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Praana Praanee Praanayam: Explorando la tecnología de la respiración del Kundalini Yoga como la enseña Yogi Bhajan
Praana Praanee Praanayam: Explorando la tecnología de la respiración del Kundalini Yoga como la enseña Yogi Bhajan
Praana Praanee Praanayam: Explorando la tecnología de la respiración del Kundalini Yoga como la enseña Yogi Bhajan
Libro electrónico440 páginas3 horas

Praana Praanee Praanayam: Explorando la tecnología de la respiración del Kundalini Yoga como la enseña Yogi Bhajan

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Información de este libro electrónico

Recopilado e ilustrado por Harijot Kaur, comparte hasta 100 meditaciones diferentes utilizando varios tipos de prácticas de praanayam, como la respiración segmentada, la respiración de silbido, el sorbo de la respiración, la alternancia de las fosas nasales y más. Aporta instrucciones claras y concisas sobre los bhandas -los cierres- que sostien

IdiomaEspañol
Fecha de lanzamiento1 ago 2014
ISBN9781940837208
Praana Praanee Praanayam: Explorando la tecnología de la respiración del Kundalini Yoga como la enseña Yogi Bhajan
Autor

PhD Yogi Bhajan

Yogi Bhajan was declared a Master of Kundalini Yoga at the age of 16. He came to the United States in 1969 and openly taught this transformative technology for the next 35 years, until his last breath in Aug 2004. In the turbulent drug culture of the 70s, Yogi Bhajan first reached out to the youth. He recognized that their experimentation with drugs and "altered states of consciousness" expressed a desire to experience themselves and a longing for family, for connection to their soul and their community. In response to this innate longing, he created a family known as 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization). Soon, 3HO ashrams began springing up across the United States and throughout the world.He sparked a movement whose tendrils have woven their way into numerous aspects of our culture. Yoga and meditation have gained widespread acceptance in the West and the holistic health movement he introduced through diet, herbs, and lifestyle technologies. Born Harbhajan Singh in what is now Pakistan to a family of healers and community leaders, Yogi Bhajan studied comparative religion and Vedic philosophy in his undergraduate years and received his Masters in Economics with honors from Punjab University. Years later, he earned his Ph.D. in communications psychology from the University of Humanistic Studies in San Francisco. Yogi Bhajan emerged as a religious, community, and business leader with a distinguished reputation as a man of peace, world vision, wisdom, and compassion. He founded several food companies that manufacture and distribute natural products based on these teachings. He fostered economic development in communities around the world. He is also the author of several books on yoga philosophy, business, and communication during his lifetime.The Kundalini Research Institute continues his legacy through The Yogi Bhajan Library of Teachings, the International Teacher Training in Kundalini Yoga as taught by Yogi Bhajan®, and the publications of lectures and kriyas to serve the community of teachers, students, and practitioners around the world. See www.kundaliniresearchinstitute.org to learn how you can help keep the legacy alive!

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    Praana Praanee Praanayam - PhD Yogi Bhajan

    En Dios habitamos. Praana es energia: el espiritu de la vida en nosotros y a nuestro alrededor.

    PRAANA

    "El praana es la cosa más poderosa y creativa que Dios haya creado, porque del praana surge la vida". ¹

    "¿Quién respira en ti? El atman (el alma). El alma es lo que respira. El momento en el que el alma deja el cuerpo, dejas de respirar". ² Por eso tu existencia no es tuya. En realidad, es la existencia del alma. ³

    "El alma vibra. El alma respira. El praana viene siempre y cuando el alma esté allí".

    "Dios es praana. Vida. Tu alma necesita alimento. Está hambrienta. Necesita que la alimentes y su dieta consiste en el praana que viene a través del aire y te enriquece interiormente".

    "Tu cerebro controla perfectamente treinta trillones de células vivas y las reemplaza cada setenta y dos horas por medio de los iones sensoriales del planeta Tierra. Ese ion sensorial se denomina praana y es transportado por el aire, llamado pavan. Esa es tu base. Puedes vivir con o sin alimento, puedes vivir con o sin emoción, puedes vivir sin cualquier otra cosa, pero no puedes vivir sin praana."

    "El Praana viene a través del aire. Algunas personas piensan que es oxígeno. Eso no es cierto. El oxígeno está siempre allí. Si bombeas el cuerpo con oxígeno, ¿vivirá la persona para siempre"?

    "Después de todo, con todo lo que soy, con la extrema maestría que he adquirido, he descubierto, en última instancia, que no hay nada en el Universo más que vida, praana, y que si los praanas son vibrantes y las líneas de arco son completas, el ser humano no tiene ningún problema".

    PAVAN GURU: La sabiduría de la respiración

    Pavan, Pavan, Pavan, Pavan, Par Paraa, Pavan Guru

    "La respiración es el vehículo (pavan) del praana. Para reverenciar a la respiración, Guru dijo: ‘Pavan Guru’ El guía, el maestro que tiene el derecho de darte todo lo que necesitas en este planeta, es la respiración." ¹

    "La respiración es tu guía, tu sabiduría, tu conocimiento. La respiración viene de Par Paraa (más allá del más allá). Tu vida y su existencia se basan en la respiración de la vida. Crea una amistad con ella y respira concientemente, mecánicamente".²

    "Pavan significa portador del praana. Es lo que hace re-vibrar y lo que reconstituye tus células…Nuestra vida está basada en el pavan, el portador del praana, el praan shakti (poder vital). Lo llamamos para shakti (poder más allá del poder). Esto es Pavan Guru." ³

    Pavan Guru, Wha-he Guru, Wha-he Guru, Pavan Guru

    Todo el conocimiento que necesitas viene a través de la respiración de la vida.

    Dijo Guru Nanak: Cuando te falta sabiduría, respira.

    Comienza a respirar concientemente y tendrás todas las respuestas. Respira concientemente: inhala concientemente, exhala concientemente y obtendrás todas las respuestas. Si respiras inconcientemente, vives inconcientemente. ¿Cuál es la idea de la respiración conciente? Con la respiración conciente puedes trabajar, hablar, pero siempre estás dentro de ese Ser de ese Creador como una criatura. Disfrutas esa unión de Dios dentro de ti. Tú y el Ser Supremo están unidos. Ese es el carácter que todos debemos desarrollar para sobrevivir.

    "A aquellos que se concentran en sus células que viven del praana, la madre naturaleza les otorga mucha prosperidad. Aquellos que las ignoran, a pesar de todas las riquezas, son enfermos y miserables. Tienes una cosa como regalo—la respiración de la vida. Pavan Guru en la respiración de la vida es la fuente del conocimiento, de toda la sabiduría, de toda la belleza y de todas las oportunidades."

    Pavan Guru Mantra

    Pavan, Pavan, Pavan, Pavan, Par Paraa, Pavan Guru,

    Pavan Guru, Wha-he Guru, Wha-he Guru, Pavan Guru.

    Si recuerdas estas corrientes de sonido, no necesitas leer ningún libro—todo el conocimiento será tuyo sin siquiera abrir tus ojos.

    "Si tienes dificultades con el praanayam, dificultades respiratorias y quieres que este problema desaparezca, canta este mantra".

    Cantando

    Para experimentar el poder de cantar el mantra Pavan Guru, Yogi Bhajan les hacía cantar a los estudiantes junto con el CD de Guru Shabad Singh Khalsa, Pavan Pavan y les decía:

    "Díganlo desde el punto del ombligo, tendrán éxtasis. El kriya estará completo si se contraen los labios y del punto umbilical al mismo tiempo. Pavan es una palabra que sólo puede sonar con los dos labios juntos. Pavan es el único sonido que junta los dos labios. (Los labios deben juntarse dos veces por cada palabra para decir pavwan.)

    "Cuando este mantra se hace siddh, se perfecciona, no hay conocimiento en el Universo que no caiga sobre ti. Puedes ser un filósofo, un poeta, un científico, puedes sintonizarte con la biblioteca infinita. Este es el regalo de la corriente de sonido. Este es el regalo. La corriente de sonido es una permutación y combinación de sonido, que crea ondas para alcanzar el Infinito. Y el Infinito aporta conocimiento infinito. Es muy simple". ¹⁰

    Tiempo sugerido para cantar este mantra: 11-31 minutos. ¹¹

    Accediendo al conocimiento del Universo

    1 de abril, 1998

    1. Siéntate en postura fácil y forma un loto con tus manos. El mudra de loto se forma juntando la base de las palmas, las puntas de los dedos de Mercurio (meñiques) y las puntas de los pulgares. Los otros dedos se curvan ligeramente y el mudra parece una flor abierta.

    Coloca el mudra en el centro del pecho, en el chakra del corazón. Los ojos están nueve décimos abiertos, mirando hacia la punta de la nariz. Concéntrate y establécete en la postura, sosteniendo la posición en silencio por 2-3 minutos.

    Luego comienza a susurrar el Pavan Guru mantra junto al canto en el CD Pavan Pavan de Guru Shabad Singh Khalsa. Mantén la posición estable por 25 minutos.

    Pavan, Pavan, Pavan, Pavan, Par Paraa, Pavan Guru,

    Pavan Guru, Wha-he Guru, Wha-he Guru, Pavan Guru.

    "Usa la fuerza de la respiración con el poder del ombligo…Abre los chakras con praana, apaana y udana (ver página 6)…Concéntrate y aprovecha este momento para experimentar el kriya…medita…"

    Inhala profundamente, exhala y relaja tu cuerpo. Baja las manos y relájalas y ponte en postura meditativa. (La postura sugerida es postura fácil, mentón hacia dentro, pecho hacia fuera y manos en gyan mudra.)

    2. Recárgate con una respiración larga, profunda y lenta que harás de forma conciente, prestando atención al proceso de llenar los pulmones con la mayor cantidad de aire posible en la inhalación y vaciarlos completamente en la exhalación. 3 minutos.

    3. Permanece en la posición y comienza una respiración de fuego poderosa. 2 minutos.

    Haz que la respiración sea poderosa: poderosa y fuerte. No te olvides de la respiración de fuego. Ésta garantiza tu salud.

    Para terminar: Inhala profundamente, suspende la respiración 10 segundos mientras bombeas el punto umbilical tan poderosamente como puedas. Exhala. Repite esta secuencia respiratoria dos veces más y luego relaja".

    Praana vayus

    La principal fuerza vital, el praana, es una energía que se percibe con mayor claridad mediante nuestros sentidos sutiles. A nosotros, los humanos, se nos llama praani porque el praana es lo que hace que nuestros cuerpos y mentes funcionen. Todo el praana es uno, pero para ayudar a entender la actividad del praana en nuestros cuerpos, los antiguos categorizaron la actividad del praana en aires o vayus. La acción de estos vayus ocurre a través de todo el cuerpo, pero se puede generalizar sobre las áreas del cuerpo donde cada función es más predominantemente activa.

    Los cinco vayus principales son: praana en la región del pecho, que se relaciona con la respiración y el aporte de nueva energía al cuerpo; apaana, que es el área debajo del ombligo que gobierna las funciones relacionadas con la eliminación; samaana, la región entre el diafragma torácico y el ombligo que gobierna la digestión, el discernimiento y la asimilación; udana, que opera desde la laringe hacia arriba, hacia la cabeza y gobierna el habla, la proyección, la capacidad mental y la memoria (se cree que es a través de udana vayu que la energía Kundalini se eleva hasta el sahasrara o décima puerta. ¹); y vyaana, que domina todo el cuerpo y logra distribuir la energía hacia cada célula. La llave para una buena salud física y mental es mantener los praana vayus equilibrados, fluyendo y funcionales.

    Yogi Bhajan enseñó que tres de estos cinco vayus principales son los más importantes para nosotros."Como ser humano, tienes tres fuerzas en ti: praana, udana y apaana. Si puedes controlar estos tres vayus, el resto de los vayus se alineará automáticamente. De acuerdo a los hechos científicos (antiguos), el funcionamiento entero del cuerpo no es ni muscular ni nervioso, sino que está dado por estos aires.

    "La fuerza que te da vida es llamada praana. La fuerza que te mantiene es llamada udana. La fuerza que es la facultad de eliminación en ti es llamada apaana. Estas fuerzas son los vayus principales, poderosas corrientes de aire. Udana se relaciona con el sistema nervioso. Praana te da energía y apaana se lleva lo que no necesitas. Éstas son tres fuerzas automáticas, pero si eres lo suficientemente conciente puedes tener control conciente sobre ellas". ²

    "Regula al dador de tu vida, el praana y equilibra el praana, apaana y udana, asi podrás estar siempre en un éxtasis auto - consolidado. Hay un sutra yóguico (un aforismo) que me gustaría traducir: cualquier persona que le pida a su praana: ‘hazme vivir’, a su udana: ‘mantenme’ y a su apaana: ‘déjame vivir’, puede ser saludable siempre". ³

    Equilibrando la vida

    "La gente solía entender que existe el praana y existe el apaana, y que el equilibrio de estas dos energías hace que una persona sea éxitosa o un fracaso".

    "Dios te dio un cuerpo con praana y con apaana. El apaana existe para eliminar la negatividad. Las personas que tienen praanas fuertes y que no tienen apaanas igualmente fuertes, son personas con mucho desorden. No saben como eliminar las cosas y la eliminación es algo muy importante. Es el equilibrio de praana y apaana lo que crea el poder de sushumna, el ser central, el ser equilibrado. El ser Supremo despertará en ti sólo cuando el praana y el apaana funcionen juntos. Uno otorga el poder y el otro elimina la negatividad; todo lo que te queda será el plus".

    Para probar tu equilibrio praana/apaana: apóyate sobre tus manos y tus rodillas y luego levanta el brazo izquierdo estirado hacia delante al tiempo que levantas la pierna derecha estirada hacia atrás. Luego cambia de lado para probar el otro lado.

    "Cuando apaana no esté funcionando y praana esté perfecto, no estás actuando bien. No importa cuán inteligente seas. Las trabas en la energía pránica son muy, muy válidas, pero las trabas en la energía apánica son muy sutiles. Si no puedes equilibrar tu cuerpo (en esta postura), significa que tu shakti apánico, la fuerza de eliminación, no está equilibrada. Está más débil".

    Equilibrando praana y apaana

    7 de noviembre, 1984

    Colócate sobre tus manos y rodillas y levanta la pierna izquierda y el brazo derecho extendido hacia el frente. Esta postura equilibrará y fortalecerá la energía apánica. 3 minutos. Cambia de lado y continúa por 2 ½ minutos.

    Ponte de pie sobre tus rodillas con tus brazos extendidos por encima de tu cabeza. Estabilízate contrayendo el punto umbilical para poder sentir la presión de los empeines en el suelo. Levanta el pecho y flexiónate hacia atrás, estirándote desde la parte baja de la espalda. Comienza a mover tus brazos y tu cuello formando un circulo; tus hombros se moverán pero no tus rodillas. Esto es Sobagni kriya, el kriya de la virtud. 2 minutos.

    Siéntate y extiende tus piernas hacia delante. Toma tus pies y flexiónate hacia delante, descansando tu torso sobre los muslos. Sostén la posición por 2 ½ minutos. En este momento, Yogi Bhajan comenzó a tocar el gong. Permanece en esta posición, concentrándote en el punto del tercer ojo por 2 ½ minutos más.

    Acuéstate boca arriba y relaja profundamente cada parte de tu cuerpo, mientras proyectas tu energía desde tu tercer ojo. 6 minutos. Durante esta meditación, Yogi Bhajan continuó tocando el gong.

    La importancia de Udana vayu

    La oración es una parte proyectiva de la vida, tanto como lo es la respiración (udana gobierna la proyección). La oración es mi poder vital. Cada vez que viene el praana, mi udana lo ama y es por eso que yo respiro. La unión está allí. Cuando el praana se va, udana lo espera. Hasta que viene el praana, udana no va a ningún lado. El praana va y viene. ¿Para qué? Para unirse con el udana.

    La estructura magnética de la vida es la combinación de los cinco tattvas (elementos): akasha o éter, aire, fuego, agua y tierra. En el núcleo de estos cinco tattvas, en el campo magnético de la vida, el aire te trae el praana. La combinación del alma y del praana es diferente. El alma está en todos lados y en ninguna parte. Pero el praana viene a ti para combinarse con udana. Allí existe una relación masculina y femenina. Arriba está praana, abajo está udana. Mientras udana esté en el cuerpo, el praana vendrá. Esta es una ley. Dices que una persona ha perdido su praana, que está muerta. Eso no es verdad. El momento en el que udana se termina, el praana dejará de venir. Entonces el alma se concentrará inmediatamente y entrará al cuerpo sutil, el sukhsham shareer, y te dejará.

    Udana vayu trabaja en el área de la garganta (laringe) hacia arriba. Es el área del quinto chakra. Según vuestro conocimiento Occidental se le llama garganta. La garganta no es importante según la psicología Occidental, pero la garganta es sensualidad, sexualidad, creatividad, vida. La coreografía de todo lo sexual, sensual y creativo se hace por medio de la garganta. Se dirige por el sexto centro, la pituitaria, llamado ajna". Y es funcional a través de las manos, las piernas y a través de los órganos sexuales.

    La coreografía del principio de la excitación se encuentra en el quinto centro. Es por eso que siempre comienzas besando. Hablando, besando, abrazando, la sensualidad completa. La sensualidad no significa solamente sexo. Significa un organismo completamente creativo en la vida. Los negocios, el éxito, los contratos, las proyecciones, el éxito profesional. Lo que nombres. Las relaciones sociales, las relaciones personales, las relaciones sexuales, todo. Cualquier cosa que hables o hagas. Todo. Es con la fuerza del quinto centro, el quinto chakra. Es el punto de proyección-iniciación.

    "La proyección ‘el-deseo-de-dirigir’ viene del sexto centro. La terminación física (a través del quinto centro) la hace el lingam. El órgano masculino es un lingam, el órgano femenino es un lingam. Las manos son lingam, las piernas son lingam. Cualquier parte que esté más allá del torso del cuerpo es llamada lingam. Por eso tu movimiento, tu caminar, tu trabajo, todo está basado en el quinto centro.

    "Tu poder ‘de ser, de no ser’ se basa en el quinto chakra. Entiendes la importancia de esto. Cómo hablas. Si hay flexibilidad en tu lengua al hablar, eres efectivo. Si tu lengua no tiene flexibilidad, sin importar lo que digas, la otra persona nunca lo entenderá.

    "Cómo nos comunicamos y cómo colocamos nuestro sentimiento detrás de las palabras (es donde) el sexto centro, el ajna, y el quinto centro trabajan juntos. El cuarto y el quinto trabajan juntos. El tercero y el quinto trabajan juntos. El segundo y el quinto trabajan juntos. El primero y el quinto trabajan juntos. Cuando quieres hacer tus necesidades, ¿Qué es lo que haces? ‘EEEEEEEEE.’ No olvides eso.

    "En el sexo, haces sonidos, ‘haah, haah, haah.’ El quinto centro comienza automáticamente. Puedes no darte cuenta. ‘Hah, haah.’ ¿Cómo se le llama a esto? Fuertes gemidos. ¿Quién te enseñó esto? Nadie, es automático.

    "El equilibrio del tercer chakra, que equilibra tu vida, si sientes cualquier miedo o reflexión cualquier proyección, sea grande o pequeño, entonces el quinto centro entrará automáticamente en actividad.

    "El sexto centro. Cuando sientes algo intuitivamente, el primer síntoma es que tus labios se mueven. Si te sientes grandioso: (aquí Yogi Bhajan hizo un sonido zumbante), ¿Hás hecho esto alguna vez? Cuando tu séptimo centro, sahasrara, trabaja y tú estás en éxtasis, sólo en ese momento quieres escuchar tu propia voz, y ésta es la voz que creas: (Yogi Bhajan hace un sonido zumbante). O comienzas a silbar. Crearás una voz que no significa nada para nadie. Sólo significará algo para ti. Por eso la creatividad de la vida se basa en el quinto centro".

    Logrando el equilibrio: equilibrando los vayus

    2 de diciembre,1986

    "A veces tenemos nuestro propio estilo de vida y eso crea una contradicción entre nuestra energía pránica y nuestro cuerpo. La respiración de vida es la base, el fundamento sobre el cual vive la vida. Pero la respiración de vida tiene cinco aires más, llamados vayus y la respiración de vida es llamada praan vayu. Estos cinco vayus (principales) tienen otros vayus diferentes (menores), que significan energías, y así es como el cuerpo trabaja en setenta y dos regiones diferentes y en diferentes centros. El cuerpo humano no es muy complicado. El cuerpo humano es tan simple como eso, pero a medida que crecemos en nuestras vidas no cuidamos este cuerpo. Es tan sólo como un regalo que se

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