La Anatomía de la Fe: Un Viaje Épico a través de Cristo, las Escrituras y el Alma

Por Arthur W. Pink

La Anatomía de la Fe: Un Viaje Épico a través de Cristo, las Escrituras y el Alma". Esta obra maestra invita a los lectores a una exploración profunda y transformadora de los cimientos de su fe. A través de un enfoque holístico y revelador, este libro desentraña la estructura interna de la fe cristiana, revelando cómo las enseñanzas de Cristo, la sabiduría de las Escrituras y los anhelos más íntimos del alma se entrelazan para forjar una experiencia espiritual verdaderamente extraordinaria. Prepárate para que tu comprensión de la fe se expanda, tu conexión con Dios se profundice y tu corazón se inflame con una pasión renovada por la aventura de la vida cristiana.

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• Idioma: Español
• Editorial: FELIPE CHAVARRO POLANÍA INC
• Fecha de lanzamiento: 1 oct 2024
• ISBN: 9798227598790

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ENERO

LA MEDIACIÓN DE CRISTO

Porque hay un solo Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre» (1Ti 2:5). Algunos hombres no regenerados, que niegan la divinidad de Cristo, se imaginan que encuentran algo en este versículo que apoya su sistema de infidelidad, pero esto sólo sirve para hacer más evidente la terrible ceguera de sus mentes. Tan bien podrían razonar de Gálatas 1:1 (donde leemos: «Pablo, apóstol, no de los hombres, ni por los hombres, sino por Jesucristo»), que el Señor Jesús no es Hombre, como inferir de 1 Timoteo 2:5 que no es Dios. Como mostraremos en lo que sigue, nadie podría sanar la brecha entre Dios y los hombres, sino uno que participara de cada una de sus naturalezas.

«Porque hay un solo Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre» (1Ti 2:5). «En esa gran diferencia entre Dios y los hombres, ocasionada por nuestro pecado y apostasía de Él, que por sí misma no podía resultar sino en la ruina total de toda la raza humana, no había nadie en el cielo ni en la tierra, en su naturaleza y operaciones originales, que fuera idóneo o capaz de establecer la paz entre ellos. Sin embargo, esto debía ser hecho por un mediador, o cesar para siempre. Este mediador no podía ser Dios mismo absolutamente considerado, porque 'un mediador no es de uno, sino que Dios es uno' (Gal 3:20). Y en cuanto a las criaturas, no había ninguna en el cielo ni en la tierra, no había ninguna idónea para desempeñar este oficio. Porque si uno peca contra otro, el juez lo juzgará; pero si uno peca contra el Señor, ¿quién rogará por él?« (1Sa 2:25)» (John Owen, 1616-1683).

En vista de este estado de cosas, el Hijo eterno, por amor a Su Padre y a ese pueblo que le había sido dado, se ofreció voluntariamente para entrar en el oficio y servir como Mediador. A esto se refiere Filipenses 2:7, donde se nos dice que Él «se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo y se hizo semejante a los hombres». El tomar nuestra naturaleza para desempeñar en ella el oficio de mediador fue un acto de infinita condescendencia, en el que Él es sumamente glorioso a los ojos de Sus santos. Citando de nuevo al eminente puritano:

«Tal es la excelencia trascendente de la naturaleza divina, que se dice de Dios que, 'Él habita en lo alto, y se humilla para contemplar las cosas que están en el cielo y en la tierra' (Salmo 113:5-6). Todo Su respeto hacia las criaturas, las más gloriosas, es un acto de infinita condescendencia. Y lo es por dos razones. Primero, por la distancia infinita que hay entre su ser y el de la criatura. De ahí que «todas las naciones son ante Él como una gota de agua». En segundo lugar, por su infinita autosuficiencia para todos los actos y fines de su propia bienaventuranza eterna. Lo que deseamos es que aumente nuestra satisfacción, porque ninguna criatura es autosuficiente para su propia bienaventuranza. Sólo Dios no quiere nada, y no necesita nada, véase Job 35:6-8. Dios tiene perfecciones infinitas en sí mismo.

«¡Cuán glorioso, pues, es el Hijo de Dios en su susceptibilidad del oficio de mediador! Porque si tal es la perfección de la naturaleza divina, y su distancia es tan absolutamente infinita de toda la creación, y si tal es su autosuficiencia para su propia bienaventuranza eterna, de modo que nada se le puede quitar, nada se le puede añadir, de modo que toda consideración hacia cualquiera de sus criaturas, es un acto de autocondescendencia de la prerrogativa de su ser y estado; ¿Qué corazón puede concebir, qué lengua puede expresar la gloria de esa condescendencia en el Hijo de Dios, por la cual tomó nuestra naturaleza sobre Él, la tomó como suya, para desempeñar el oficio de Mediador en nuestro favor? » Nada sino el amor, el insondable amor a Su Padre y a Su pueblo, pudo haberlo movido a ello.

Cuando hablamos de Cristo como Mediador, siempre pensamos en Él como Dios y hombre en una sola persona, y que Sus dos naturalezas, aunque infinitamente distintas, no deben separarse. Como Dios, sin una naturaleza humana unida a su persona divina, sería demasiado elevado para sostener el carácter o realizar la obra de un siervo, y, como tal, para rendir a la ley la obediencia que le incumbía como Mediador. Por otra parte, ser hombre, o simplemente una criatura, sería demasiado bajo y totalmente incompatible con el valor y la dignidad infinitos que debía tener la obra que iba a realizar. Por lo tanto, sólo Dios encarnado, poseyendo dos naturalezas, estaba cualificado para actuar como Mediador. Ampliemos esta importante consideración con algunos detalles.

En primer lugar, era necesario que el Mediador fuera una persona divina. «Era necesario que el Mediador fuera Dios, para que pudiera sostener y evitar que la naturaleza humana se hundiera bajo la ira infinita de Dios y el poder de la muerte, dar valor y eficacia a sus sufrimientos, obediencia e intercesión, y satisfacer la justicia de Dios, procurar su favor, comprar un pueblo peculiar, darles su Espíritu, vencer a todos sus enemigos y llevarlos a la salvación eterna» (Catecismo de Westminster, 1643). Nadie sino Dios puede dar vida eterna y, por lo tanto, nadie sino una persona divina podría ser un verdadero Salvador de los que estaban muertos en pecados (Juan 10:27-28). De nuevo: «Que el hombre se gloríe en alguien como su Salvador, y le conceda el honor de la nueva creación, que se someta a su placer, y se convierta en su propiedad, y le diga: Tú eres el Señor de mi alma, es un honor al que ninguna mera criatura puede tener el menor derecho. En Jehová será justificada y se gloriará toda la descendencia de Israel» (Isaías 45:25) (Hermann Witsius, 1636-1708).

En segundo lugar, era necesario que el Mediador fuera una persona humana. «Era necesario que el Mediador fuera hombre, para que pudiera avanzar en nuestra naturaleza, obedecer la ley, sufrir e interceder por nosotros en nuestra naturaleza, sintiendo nuestras debilidades, para que pudiéramos recibir la adopción de hijos, y tener consuelo y acceso con confianza al trono de la gracia» (Catecismo de Westminster). La ley de Dios exige el amor a nuestro prójimo, pero nadie es nuestro prójimo sino quien es de la misma sangre que nosotros. Por tanto, antes de que nuestra Garantía pudiera satisfacer la ley por nosotros, debía hacerse hombre. Así, también, necesitaba tomar sobre Sí nuestra naturaleza para que estuviéramos unidos a Él en un solo cuerpo, e hizo miembros «de su carne y de sus huesos» (Ef 5, 30).

En tercer lugar, era necesario que el Mediador fuera Dios y hombre en una sola persona. «Era necesario que el Mediador, que había de reconciliar a Dios y a los hombres, fuera Dios y hombre a la vez, y esto en una sola persona; para que las obras propias de cada naturaleza pudieran ser aceptadas por Dios para nosotros, y contadas por nosotros, como las obras de toda la persona» (Catecismo de Westminster). Si sólo hubiera sido Dios, no habría podido morir. Si sólo hubiera sido hombre, no habría merecido y otorgado el Espíritu Santo a todo su pueblo. Si no hubiera sido Dios-Hombre, nuestra redención habría sido obra de dos personas. Por eso el Verbo eterno se hizo carne (Jn 1,14), para que su nombre sea siempre adorado.

Ahora bien, puesto que el Mediador es Dios y hombre en una sola persona, se deduce que pueden afirmarse o aplicarse a Él varias cosas que son infinitamente opuestas entre sí, a saber, que tiene todo el poder y la sabiduría en lo que se refiere a su Deidad y, sin embargo, que es débil y finito en lo que se refiere a su humanidad. En una naturaleza es igual al Padre, por lo que no recibe nada de Él ni está obligado a obedecerle. En su otra naturaleza, es inferior al Padre, y por eso recibe todas las cosas de Él. He aquí, pues, lo que pone de manifiesto que no hay contradicción entre Juan 10:30 y Juan 14:28. Como segunda persona de la Trinidad, podía decir: «Yo y mi Padre somos uno». Como el Dios-hombre Mediador, «Mi Padre es mayor que yo». Versículos como Mateo 11:27; 28:18; Juan 17:5; 1 Corintios 15:28; Efesios 1:22-23; Apocalipsis 1:1, etc., ¡todos hablan de Él como «el Mediador»!

Al tratar de hacer una aplicación práctica de este bendito tema, no podemos hacer nada mejor que citar las siguientes palabras. «Piensa en ello, hermano mío, te lo ruego, en cada ocasión en que te acerques al trono de la gracia, a través de ese canal por el cual sólo puedes acercarte al trono: a través de la mediación de Jesús; y en ese recuerdo, que el Señor fortalezca tus manos y tu corazón. Ese Amigo todopoderoso que ahora tenemos en el cielo, en cuyas manos están puestos todos nuestros altos intereses, aunque una vez fue 'Varón de dolores', fue, y es, no menos, al mismo tiempo, uno con el Padre, 'sobre todo Dios bendito por los siglos' (Rom 9:5)». (Robert Hawker, 1753-1827). Que el Señor se complazca en añadir su bendición a esta meditación.

EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

49. 49. La santificación (10:15-18)

Los versículos que ahora nos ocupan ponen fin al argumento principal que el apóstol estaba exponiendo ante los hebreos. Lo que sigue tiene más bien el carácter de una serie de exhortaciones, extraídas de la tesis que se había establecido anteriormente. La inconmensurable superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, vista en la gloriosa persona de nuestro gran Sumo Sacerdote y la perfecta eficacia de su sacrificio, había quedado plenamente demostrada. «Aquí hemos llegado al final de la parte dogmática de esta epístola, una porción de la Escritura llena de misterios celestiales y gloriosos, la luz de la iglesia de los gentiles, la gloria del pueblo de Israel, el fundamento y baluarte de la fe evangélica» (John Owen). Inmediatamente después, ese eminente expositor añadió, (palabras que expresan muy adecuadamente los propios sentimientos del escritor) lo siguiente.

«Por lo tanto, aquí, con toda humildad y sentido de mi propia debilidad e incapacidad total para una obra tan grande, agradecidamente reconozco la guía y asistencia que se me ha dado en la interpretación de la misma, en la medida en que es o puede ser de utilidad para la iglesia, como un mero efecto de la gracia soberana e inmerecida. Sólo por eso, habiendo estado muchas y muchas veces completamente perdido en cuanto a la mente del Espíritu Santo, y no encontrando alivio en los dignos trabajos de otros, Él ha respondido graciosamente a mis pobres y débiles súplicas, suministrándome la luz y la evidencia de la verdad».

En Hebreos 10:11-14, la perfección del sacrificio de Cristo es declarada, primero, comparativamente en los versículos 11-14, y luego, individualmente en el versículo 14. Mientras que en Hebreos 10:15-17, la perfección del sacrificio de Cristo es declarada, primero, comparativamente en los versículos 11-14, y luego, individualmente en el versículo 14. Mientras que en Hebreos 10:15-17, se da una prueba o confirmación adicional de esto a partir de las Escrituras del Antiguo Testamento. Tan eficaz fue la obra mediadora de Cristo que «Con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados». Dijo el puritano Stephen Charnock (1628-1680): «Esa única ofrenda fue de un valor tan infinito que compró perfectamente la eliminación del pecado, tanto en la culpa como en la suciedad y el poder, y fue un precio suficiente para toda la gracia que los creyentes necesitarían para su perfecta santificación hasta el fin del mundo. Allí estaba la satisfacción de Su sangre para la remoción de nuestra culpa, y un tesoro de mérito para el suministro de nuestra gracia» (Vol. 5, p. 231).

Hay otro vínculo entre nuestra porción anterior y la presente. En Hebreos 10:14, el apóstol había declarado: «Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados». Ahora, él describe aquellas marcas por las cuales los «santificados» deben ser identificados. Para aquellos que realmente valoran sus almas y están profundamente preocupados por su destino eterno, ésta es una consideración de vital importancia. ¿Cómo puedo saber que pertenezco a esa compañía privilegiada por la que el Hijo de Dios encarnado se ofreció como sacrificio por el pecado? ¿Qué pruebas claras y concluyentes poseo de que estoy entre los «santificados»? La respuesta a estas preguntas de peso se encuentra en los versículos que vamos a considerar ahora. Que cada lector se una al escritor en rogar a Dios que le conceda un corazón honesto y un ojo que discierna para ver si describen o no lo que realmente se ha hecho bueno en su propia experiencia.

«De lo cual también nos es testigo el Espíritu Santo; porque después de haber dicho antes: Este es el pacto que haré con ellos después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, y en sus mentes las escribiré; y nunca más me acordaré de sus pecados e iniquidades. Y donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por el pecado» (Heb 10, 15-18). Hay dos partes en la afirmación hecha en el versículo 14, primero, «los que son santificados». Segundo, los tales son «perfeccionados para siempre». En el texto de prueba que el apóstol da aquí, se encuentran ambas cosas, aunque en orden inverso. Los «santificados» son aquellos en cuyos corazones Dios pone Sus leyes. Los «perfeccionados para siempre» son aquellos de cuyos pecados Dios no se acuerda más.

«De lo cual también nos da testimonio el Espíritu Santo» (Heb 10:15). «El fundamento de todo el discurso precedente del apóstol, concerniente a la gloria del sacerdocio de Cristo, y a la eficacia de su sacrificio, fue puesto en la descripción del nuevo pacto, del cual él era el Mediador, el cual fue confirmado y ratificado por su sacrificio, como el antiguo pacto lo fue por la sangre de los toros y de los machos cabríos (Heb 8:10-13). Habiendo ahora probado y demostrado abundantemente lo que había proyectado acerca de ambos, Su sacerdocio y Su sacrificio, nos da una confirmación del todo, por el testimonio del Espíritu Santo, en la descripción de ese pacto que había dado antes. Y porque la crisis a la que había llevado su argumento y disputa era que el Señor Cristo, por razones de la dignidad de su persona y oficio, con la eficacia eterna de su sacrificio, había de ofrecerse a sí mismo una sola vez, lo cual virtualmente incluye todo lo que había enseñado y declarado antes, incluyendo en ello una demostración inmediata de la insuficiencia de todos aquellos sacrificios que se repetían a menudo, y, por consiguiente, su eliminación de la iglesia. Vuelve a esas palabras del Espíritu Santo para la prueba de este particular también» (John Owen).

«De lo cual también nos da testimonio el Espíritu Santo» (Heb 10:15). Estas palabras sugieren tres preguntas. Primero, ¿de qué es «testigo» el Espíritu Santo? Segundo, ¿con qué se relaciona el «también»: quién más ha dado testimonio de lo mismo? Tercero, ¿cómo «da testimonio» el Espíritu Santo? Busquemos, pues, respuestas a estas preguntas.

¿De qué se dice aquí que el Espíritu Santo es «testigo»? Si no nos remontamos más allá del versículo anterior, la respuesta sería, al hecho de que la única satisfacción que ha sido hecha por el Redentor asegura la perfección eterna de todos los que son santificados. Lo que sigue en Hebreos 10:16-18 lo confirma. Sin embargo, estamos persuadidos de que es necesario mirar más lejos si queremos obtener una respuesta más profunda y completa. La satisfacción hecha por el Redentor fue el cumplimiento de la «voluntad» divina, la realización de lo que había sido estipulado en el Pacto Eterno, y es de eso de lo que habla todo el contexto. El Espíritu Santo estaba presente cuando se hizo aquel maravilloso pacto entre el Padre y el Mediador, y, por medio de Jeremías, dio a conocer una parte de sus gloriosas promesas. La prueba de esto será más clara a medida que avancemos.

En segundo lugar, «de lo cual también nos da testimonio el Espíritu Santo» nos remonta a Hebreos 10:9. Allí tenemos el testimonio del Hijo. Allí tenemos el testimonio del Hijo acerca del decreto eterno que Dios había hecho, y que Él había venido a ejecutar. Aquí (en Hebreos 10:17-18), el del Espíritu de lo que el Padre había prometido al Mediador que haría a su pueblo del pacto. Por lo tanto, podemos contemplar aquí a las tres personas de la Divinidad concurriendo. Sin embargo, hay tal plenitud en las palabras de la Escritura que no creemos que lo que acabamos de señalar agote el alcance de esta palabra «también». El pensamiento principal del contexto (y de la epístola) es la suficiencia, finalidad y eficacia del único sacrificio de Cristo. Eso fue «atestiguado» cuando el Mediador «se sentó a la diestra de Dios» (Heb 10:12). Y el Espíritu Santo también nos da testimonio del mismo hecho bendito por medio de su obra de santificación en los corazones y las mentes de aquellos por quienes Cristo murió.

En cuanto a cómo el Espíritu nos da testimonio, el primer método es por medio de la Palabra escrita, específicamente, por lo que Él dio a conocer por medio del profeta Jeremías. El apóstol había argumentado la suficiencia del sacrificio de Cristo a partir de su singularidad (Heb 10:12), en contraste con los muchos sacrificios del judaísmo (Heb 10:11), y la finalidad del mismo a partir del hecho de que ahora estaba «sentado», indicando que su obra de oblación había terminado. A esto los hebreos podrían objetar que lo que el apóstol había señalado no eran más que razonamientos plausibles, a los que no podían asentir a menos que fueran confirmados por el claro testimonio de las Escrituras, y por lo tanto, citó ahora una vez más la memorable profecía de Jeremías 31, que establecía claramente las conclusiones que había sacado. Cómo los términos de esa profecía ratificaron sus deducciones aparecerá en la secuela.

«De lo cual también nos da testimonio el Espíritu Santo». Las dos últimas palabras deben ser observadas cuidadosamente en estos días, cuando hay tantos que (bajo el pretexto de «dividir rectamente la Palabra») robarían a los hijos de Dios una parte de su pan necesario; que el lector esté muy en guardia contra tales hombres. Lo que el profeta Jeremías dio fue para el pueblo de Dios en su día. Cierto, y cientos de años después, el apóstol no vaciló en decir que lo que Jeremías escribió era igualmente «para nosotros». Nótese particularmente, no sólo «para» nosotros, ¡sino «a nosotros»! Toda la Palabra de Dios, de principio a fin, fue escrita para el bien de Su pueblo hasta el fin del mundo.

Pero además, el Espíritu Santo no sólo es un Testigo para nosotros del Pacto Eterno y de la eficacia de la ofrenda de Cristo a través de la Palabra escrita objetivamente, sino también por Su aplicación de esa Palabra a nosotros subjetivamente. Como dijo el Apóstol a los Corintios: «Por cuanto vosotros sois manifiestamente declarados epístola de Cristo, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo, no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón» (2Cor 3:3). Una causa se conoce por sus efectos, un árbol por sus frutos. Así, el valor y la virtud del sacrificio de Cristo nos son testimoniados por el Espíritu a través de la poderosa acción de su gracia en nuestros corazones. Cada gracia implantada por el Espíritu en el alma del cristiano fue comprada por la obediencia y la sangre de Cristo, y son evidencias vivientes de su valor.

«Porque después de lo que había dicho antes» (Heb 10:15). El texto de prueba particular de Jeremías, que el apóstol estaba a punto de citar, está precedido por estas palabras suyas, como también lo está la cláusula «dice Jehová» en el versículo siguiente, el lenguaje del apóstol. Si se pregunta: «¿Qué fue lo que se dijo antes?», la respuesta es: «Este es el pacto que haré con ellos». Si se pregunta: «¿Qué es lo que se dice después?», también esto: «Pondré mis leyes en sus corazones», etc. El punto particular que debe observarse es que estas misericordias divinas, de Dios poniendo Sus leyes en nuestros corazones y perdonando nuestros pecados, son los frutos inmediatos del sacrificio de Cristo, pero más remotamente, son el cumplimiento de las promesas del pacto de Dios al Mediador.

El pacto eterno que Dios hizo con Cristo es la base de todo el bien que hace a su pueblo. La prueba de esta afirmación se encuentra en muchas Escrituras, sobre las cuales se reflexiona poco en estos días. Por ejemplo, en Éxodo 6:5, encontramos a Jehová diciéndole a Moisés: «Me he acordado de mi pacto», que se traduce como la razón por la cual sacó a Israel de Egipto. De nuevo, en el Salmo 105:8, se nos dice: «Se ha acordado de su pacto para siempre». Así en Ezequiel 16:60, Dios declara, «Sin embargo, me acordaré de mi pacto contigo en los días de tu juventud, y estableceré contigo un pacto eterno.» Mientras que en Lucas 1, leemos en la profecía de Zacarías: «Bendito sea el Señor, Dios de Israel, porque ha visitado y redimido a su pueblo y nos ha suscitado un cuerno de salvación en la casa de David, su siervo, como habló por boca de sus santos profetas, que han sido desde el principio del mundo: para salvarnos de nuestros enemigos y de la mano de todos los que nos odiaban; para cumplir la misericordia a nuestros padres y acordarse de su santa alianza» (Luk 1,68-72).

«Esta es la alianza que haré con ellos después de aquellos días, dice el Señor» (Heb 10,16). Se refiere a la «nueva alianza» de Jeremías 31,31, llamada así, no por ser nueva, pues en cuanto a su constitución original, fue hecha con los elegidos en Cristo su Cabeza desde toda la eternidad (Ti 1,2). Ni tampoco como recién revelada, pues fue dada a conocer en cierta medida a los santos del Antiguo Testamento. Pero se la denomina así para distinguirla de la administración anterior, que había envejecido y desaparecido. También se le llama «nueva» por el «nuevo corazón», «nuevo espíritu», «nuevo cántico» que otorga, y por las nuevas ordenanzas, el bautismo y la cena del Señor, que han desplazado a las antiguas de la circuncisión y la cena pascual. Además, puede designarse adecuadamente como «nueva» porque su vigor y eficacia son perpetuos. Nunca quedará anticuada ni dará lugar a otra.

«Pondré mis leyes en sus corazones y las escribiré en sus mentes» (Heb 10,16). ¿Y quiénes son los favorecidos en quienes Dios obra así? Aquellos a quienes apartó eternamente (Ef 1,4), aquellos a quienes entregó al Mediador (Jn 17,6), aquellos por quienes murió Cristo, «a los que predestinó, a ésos también llamó» (Rm 8,30). Éstos, y sólo éstos, son aquellos con quienes Dios trata tan bondadosamente. Otros pueden, mediante la instrucción religiosa o el esfuerzo personal, adquirir un conocimiento teórico de las leyes de Dios, pero sólo Sus elegidos tienen un conocimiento vital de Él.

«Pondré mis leyes en sus corazones» (Heb 10:16). Como consideramos esta expresión de tremenda importancia, nos esforzaremos por explicarla de acuerdo con la medida de luz que Dios nos ha concedido al respecto. En primer lugar, nos ayudará a comprenderla si consideramos el caso de Adán. Cuando salió de las manos del Creador, la ley de Dios estaba en su corazón, o, en otras palabras, estaba dotado de toda clase de propiedades santas, instintos e inclinaciones hacia todo lo que Dios ordenaba, y una antipatía contra todo lo que prohibía. Esa era la «ley» de la naturaleza de su corazón. Las leyes de Dios en Adán eran la naturaleza original de Adán, o la constitución de su espíritu y alma, como es ley de la naturaleza en las bestias amar a sus crías, y de las aves construir sus nidos.

«Cuando Dios creó al hombre al principio, no le dio una ley exterior escrita en letras o pronunciada en palabras, sino una ley interior puesta en su corazón, y concretada con él, y forjada en el armazón de su alma. Y toda la sustancia de esta ley de Dios, la masa de ella, no eran meramente dictados o rayos de luz en su entendimiento, dirigiendo lo que debía hacer, sino también disposiciones reales, vivas y espirituales, e inclinaciones en su voluntad y afectos, llevándole a lo que le era dirigido, como orar, amar a Dios y temerle, buscar su gloria de una manera espiritual y santa. Eran habilidades internas adecuadas para cada deber» (Thomas Goodwin, 1600-1680). El mandamiento externo de Génesis 2:17 fue diseñado como la prueba de su responsabilidad. Lo que Dios había puesto en él era el equipo para cumplir con su responsabilidad.

Si se preguntara: «¿Dónde está la Escritura que enseña que Dios puso Sus leyes en el corazón de Adán no caído?», basta responder que el Salmo 40:8 presenta a Cristo diciendo: «Tu ley está en mi corazón», y Romanos 5:14 declara que Adán era «figura del que había de venir». Pero más aún, así como podemos descubrir qué grano produce la tierra por el rastrojo que se encuentra en el campo, así también podemos averiguar lo que había en el hombre no caído por las ruinas de lo que aún está por verse en la humanidad caída y corrompida. Romanos 2:14 dice que los gentiles «hacen por naturaleza las cosas contenidas en la ley». Su misma conciencia les dice que la inmoralidad y el asesinato son crímenes. Así, como evidencia de que la ley de Dios era originalmente la misma «naturaleza» de Adán, tenemos la sombra de ella en los corazones de todos los hombres.

Desgraciadamente, Adán no continuó como Dios lo creó. Cayó, y la consecuencia fue que su corazón se corrompió, su propia «naturaleza» se vició, de modo que las cosas que antes amaba, ahora las odiaba, y lo que debería haber odiado, ahora lo servía. Así es con todos sus descendientes caídos. Estando «alejados de la vida de Dios por la ignorancia que hay en ellos, a causa de la ceguera de su corazón» (Ef 4:18), su mente carnal «no está sujeta a la ley de Dios, ni tampoco puede estarlo» (Ro 8:7). En lugar de esa «naturaleza» santa o propensiones y propiedades espirituales, el hombre está ahora habitado y dominado por el pecado. De ahí que Romanos 7:23 nos enseñe que el pecado es una «ley» en nuestros miembros, a saber, «la ley del pecado y de la muerte» (Rom 8:2). Y así es como, en Jeremías 17:1 (como opuesto a Hebreos 10:16), se dice que el pecado y la corrupción en el corazón están «escritos con pluma de hierro, con punta de diamante».

Ahora, en la regeneración y santificación, la «imagen» de Dios, según la cual Adán fue creado originalmente, se estampa de nuevo en el alma. Véase Colosenses 3:10. Las leyes de Dios están escritas en el corazón del cristiano, de modo que se convierte en su propia «naturaleza» servir, obedecer, agradar, honrar y glorificar a Dios. Debido a que la ley de Dios se renueva de nuevo en el alma, se la denomina la «ley de la mente» (Romanos 7:23), porque la mente está ahora regulada por la autoridad de Dios y se dirige a Él tan instintivamente como lo hace el girasol al sol, y como la aguja responde a la piedra de carga. Así, el corazón renovado «se deleita en la ley de Dios» (Ro 7:22), y «sirve a la ley de Dios» (Ro 7:25), siendo su propia «naturaleza» hacerlo así.

Este maravilloso cambio, que tiene lugar en cada uno de aquellos por quienes Cristo murió, se atribuye aquí directa y absolutamente a Dios: «Pondré mis leyes en sus corazones, y en sus mentes las escribiré» (Heb 10:16). Esto es mucho más que una simple oferta hecha a los hombres, mucho más que una invitación ineficaz que debe ser recibida. Es una operación invencible y milagrosa del Espíritu Santo, que transforma completamente a los sujetos favorecidos por ella. Sólo Él, que hizo primero al hombre, puede rehacerlo. Nadie sino el Todopoderoso puede reparar el terrible daño que produjo la Caída, contrarrestar el espantoso poder del pecado, liberar el corazón de las concupiscencias de la carne, de la esclavitud del mundo, de la servidumbre de Satanás, y volver a escribir en él su santa ley, para que sea amado supremamente y servido sincera y gustosamente.

«Pondré mis leyes en sus corazones» (Heb 10:16). Esto contrasta con los que estaban bajo el antiguo pacto, o pacto siniático. Allí, las «diez palabras» fueron grabadas en tablas de piedra, no sólo para dar a entender, de ese modo, su autoridad fija y permanente, sino también para ilustrar la dureza de los corazones del pueblo no regenerado a quien fueron dadas. Pero bajo el nuevo pacto, es decir, la administración del pacto eterno y la aplicación de su gracia a los elegidos de Dios en esta dispensación evangélica, Dios da eficacia a su santa ley en las almas de su pueblo. Primero, subyugando y eliminando en gran parte la enemistad del corazón natural contra Él y Su ley, subyugación de la que se habla figuradamente como una circuncisión del corazón (Deu 30:6), y un «quitar el corazón de piedra» (Eze 36:26). En segundo lugar, implantando el principio de obediencia a su ley, a lo que se alude figuradamente como la entrega de «un corazón de carne» y la «escritura de sus leyes en el corazón».

Observe muy particularmente, querido lector, que Dios no dice aquí: «Pondré mis promesas», sino «mis leyes en sus corazones» (Heb 10:16). No renunciará a sus pretensiones. La sujeción sin reservas a Su voluntad es lo que Su justicia requiere y lo que Su poder asegura. El gran triunfo de la gracia es que la «enemistad» contra la ley (Ro 8:7) es desplazada por el «amor» a la ley (Sal 119:97). Esto es lo que explica esa palabra del Salmo 19:7: «La ley de Yahveh es perfecta que convierte el alma». Probablemente sorprenderá a la mayoría de nuestros lectores (¡ay! que lo haga) que se les diga que el Evangelio nunca ha «convertido» a nadie. No, es la ley la que el Espíritu usa para convencer de la rebelión contra Dios, y no hasta que el alma penitentemente repudia y abandona su rebelión, está lista para el mensaje de paz que trae el Evangelio.

El lector atento notará que hay una ligera diferencia entre la redacción de Hebreos 8:10 y 10:16. En la primera, es: «El que se arrepiente, se arrepiente». En el primero, dice: «Pondré mis leyes en la mente de ellos, y las escribiré en sus corazones», pero en el pasaje que tenemos ante nosotros, las dos cláusulas están invertidas. Una razón para esto es la siguiente: Hebreos 8:10 da el orden divino de operación. La mente es informada primero, y luego, el corazón es reformado. Además, en Hebreos 8:10, se trata de conocer a Dios, y para ello, el entendimiento debe ser iluminado antes de que los afectos puedan ser atraídos hacia Él: nadie amará a un Dios desconocido. El Espíritu comienza por transmitir a los regenerados un conocimiento eficaz de la autoridad y excelencia de las leyes de Dios, dándoles una poderosa comprensión tanto de su fuerza vinculante como de su espiritualidad, y luego, les comunica un amor por ellas, de modo que sus corazones se inclinan de corazón hacia ellas.

Cuando el apóstol define el asiento de la corrupción de nuestra naturaleza, lo coloca en la «mente» y el «corazón». «No andéis como los otros gentiles, en la vanidad de su mente; teniendo el entendimiento entenebrecido, estando alejados de la vida de Dios por la ignorancia que hay en ellos, a causa de la ceguera de su corazón.» Por lo tanto, la obra divina de la santificación, o la renovación de nuestras naturalezas, consiste en la rectificación tanto de la mente como del corazón, y esto, proporcionándoles los principios de la fe, el amor y la adhesión a Dios. Así, la gracia del nuevo pacto (adquirida para Su pueblo por Cristo) es tan extensa para reparar nuestra «naturaleza» como el pecado lo es (en su residencia y poder) para depravarnos. Dios desea la verdad «en lo íntimo» (Sal. 51:6); no es que se pueda prescindir de la conformidad externa con Su ley, pues eso también se requiere, pero a menos que proceda de un amor interno por Su ley, las acciones externas no pueden ser aceptadas por Él.

«De estas cosas podemos discernir fácilmente la naturaleza de esa gracia que está contenida en esta primera rama de la primera promesa del pacto. Y esta es la operación eficaz de su Espíritu, en la renovación e iluminación salvadora de nuestras mentes, por la cual son habitualmente hechas conformes a toda la ley de Dios, es decir, la regla y la ley de nuestra obediencia en el nuevo pacto, y capacitadas para todos los actos y deberes que se requieren de nosotros. Y ésta es la primera gracia que se nos promete y comunica en virtud de este pacto, pues era necesario que así fuera. Porque, 1. La mente es la sede principal de toda obediencia espiritual. 2. Las acciones propias y peculiares de la mente al discernir, conocer, juzgar, deben ir antes que las acciones de la voluntad y los afectos, mucho más antes que todas las prácticas externas. 3. La depravación de la mente es tal por la ceguera, las tinieblas, la vanidad y la enemistad, que nada puede inflamar nuestras almas, o hacer una entrada hacia la reparación de nuestras naturalezas, sino una operación interna, espiritual y salvadora de la gracia sobre la mente» (John Owen).

En Hebreos 10:16, el corazón se menciona antes que la mente porque el Espíritu está dando aquí la norma divina para que nos midamos a nosotros mismos. Es la prueba mediante la cual podemos determinar si estamos o no entre los «santificados», que han sido perfeccionados para siempre por la única ofrenda de Cristo. Un conocimiento intelectual de las leyes de Dios no es prueba de regeneración, pero sí lo es un genuino conocimiento de corazón de ellas. Las preguntas que necesito enfrentar honestamente son las siguientes: ¿Hay dentro de mí lo que responde a la Ley fuera de mí? Es decir, ¿es real y verdaderamente mi deseo y determinación ser regulado y controlado por la voluntad revelada de Dios? ¿Es el anhelo más profundo de mi alma, y el principal asunto de mi vida, agradar y servir a Dios? ¿Es la gran carga de mis oraciones que Él obre en mí «así el querer como el hacer de

su beneplácito» (Flp 2:13)? ¿Es mi más profunda aflicción ocasionada por mi fracaso en ser completamente santo en mis deseos, palabras y caminos? Experimentalmente, cuanto más amemos a Dios, más discerniremos la excelencia de Su ley.

«Y nunca más me acordaré de sus pecados e iniquidades» (Heb 10:17). Observe de nuevo el orden de nuestro pasaje. Lo que se encuentra aquí viene después del versículo 16, y no antes. En el orden de la gracia, la justificación (de la cual el perdón es el lado negativo) precede a la santificación, pero en la aprehensión del creyente, es de otra manera. Sólo puedo comprobar que Dios me ha justificado asegurándome de que tengo dentro los frutos de su santificación. Debo estudiar los efectos para descubrir la causa. De la misma manera, Dios elige antes de llamar o regenerar, pero tengo que hacer que mi llamamiento sea «seguro» para obtener evidencia de mi elección. Véase 2 Pedro 1:10. Hay muchos que no dan ninguna señal de que la ley de Dios esté escrita en sus corazones, y que, sin embargo, afirman que Él les ha perdonado sus pecados. Pero los tales están tristemente engañados. La Escritura no autoriza a nadie a considerarse divinamente perdonado, excepto a aquellos que han sido salvados de la voluntad propia y de agradarse a sí mismos.

«Y nunca más me acordaré de sus pecados e iniquidades» (Heb 10:17). Estas palabras no deben entenderse en el sentido de que los pecados del pueblo de Dios han desaparecido de Su mente esencial, sino más bien de que nunca serán recordados por Él cuando ejerza Su oficio de Juez. Nuestro Sustituto, habiendo ya cumplido con nuestras responsabilidades, y habiendo sido plenamente satisfecha la justicia, el pago no puede ser exigido dos veces. «Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús» (Romanos 8:1). Este es el aspecto negativo de la justificación del creyente, que sus pecados no se le descuentan de su cuenta. El aspecto positivo es que la perfecta justicia de Cristo le es imputada.

«Y donde hay remisión de éstos, ya no hay ofrenda por el pecado» (Heb 10:18). Aquí el apóstol saca la conclusión irrefutable de las premisas que había establecido tan plenamente. Antes de ponderarla, hagamos un breve resumen de estos maravillosos versículos. Primero, el Pacto Eterno es el fundamento de todos los tratos de gracia de Dios con Sus elegidos. Segundo, ese pacto eterno entre el Padre y el Mediador se administra ahora bajo el «nuevo pacto». Tercero, el designio de este pacto no es apartar a un pueblo a la santidad externa solamente, sino santificarlo de tal manera que sea santo de corazón y de vida. Cuarto, esta santificación de los elegidos se efectúa por la comunicación de la gracia eficaz a ellos para su conversión y obediencia, de la cual aquí (bajo una figura) se habla como Dios poniendo Sus leyes en sus corazones y escribiéndolas en sus mentes. Quinto, esta santificación práctica es la continuación de Dios de esa obra de gracia que Él comienza en nosotros en la regeneración; nuestra glorificación es la terminación de la misma, porque entonces, los últimos restos del pecado serán quitados de nosotros, y seremos perfectamente conformados a la imagen de Su Hijo.

«Ahora bien, donde hay remisión de éstos, ya no hay ofrenda por el pecado». Estas palabras dan la aplicación del apóstol de la Escritura citada de Jeremías, que fue hecha con el propósito expreso de demostrar la perfección del sacrificio de Cristo. La conclusión es irresistible. La única ofrenda de Cristo ha asegurado que la gracia de la Alianza Eterna sea comunicada a todos aquellos por quienes Él murió, tanto en la santificación como en la justificación de sus personas. Como sus pecados han desaparecido de la faz de Dios, no es necesario ningún otro sacrificio.

LA VIDA DE DAVID

1. David de joven

La vida de David marcó una época importante en el desarrollo del propósito y plan de redención de Dios. Aquí un poco y allá otro poco, Dios dio a conocer la gran meta hacia la cual tendían todos sus tratos. En diversos tiempos y de diversas maneras habló Dios en tiempos pasados. De diversas maneras y por diferentes medios se preparó el camino para la venida de Cristo. La obra de la redención, con respecto a su designio principal, se lleva a cabo desde la caída del hombre hasta el fin del mundo por medio de sucesivos actos y dispensaciones en diferentes épocas, pero todos formando parte de un gran todo, y todos conduciendo al único señalado y glorioso clímax.

«Dios obró muchas salvaciones y liberaciones menores para su iglesia y su pueblo antes de la venida de Cristo. Esas salvaciones no eran más que otras tantas imágenes y precursores de la gran salvación que Cristo había de llevar a cabo cuando viniera. La iglesia, durante ese espacio de tiempo, disfrutó de la luz de la revelación divina, o la Palabra de Dios. Tenían, en cierto grado, la luz del Evangelio. Pero todas esas revelaciones no eran más que precursores y presagios de la gran luz que traería Aquel que vino para ser «la Luz del mundo» (Juan 8:12). Todo ese espacio de tiempo fue, por así decirlo, el tiempo de la noche, en el cual la iglesia de Dios no estaba en verdad totalmente sin luz, sino que era como la luz de la luna y las estrellas, que tenemos en la noche, una luz tenue en comparación con la luz del sol. La iglesia, en todo ese tiempo, era menor. Véase Gálatas 4:1-3 (Jonathan Edwards, (1703-1758).

No trataremos aquí de resumir las promesas y promesas divinas que fueron dadas durante las edades más tempranas de la historia humana, ni las sombras y símbolos que Dios empleó entonces como prefiguraciones de lo que había de venir. Para ello tendríamos que repasar todo el Pentateuco. La mayoría de nuestros lectores están más o menos familiarizados con la historia primitiva de la nación israelita, y con lo que esa historia típicamente anticipaba. Sin embargo, comparativamente pocos son conscientes del marcado avance que se hizo en el desarrollo de los consejos de gracia de Dios en los días de David. Un maravilloso torrente de luz se derramó entonces desde el cielo sobre las cosas que aún estaban por venir, y muchos nuevos privilegios fueron concedidos entonces a la Iglesia del Antiguo Testamento.

En las épocas precedentes, se había dado a conocer que el Hijo de Dios iba a encarnarse, porque nadie sino una persona divina podía herir la cabeza de la Serpiente (cf. Judas 1:9), y Él iba a hacerlo convirtiéndose en la «Simiente» de la mujer (Gn 3:15). A Abraham, Dios le había dado a conocer que el Redentor (según la carne) descendería de él. En los días de Moisés y Aarón, mucho se había insinuado típicamente acerca del oficio y ministerio sacerdotales del Redentor. Pero ahora, plugo a Dios anunciar aquella persona particular en todas las tribus de Israel de la cual Cristo había de proceder, a saber, David. De todos los millares de descendientes de Abrahán, se dio al hijo de Isaí la marca más honorable de distinción al ungirlo rey de su pueblo. Este fue un paso notable hacia el avance de la obra de la redención. David no sólo fue el antepasado de Cristo, sino en algunos aspectos, el tipo personal más eminente de Él en todo el Antiguo Testamento.

«El comienzo por Dios del reino de su iglesia, en la casa de David, fue, por así decirlo, un nuevo establecimiento del reino de Cristo. El comienzo de él en un estado de tal visibilidad como en el que continuó desde entonces. Fue, por así decirlo, la raíz que Dios plantó, de la cual había de brotar después el renuevo de justicia que había de ser el Rey eterno de su iglesia. Y por lo tanto, este Rey eterno es llamado el renuevo del tronco de Isaí. Y saldrá una vara del tronco de Isaí, y un renuevo de sus raíces» (Isa. 11:1). He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo, y reinará Rey, y será prosperado» (Jer 23, 5). Así Cristo, en el Nuevo Testamento, es llamado 'la raíz y el vástago de David', (Ap 22:16) (Obra de Redención por Jonathan Edwards, 1757).

Merece nuestra mayor atención y nuestra más profunda admiración el hecho de que cada avance en el desarrollo de los designios de la gracia divina se haya producido en los momentos en que la razón humana menos lo esperaba. El primer anuncio de la encarnación divina se dio, no mientras Adán y Eva permanecían en estado de inocencia, sino después de haberse rebelado contra su Hacedor. La primera manifestación y adumbración abierta de la Alianza Eterna se hizo después de que toda carne había corrompido su camino en la tierra, y el diluvio casi había diezmado la raza humana. El primer anuncio, del pueblo particular del cual surgiría el Mesías, fue publicado después de la revuelta general de los hombres en la torre de Babel. Mientras que la maravillosa revelación, que se encuentra en los últimos cuatro libros del Pentateuco, se hizo, no en los días de José, sino después de que toda la nación de Israel había apostatado (véase Heb 10:5-9).

El principio al que se ha dirigido la atención en el párrafo anterior recibió un nuevo ejemplo en la llamada de Dios a David. No hay más que leer el libro de los Jueces para descubrir el terrible deterioro que siguió a la muerte de Josué. Durante más de cinco siglos prevaleció un estado general de anarquía. «En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía» (Jue 21:25). A esto siguió la demanda de Israel de un rey, y eso, para poder «ser como todas las naciones» (1Sa 8:20). Por eso declaró Jehová: «En mi furor te di rey, y en mi ira te lo quité» (Os 13:11). También él fue un apóstata, y su historia termina con su consulta a una bruja (1Sa 28), y pereciendo en el campo de batalla (1Sa 31).

Tal es el oscuro trasfondo sobre el que resplandece ahora la gloria inefable de la gracia soberana de Dios. Tal es el marco histórico de la vida de aquel a quien vamos a referirnos. Cuanto más cuidadosamente se reflexione sobre esto, tanto más apreciaremos la maravillosa interposición de la misericordia divina en un momento en que las perspectivas de Israel parecían casi desesperadas. Pero el extremo del hombre es siempre la oportunidad de Dios. Incluso en aquella hora oscura, Dios tenía preparado el instrumento de la liberación, «un hombre según su corazón» (1Sa 13:14). Pero quién era y dónde se encontraba, nadie más que Jehová lo sabía. Incluso el profeta Samuel tuvo que recibir una revelación divina especial para poder identificarlo. Y esto nos lleva a esa porción de la Escritura que nos presenta a David de joven.

«Y Jehová dijo a Samuel: ¿Hasta cuándo llorarás por Saúl, habiéndolo yo desechado para que no reine sobre Israel? llena tu cuerno de aceite, y ve, yo te enviaré a Isaí el de Belén; porque me he provisto de rey entre sus hijos (1Sa 16:1). Esta es la secuela de lo que se registra en 1 Samuel 16:10-12. Saúl había despreciado a Jehová, y ahora fue rechazado por Él (1 Samuel 15:23). Es cierto que continuó ocupando el trono durante algún tiempo, pero Saúl ya no era propiedad de Dios. Aquí se ilustra un principio importante, que sólo los verdaderamente enseñados por el Espíritu pueden apreciar. Una persona, una institución, una compañía corporativa es a menudo rechazada por Dios secretamente, un tiempo antes de que este hecho solemne se evidencie exteriormente. El judaísmo fue abandonado por el Señor inmediatamente antes de la cruz (Mat. 23:38), ¡pero el templo permaneció en pie hasta el año 70 d.C.!

Dios le había proporcionado un rey entre los hijos de Isaí el betlehemita, y, como nos informa Miqueas 5:2, Belén Efrata era «pequeña entre los millares de Judá». Ah, «escogió Dios lo necio del mundo para confundir a los sabios; y escogió Dios lo débil del mundo para confundir a los poderosos; y escogió Dios lo vil del mundo y lo despreciable, y lo que no es, para destruir lo que es» (1Co 1:27-28). ¿Por qué? «Para que nadie se gloríe en su presencia» (1Co 1:29). Dios es celoso de su propio honor, y por lo tanto se complace en seleccionar los instrumentos más improbables y poco prometedores para ejecutar su voluntad (como los pescadores iletrados de Galilea para ser los primeros heraldos de la Cruz), para que aparezca más claramente que el poder es sólo suyo.

El principio que acabamos de mencionar recibió una nueva ilustración en el hijo particular de Isaí, que fue el elegido de Dios. Cuando Isaí y sus hijos se presentaron ante Samuel, se dice del profeta que «miró a Eliab y dijo: Ciertamente el ungido de Jehová está delante de él». (1Sa 16:6). Pero el profeta se equivocó. ¿Y qué le pasaba a Eliab? El versículo siguiente nos dice: «Pero Jehová dijo a Samuel: No mires a su aspecto, ni a la altura de su estatura, porque yo lo he desechado; porque Jehová no ve como ve el hombre; pues el hombre mira lo que está delante, pero Jehová mira el corazón» (1Sa 16:7). Ah, lector mío, esto es solemne y escrutador. El Santo mira tu corazón. ¿Qué ve en ti: un corazón purificado por la fe (Hch 15,9), un corazón que le ama en grado sumo (Dt 6,5), o un corazón todavía «perverso» (Jr 17,9)?

Uno a uno, los siete hijos de Isaí pasaron revista ante los ojos del profeta, pero el «hombre conforme al corazón de Dios» no estaba entre ellos. Los hijos de Isaí habían sido llamados al sacrificio (1Sa 16:5) y, al parecer, el más joven fue considerado demasiado insignificante por su padre para ser tenido en cuenta en esta ocasión. Pero, «El consejo de Jehová que permanecerá» (Pro 19:21), por lo que se pregunta y luego se pide que se envíe a buscar al despreciado. «Y envió, y trájolo. Y era rubio, y de hermoso semblante, y de buen parecer. Y Jehová dijo: Levántate, úngelo, porque éste es» (1Sa 16:12). Es una gran bendición comparar estas palabras con lo que se dice de nuestro Señor en Cantares 5:10, 16: «Mi amado es blanco y rubio, el primero entre diez mil... Su boca es dulcísima; sí, es todo él codiciable».

El principio de la elección divina está diseñado para humillar el corazón orgulloso del hombre. Muy llamativo y solemne es ver que, en todo momento, Dios ignoró aquello en lo que se gloría la carne. Isaac, y no Ismael (el primogénito de Abraham), fue el elegido por Dios. Jacob, y no Esaú, fue el objeto de su amor eterno. Los israelitas, y no los egipcios, los babilonios o los griegos, fue la nación escogida para dar sombra a esta bendita verdad de la soberana preordenación de Dios. Así que aquí, los hijos mayores de Isaí fueron todos «rechazados» por Jehová, y David, el menor, fue el designado por Dios. Debe observarse también que David era el octavo hijo, y en toda la Escritura ese número está relacionado con un nuevo comienzo. Convenía, pues, (y fue ordenado por la providencia divina) que fuera él quien marcara una época nueva y sobresaliente en la historia de la nación favorecida.

Los elegidos de Dios se manifiestan en el tiempo por el milagro de la regeneración que se realiza en ellos. Esto es lo que siempre ha distinguido a los hijos de Dios de los hijos del diablo. El llamamiento divino, o el nuevo nacimiento, es lo que identifica a los altos favoritos del cielo. Así, está escrito: «A los que predestinó, a éstos también llamó» (Ro 8:30) -llamados de las tinieblas a Su luz admirable (1Pe 2:9). Este milagro de la regeneración, que es la marca de nacimiento de los elegidos de Dios, consiste en un cambio completo del corazón, una renovación del mismo, de modo que Dios se convierte en el objeto supremo de su deleite, el agradarle en su deseo y propósito predominantes, y el amor a su pueblo en su nota característica. Los escogidos de Dios se transforman en los escogidos de la tierra, pues los miembros del cuerpo místico de Cristo están predestinados a ser «conformados a la imagen» de su gloriosa Cabeza, y así, en su medida, en esta vida, «manifiestan» Sus alabanzas.

Hermoso es rastrear los frutos o efectos de la regeneración que fueron visibles en David a temprana edad. Cuando Samuel fue enviado para ungirlo rey, no era más que un joven, pero aun entonces evidenció, de la manera más inequívoca, el poder transformador de la gracia divina. «Y Samuel dijo a Isaí: ¿Están aquí todos tus hijos? Y él respondió: Aún queda el menor, y he aquí que él guarda las ovejas» (1Sa 16:11). Así, la primera visión que se nos da de David en la Palabra de Dios nos lo presenta como alguien que tenía un corazón (un cuidado de pastor) para aquellos que simbolizaban el pueblo de Dios. «Así como antes, cuando la fuerza del pueblo de Dios se desperdiciaba bajo el faraón, Moisés, su libertador, estaba escondido como un pastor en un desierto. Así, cuando Israel se encontró de nuevo en circunstancias de peligro más profundo, aunque menos ostensible, encontramos de nuevo la esperanza de Israel oculta en el desconocido pastor de un humilde rebaño» (David por Benjamin W. Newton, 1807-1899).

En la vida de pastor de David se registra un incidente que denota claramente su carácter y pronostica su futuro. Hablando a Saúl, antes de que saliera al encuentro de Goliat, dijo: «Tu siervo guardaba las ovejas de su padre, y vino un león y un oso, y tomó un cordero del rebaño; y yo salí tras él, y lo herí, y se lo quité de la boca; y cuando se levantó contra mí, yo lo tomé por la barba, y lo herí y lo maté» (1Sa 17:34-35). Observa dos cosas. Primero, la pérdida de un pobre cordero fue la ocasión de la osadía de David. ¡Cuántos pastores habrían considerado eso como algo demasiado insignificante para justificar el poner en peligro su propia vida! Ah, fue el amor a ese cordero y la fidelidad a su carga lo que lo movió a actuar. Segundo, pero ¿cómo pudo un joven triunfar sobre un león y un oso? Mediante la fe en el Dios vivo. Confió en Jehová y venció. La fe genuina en Dios es siempre una marca infalible de sus elegidos (Ti 1:1).

Hay por lo menos otro pasaje que arroja luz sobre la condición espiritual de David en esta etapa temprana de su vida, aunque es probable que sólo lo perciban quienes están acostumbrados a sopesar cada palabra por separado. «Acuérdate, Señor, de David y de todas sus aflicciones: Cómo juró a Yahveh, y juró al Dios fuerte de Jacob: No entraré en el tabernáculo de mi casa, ni subiré a mi cama; no daré sueño a mis ojos, ni adormecimiento a mis párpados, hasta que encuentre un lugar para Yahveh, una morada para el Dios fuerte de Jacob. Oímos hablar de ella en Efrata; la encontramos en los campos del bosque» (Sal 132,1-6). Una lectura atenta de todo el Salmo nos revela los intereses del corazón del joven David. Allí, en medio de los pastos de Belén Efrata, estaba profundamente preocupado por la gloria de JEHOVÁ.

Para terminar, notemos cuán conspicuo era el carácter de pastor de David en sus primeros días. Anticipándonos por un momento a lo que pertenece a una consideración posterior, observemos pensativamente cómo, después de que David hubo prestado un útil servicio al rey Saúl, consta que «David fue y se volvió de Saúl para apacentar las ovejas de su padre en Belén» (1Sa 17:15). De las atracciones (o distracciones) de la corte, volvió al redil; las influencias de una posición exaltada no lo habían estropeado para el servicio humilde. ¿No hay aquí una palabra para el corazón del pastor? El campo evangelístico, o la plataforma de la conferencia bíblica, pueden proporcionar tentadores atractivos, pero tu deber es para con las «ovejas» sobre las cuales el buen Pastor te ha colocado. Cuida el ministerio que has recibido del Señor, para que lo cumplas.

Compañero siervo de Dios, tu esfera puede ser humilde y discreta. El rebaño al que Dios te ha llamado a ministrar puede ser pequeño. Pero, fidelidad a tu confianza es lo que se requiere de ti. Puede haber un Eliab listo para burlarse de usted, y hablar despectivamente de «esas pocas ovejas en el desierto» (1Sa 17:28), como lo hubo para que David se encontrara, pero no tenga en cuenta sus burlas. Está escrito: «Su Señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu Señor» (Mt 25, 21).

Como David fue fiel a su confianza en la humilde esfera en la que Dios lo colocó primero, así fue recompensado al ser llamado a ocupar un puesto más importante, en el que, también allí, se equiparó honorablemente. «Eligió también a David por siervo suyo, y lo tomó de los apriscos; de entre las ovejas llenas de crías lo trajo para apacentar a Jacob, su pueblo, y a Israel, su heredad. Los apacentó según la integridad de su corazón, y los guió con la destreza de su mano» (Sal 78,70-72).

LAS EXIGENCIAS DE DIOS

Solamente temed a Yahveh y servidle de verdad con todo vuestro corazón, pues considerad cuán grandes cosas ha hecho por vosotros. Pero si seguís haciendo lo malo, seréis consumidos» (1Sa 12:24-25). Estas palabras fueron pronunciadas por el siervo de Dios a Israel en una importante crisis de su historia nacional. Insatisfechos con la teocracia divina, deseaban ser como los paganos y tener un rey humano que fuera su cabeza y líder. El Señor les permitió satisfacer su deseo, pero les insistió en su maldad. Entonces, Su siervo les presentó fielmente las consecuencias seguras de dos cursos de conducta: si temían y servían al Señor, Él los prosperaría. Si se rebelaban contra Él, Su mano los castigaría (1Sa 12:14-15; 24-25).

En nuestro texto, encontramos a Samuel exponiendo ante Israel las exigencias que Dios les imponía. Debían temerle y servirle. En él les recuerda las maravillosas misericordias que se les habían mostrado y la obligación que éstas imponían. Les pide que consideren las grandes cosas que Dios había hecho por ellos. En 1 Samuel 12:7, los exhortó a «quedarse quietos» mientras razonaba con ellos ante el Señor acerca de sus «beneficios» (margen) para con ellos. Dios los había sacado de la casa de servidumbre (1 Samuel 12:8). Los había hecho habitar en la tierra favorecida de Canaán. Cuando se apartaron de Él y los castigó duramente, clamaron a Él, confesaron su pecado y Él los libró de sus enemigos (1Sa 12:9-11). ¿Cuál debería ser entonces su respuesta? Temerle y servirle.

«Todas las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron» (Romanos 15:4). Las liberaciones temporales que Jehová obró antiguamente en favor de Israel, fueron sombra de las liberaciones espirituales que Cristo obtuvo para su pueblo, y que el Espíritu Santo les aplica experimentalmente. Su emancipación de Egipto figuró nuestra redención de la esclavitud del pecado, «Redimidos de... vuestra vana conversación» o «manera de vivir» (1Pe 1:18). Cristo murió no sólo para salvar a Su pueblo del Infierno, sino también para «librarnos de este presente mundo malo» (Gal 1:4). Tan inestimables bendiciones llevan consigo inmensas obligaciones. Las exigencias de Dios sobre su pueblo son infinitamente mayores que las que tiene sobre los impíos. Y nada sino la gracia divina puede capacitarnos para responder a nuestras obligaciones y satisfacer sus demandas. Consideraremos ahora cuáles son éstas.

1. 1. «Teme al Señor». De los no regenerados se dice: «No hay temor de Dios ante sus ojos» (Romanos 3:18). No respetan su autoridad, no se preocupan por su gloria, no aman su ley. Pero en cuanto a los justos, se nos dice: «Ciertamente sé que les irá bien a los que temen a Dios, a los que temen delante de Él» (Ecl 8:12). ¿Por qué? Porque «El temor de Yahveh es aborrecer el mal» (Pro 8,13), y «Por el temor de Yahveh los hombres se apartan del mal» (Pro 16,6). Así, «El temor de Yahveh es el principio de la sabiduría» (Pro 9,10), pues sin él el hombre es un necio consumado, en un nivel inferior al de las bestias que perecen, pues «El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo» (Is 1,3), pero los malvados no conocen la voz de su Hacedor.

Temer al Señor» es que el corazón quede profundamente impresionado por su terrible majestad, su inconmensurable poder, su inefable santidad. Es estar en reverente temor de Él. Si los serafines velan sus rostros en Su presencia (Isaías 6:2), ¡cuánto más los gusanos de la tierra deben postrarse en el polvo ante Él! Temer al Señor es temblar ante la sola idea de