El Poder Transformador del Arrepentimiento Un Llamado al Avivamiento Personal y al Retorno a Dios

Por Arthur W. Pink

Este libro es una profunda exploración del arrepentimiento genuino como la clave para experimentar la transformación personal y el avivamiento espiritual. Con un enfoque directo y desafiante, el autor expone la naturaleza superficial del "arrepentimiento" moderno que solo se limita a un reconocimiento intelectual del pecado sin un cambio real de corazón. A través de un análisis perspicaz de las Escrituras, se revela el verdadero significado del arrepentimiento bíblico: un volverse radical del pecado a la santidad, un abandono total de la rebelión contra Dios y una entrega incondicional a la voluntad divina. Este libro le confrontará con la urgencia de un avivamiento genuino, guiándole a experimentar la gracia transformadora del perdón y la restauración.

Hashtags: #Arrepentimiento, #Avivamiento, #Transformación, #Santidad, #Gracia, #Perdón, #RetornoADios, #VidaCristiana, #Espiritualidad, #Biblia.

 arrepentimiento, avivamiento, transformación, santidad, gracia, perdón, retorno a Dios, vida cristiana, espiritualidad, Biblia, pecado, conversión, renovación, justicia, verdad, libertad, obediencia, humildad, reconocimiento de Dios.

 

Este libro profundiza en la necesidad de un arrepentimiento verdadero y profundo como el fundamento para una vida cristiana auténtica. Se basa en las enseñanzas de la fuente sobre la superficialidad del "arrepentimiento" actual, que a menudo carece de convicción de pecado y de un cambio real en la actitud y la conducta.

El libro abordará los siguientes temas:

• La naturaleza del arrepentimiento genuino: Se explorará la profundidad del arrepentimiento bíblico, contrastándolo con el mero remordimiento o la tristeza superficial.
• Las consecuencias del arrepentimiento falso: Se examinarán los peligros de un arrepentimiento superficial que no produce un cambio real de corazón.
• La necesidad de un avivamiento personal: Se enfatizará la importancia del arrepentimiento como la puerta de entrada a una vida transformada por la gracia de Dios.
• El llamado al retorno a Dios: Se presentará el arrepentimiento como un acto de reconciliación con Dios y un abandono de la rebelión contra Su autoridad.
• El poder transformador del perdón: Se destacará la experiencia del perdón divino como resultado de un arrepentimiento genuino.

 

 

• Idioma: Español
• Editorial: FELIPE CHAVARRO POLANÍA INC
• Fecha de lanzamiento: 4 ene 2025
• ISBN: 9798230009900

Vista previa del libro

LA DOCTRINA DE LA RECONCILIACIÓN

​5. Su disposición

En nuestro último artículo , nos detuvimos en la decisión de Dios de redimir y reconciliar a los rebeldes caídos: Su amor originando, Su voluntad determinando, y Su sabiduría planeando la realización de la misma. Al ilustrar cómo la sabiduría divina encontró una solución a todos los formidables problemas que se interponían en el camino, anticipamos sin evitarlo un poco el terreno que esperábamos cubrir en artículos futuros. Esa decisión y plan divinos fueron «eternamente propuestos en Cristo Jesús, Señor nuestro» (Ef 3:11), pues el propósito de Dios de reconciliar y su provisión para ello son inseparables. Ese propósito respetaba no sólo el ejercicio de la misericordia hacia su pueblo errante, sino también el ejercicio de la misericordia de tal manera que se honrara su Ley. Sin embargo, no debe suponerse que Dios estaba bajo ninguna necesidad moral de salvar a Su pueblo, o que la redención era un expediente para librar al carácter divino de reproche debido al rigor de la ley al condenar a todos los transgresores; no se proveyó expiación para los ángeles caídos. Más bien, la redención ha reivindicado la Ley, y de tal manera que ningún transgresor está exento de sufrir su maldición, ya sea en sí mismo o en un Sustituto.

La reconciliación ha sido procurada por el Hijo encarnado, el Señor Jesucristo, pues Él es la grandiosa y suficiente provisión de Dios para el cumplimiento de Su propósito. Pero fue efectuada por el Señor Jesús en cumplimiento de un acuerdo del pacto: a menos que eso se perciba claramente, carecemos del conocimiento principal para la comprensión de esta estupenda empresa. Hubo un tiempo en que los cristianos en general estaban bien instruidos en la verdad del pacto; pero, por desgracia, ha crecido una generación en la que la gran mayoría no ha oído nada o casi nada al respecto. Por lo tanto, será necesario que procedamos lentamente en relación con este aspecto fundamental de nuestro tema y que entremos en detalles considerables, pues no pedimos al lector que reciba nada de nuestra pluma, hasta que esté claramente convencido de que está en pleno acuerdo con la Palabra de Dios y tiene su respaldo definitivo. Algunos de nuestros lectores están más o menos familiarizados con lo que vamos a exponer, pero no les hará ningún daño que les hayamos presentado de nuevo el fundamento sobre el que debe descansar la fe, y que reflexionen sobre las pruebas que ahora presentamos.

La gran mayoría de nuestros lectores saben que «es la sangre [y sólo ella, sin que nosotros añadamos nada] la que hace expiación por el alma» (Lv 17:11), pero nos preguntamos cuántos de ellos han reflexionado y comprendido el significado de esa bendita y notable declaración: «El Dios de paz, que resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesús, el gran Pastor de las ovejas, mediante la sangre del pacto eterno» (Heb 13:20). Esto implica, primero, que hubo un pacto entre Dios y nuestro Señor Jesús; segundo, que fue un pacto hecho con Él como Cabeza de Su pueblo, «ese gran Pastor de las ovejas»; tercero, que Cristo cumplió la condición del pacto; cuarto, que Cristo actuó aquí como el propiciado y reconciliado con Dios; quinto, que fue en cumplimiento de la promesa del pacto que Dios resucitó a Cristo; sexto, que la sangre de Cristo fue el fundamento meritorio por el cual Él (y todos los santos en Él) fue liberado de la prisión de la tumba; séptimo, que por este medio la Iglesia tiene la seguridad divina de su completa redención y salvación. No podemos detenernos en estos puntos, pero pedimos que se sopesen cuidadosamente como introducción a lo que sigue.

Tres cosas son necesarias para hacer un «pacto»: las partes, los términos, el acuerdo. Un «pacto» es un pacto o contrato solemne en el que hay ciertos «artículos» o condiciones a cumplir, a cambio de cuyo cumplimiento se promete y asegura una recompensa acordada. Es un acuerdo mutuo en el que una de las partes garantiza a la otra una retribución estipulada por el cumplimiento de la obra que se ha comprometido a realizar; es un acuerdo suscrito voluntariamente por ambas partes (véase Mat 26:15). Las dos partes de la «alianza eterna» eran el Padre y el Hijo; el Espíritu Santo participaba en ella, era su Testigo y se comprometía a cooperar. En la Escritura, el Padre es representado como tomando la iniciativa en este asunto, proponiendo a Su Hijo los términos del pacto. El Padre propuso una transacción federal, en la cual el Hijo asumiría el oficio de Mediador y serviría como Cabeza de Su pueblo, asumiendo y cargando así sus responsabilidades y trayendo una justicia eterna para ellos. Se representa al Hijo consintiendo libre y gustosamente en ello.

Es necesario señalar e insistir enfáticamente en que no hubo tal circunstancia y antecedente a Su susceptibilidad del oficio mediatorial que no hubiera podido evitar la humillación y los sufrimientos que padeció. Más adelante explicaremos el significado preciso de Sus palabras: «Mi Padre es mayor que yo» (Juan 14:28); «Yo no he venido por mí mismo, sino que Él me envió» (Juan 8:42); «Este mandamiento [de dar Su vida] lo he recibido de mi Padre» (Juan 10:18) -suficiente ahora para señalar que no tienen referencia alguna a Su condición y posición anteriores a la Alianza, pues entonces gozaba de absoluta igualdad con el Padre en todo sentido. El Hijo podría haber resignado a toda la raza humana a las terribles consecuencias de su apostasía y haber permanecido Él mismo eternamente bendito y glorioso. Fue por su propio consentimiento voluntario que entró en compromiso de pacto con el Padre: en ese libre consentimiento residía la excelencia del mismo. Fueron su obediencia voluntaria y sus méritos personales los que dieron valor infinito a su oblación. Detrás de esa voluntad estaba su amor al Padre y su amor a la Iglesia.

Por otra parte, es igualmente cierto que, aunque el Hijo se compadeció y amó tanto a los elegidos (considerados como caídos), que estuvo dispuesto a convertirse en su Garantía y Sustituto, no podría haberlos redimido sin la aceptación de su sacrificio por parte del Padre: también el Padre debe consentir en tal empresa. Por lo tanto, debe haber un acuerdo mutuo entre ellos. La relación que Cristo asumió con su pueblo y la obra que hizo por él presuponen la voluntad del Padre al respecto. Antes de proseguir, debe señalarse también que, al consentir en convertirse en Mediador y Siervo -y como tal, en sujeción al Padre-, el Hijo no renunció a ninguna de Sus perfecciones, ni a ninguno de Sus derechos divinos; pero aceptó asumir un cargo inferior.

Sin embargo, aceptó asumir un cargo inferior y, durante un tiempo, estar subordinado a la voluntad del Padre, para gloria de toda la Divinidad y salvación de Su pueblo. Después de encarnarse, todavía estaba en posesión de Su gloria esencial, aunque se complació en velarla en gran medida de los hombres y hacerse de «ninguna reputación» en el mundo.

Antes de aducir textos probatorios de la alianza hecha entre el Padre y el Hijo, llamemos la atención sobre una serie de pasajes que la implican claramente y que, de otro modo, no son del todo inteligibles. Tomemos la primera declaración de Cristo después de encarnarse: «¿No sabéis que debo ocuparme de los asuntos de mi Padre? (Luk 2:49)-¿no insinuaba eso que había entrado en este mundo con una tarea claramente definida y divinamente diseñada ante Él? «Bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 6:38) es aún más explícito: tal subordinación de una persona Divina a otra argumenta un acuerdo mutuo entre Ellos-y eso, para algún fin único. «De aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo, decís: Tú blasfemas, porque dije: Yo soy el Hijo de Dios» (Juan 10:36): obsérvese cuidadosamente el orden de los dos verbos: Cristo fue «santificado» por el Padre, es decir, apartado y consagrado a su oficio mediador, antes de ser «enviado» al mundo. «Tengo otras ovejas... y es necesario que las traiga» (Juan 10:16); ¿por qué es necesario a menos que estuviera bajo un compromiso definido de hacerlo?

Que Cristo fue a la cruz en cumplimiento de un pacto puede deducirse de Sus propias palabras: «Verdaderamente el Hijo del Hombre va, como estaba determinado» (Lc 22:22), con lo cual debe relacionarse: En verdad, contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, se juntaron Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, para hacer todo lo que tu mano y tu consejo habían determinado de antemano que se hiciese (Hch 4:27,28). Cuando estés ante la cruz y contemples por la fe a su augusto sufriente, reconoce que Él estaba allí cumpliendo el pacto al que llegó con el Padre antes de que el mundo fuera. Su derramamiento de sangre era necesario: «¿No tenía Cristo que haber padecido esto? (Lc 24, 26). Él lo pidió, debido a la relación que sostenía con Su pueblo y su Fiador. Él estaba comprometido a asegurar su salvación de tal manera que glorificara a Dios y magnificara Su Ley, pues eso había sido divinamente «determinado» y mutuamente acordado en el Pacto eterno. Si Cristo no hubiera muerto, no habría habido expiación, ni reconciliación con Dios; igualmente cierto es que, si no hubiera habido pacto, Cristo nunca habría muerto.

Todos los pasajes en los que Cristo considera al Padre como su «Dios» dan testimonio de la misma verdad. Cuando Jehová estableció su pacto con Abraham, prometió: «Yo seré... seré Dios para ti y para tu descendencia» (Gn 17:7); y por lo tanto, cuando se acordó de su pacto con Abraham, con Isaac y con Jacob (Exo 2:24) y se reveló a Moisés en la zarza ardiente antes de liberar a su pueblo de Egipto, declaró ser »Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Este es Mi nombre para siempre, y este es Mi memorial por todas las generaciones» (Exo 3:15) - este es Mi título del pacto y la garantía de Mi fidelidad al pacto. Así también, la gran promesa de la nueva alianza es: «Yo... seré su Dios» (Jer 31:33 y compárese Heb 8:10). Si entonces el Padre había entrado en pacto con su Hijo, deberíamos esperar encontrarlo poseyéndolo como su Dios durante los días de su carne. Y esto es exactamente lo que encontramos. «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» (Mt 27:46; Mar 15:34) no era sólo un grito de agonía, sino un reconocimiento de la relación de alianza. «Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Jn 20,17). Así también, después de Su ascensión, declaró: «Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios... y escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios» (Ap 3, 12).

Volviendo a las Epístolas, encontramos muchos pasajes que presuponen la alianza del Padre con Cristo antes de la creación en favor de Su pueblo. «El cual nos salvó... según su designio y gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos» (2Ti 1,9). Incluso en aquel tiempo, si es que puede llamarse tiempo, subsistía una relación federal entre Cristo y la Iglesia, aunque no se manifestó plenamente hasta que Él se encarnó. Esa relación subsistente formó la base de toda la economía de la gracia divina hacia ellos después de la Caída, ya que fue el fundamento sobre el cual Dios perdonó a los santos del Antiguo Testamento y les concedió bendiciones espirituales. «En la esperanza de la vida eterna, que Dios, que no puede mentir, prometió antes del principio del mundo» (Tit 1:2). ¿No implica ese «prometió» un acuerdo? ¡Que Dios hizo promesa a Cristo como Cabeza del Pacto y a Su pueblo en Él! Cristo fue «fiel a Aquel que lo designó» (Heb 3:2): así como «obediencia» implica un precepto, así «fidelidad» connota una confianza, y una confianza en la que sólo se ha comprometido a realizar esa confianza de acuerdo con las instrucciones que se le dieron.

Pasando ahora de las alusiones indirectas a lo que es más específico, comenzamos con el Salmo 89:3. «He hecho pacto con mi escogido, he jurado a David mi siervo». La alusión inmediata es al David histórico, pero la referencia espiritual es al Hijo y Señor de David. Esto se desprende claramente de muchas consideraciones. Primero, la manera llamativa y elevada en que se abre este Salmo, da a entender que su tema principal debe ser de gran peso y valor. «Cantaré eternamente las misericordias de Jehová; con mi boca daré a conocer tu fidelidad por todas las generaciones. Porque he dicho: La misericordia será edificada para siempre: En los cielos mismos afirmarás tu fidelidad (Sal 89:1,2). Tal lenguaje denota que no se trata de «misericordias» ordinarias o comunes, sino de aquellas que, al ser comprendidas, llenan los corazones de los redimidos con santos cánticos y les hacen magnificar la fidelidad de Jehová como nada lo hace jamás. Por lo tanto, tal introducción debe prepararnos para esperar una revelación divina de extrema importancia y bendición.

Segundo: «He hecho un pacto con mis escogidos» [la misma palabra que 'mis elegidos' en Is 42:1], he jurado a David (que significa 'amado') mi siervo» (Sal 89:3). En los siguientes pasajes se puede ver que los profetas se refieren expresamente a Cristo como «David»: Jeremías 30:9; Ezequiel 34:23; 37:24; Oseas 3:5 -y téngase debidamente en cuenta que todas esas predicciones fueron hechas mucho después de que el David histórico hubiera desaparecido de esta escena. «Hablaste en visión a tu Santo, y dijiste: He puesto ayuda sobre Uno que es poderoso, he exaltado a Uno escogido de entre el pueblo [compárese Deu 18:15]. He hallado a David mi Siervo, con mi óleo santo lo he ungido» (Sal 89:19,20). ¿Quién puede dudar de que tenemos ante nosotros a uno más grande que el hijo de Jesé? Pero aún hay más: Dios continúa diciendo: «Lo pondré por primogénito mío, más alto que los reyes de la tierra... Mi pacto permanecerá firme con él» (Sal 89:27,28). Tales declaraciones no pertenecen a un ser meramente humano.

En tercer lugar, las promesas del pacto aquí hechas establecen el mismo hecho. «Haré que su descendencia permanezca para siempre, y su trono como los días de los cielos» (Sal 89:29) -¡el trono del David histórico pereció hace más de dos mil años! Que esta promesa iba a cumplirse en Cristo queda claro en Lucas 1:31-33, donde se le dijo a María: «Le pondrás por nombre Jesús. Será