Jornada de Fe 365 días de Sabiduría Bíblica y Crecimiento Espiritual

Por Arthur W. Pink

Embárcate en una transformadora odisea espiritual con "Jornada de Fe", un compendio devocional que te guiará a través de un año de profunda reflexión bíblica y crecimiento personal. Este tesoro literario fusiona la sabiduría atemporal de las Escrituras con comentarios inspiradores para cada día del año. Desde las oraciones apostólicas hasta las lecciones de la vida de Josué, desde la doctrina del Apocalipsis hasta meditaciones sobre el gran cambio espiritual, este libro es un faro de luz para el alma sedienta. Con temas que abarcan desde la santidad y la oración hasta el servicio cristiano y el perdón, "Jornada de Fe" te equipará para enfrentar los desafíos diarios con una perspectiva renovada y una fe fortalecida. Ya seas un nuevo creyente o un cristiano maduro, esta obra te llevará a nuevas profundidades en tu relación con Dios y te inspirará a vivir una vida de propósito y poder espiritual.

• Idioma: Español
• Editorial: FELIPE CHAVARRO POLANÍA INC
• Fecha de lanzamiento: 16 sept 2024
• ISBN: 9798227119957

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ENERO

Adelante

Aunque el escritor ha pasado la sexagésima etapa de su vida y ha completado un cuarto de siglo de duro pero feliz trabajo en esta revista, siente que «Sigue adelante» (Éxodo 14:15) es la palabra clamorosa del Señor para él en este momento. Si ha adquirido algún laurel, ciertamente no desea dormirse en él; ni pretende -mientras le sean concedidas la salud y la fuerza- moderar sus propios estudios o relajar sus esfuerzos. Durante mucho tiempo ha sido su deseo desgastarse en lugar de oxidarse; o, para expresarlo en el lenguaje de las Escrituras, «con mucho gusto gastar y ser gastado» (2Cor 12:15) en su esfuerzo por servir al Señor y ministrar a Su amado pueblo. Tampoco podría esperar justificadamente que se realizara en alguna medida ese deseo si aflojara; más bien debería procurar «Seguir adelante» con mayor seriedad y diligencia, «redimiendo el tiempo, porque los días son malos» (Ef 5:16). Cuanto más malos son los días, mayor es la oportunidad de probar la suficiencia de la gracia de Dios, y mayor el privilegio de servir a sus hijos.

«Adelante». ¿No es esta una palabra oportuna para cada uno de nosotros al entrar en un nuevo año? -¿un lema adecuado para que lo tengamos presente mientras atravesamos (si Dios lo permite) 1947? Debemos comprender claramente que no existe tal cosa como permanecer inmóvil en la vida espiritual: si no progresamos, inevitablemente retrocedemos. ¡Cómo debe escudriñar nuestros corazones este hecho solemne! Amigo cristiano, tu historia de este año será de avance o de retroceso. Este nuevo año marcará ya sea una mayor fecundidad en tu alma y en tu vida para gloria de Aquel cuyo nombre llevas, o una mayor flacura y esterilidad para Su oprobio. Será testigo de un crecimiento en la gracia o de un declive en tu espiritualidad. Registrará ya sea un mayor amor por la Palabra, el uso del Trono de Gracia, el rigor en el caminar y una comunión más estrecha con Cristo, o una frialdad creciente y un seguimiento de Él a la distancia. Oh lector cristiano, antes de seguir leyendo, ¿no cerrarás ahora tus ojos y elevarás tu corazón en ferviente oración por ti mismo y por todos tus hermanos y hermanas en Cristo?

La ocasión histórica en que se pronunciaron esas palabras es digna de mención, y una breve consideración de la misma nos permitirá aplicarlas mejor a nosotros mismos. La situación que enfrentaba Israel era desesperada en lo que a ellos concernía; y si el Señor no hubiera intervenido, sin duda habrían perecido. Después de su éxodo de Egipto, el Faraón, al frente de una gran fuerza militar, los persiguió y los alcanzó. Con obstáculos infranqueables a ambos lados, el Mar Rojo al frente y el enemigo en la retaguardia, aquella compañía de ex esclavos con sus esposas e hijos se hallaba en una situación verdaderamente desesperada, y la muerte era todo lo que esperaban (Éxodo 14:10, 12). Entonces fue cuando Moisés dijo: «No temáis, quedaos quietos, y ved la salvación de Jehová, que él os mostrará hoy; porque a los egipcios que habéis visto hoy, no los veréis más para siempre. Jehová peleará por vosotros, y vosotros callaréis» (Éxodo 14:13-14).

Estas palabras: «Quedaos quietos y ved la salvación de Yahveh», han sido groseramente carnalizadas y gravemente tergiversadas por quienes fomentan una inercia fatalista. «Quédate quieto» obviamente tiene la fuerza aquí de no desmayes, no entres en pánico, mantén la calma, como muestra el calla. Luego sigue: «y ved la salvación [liberación] de Yahveh», que significa: «Alzad vuestros corazones y vuestros ojos en el ejercicio de la fe». Pero la fe debe tener un fundamento sobre el cual apoyarse, incluso la Palabra de Aquel que no puede mentir; y por lo tanto, se dio la promesa segura, «que él os mostrará hoy... Jehová peleará por vosotros». Anteriormente, habían «alzado sus ojos» y contemplado a los egipcios (Éxodo 14:10); y en consecuencia, tuvieron mucho miedo. Pero había algo más y Alguien más que la fe debía «ver», a saber, ¡la salvación o liberación prometida de Jehová que aún no era visible a la vista exterior! Si su fe estaba firmemente ocupada en eso, sus corazones temblorosos se calmarían y obtendrían fuerzas para cumplir con su deber o cumplir con su responsabilidad.

Luego vino la orden divina a Moisés: «Habla a los hijos de Israel para que avancen» (Éxodo 14:15). Era un desafío a la fe. Para la razón carnal, cumplirla parecía suicida. Avanzar» significaba adentrarse en el Mar Rojo, que en aquel momento era una masa de agua intacta. Ah, pero se les había prometido la liberación divina. Sí, pero Dios exigía que se aferraran a esa promesa y actuaran en consecuencia. Y así lo hicieron: «Por la fe pasaron el Mar Rojo como por tierra seca» (Heb 11:29). Si «por la fe», entonces ciertamente no «por la vista» -las dos cosas son opuestas la una a la otra (2Cor 5:7). Hasta que no salieron con confianza en la Palabra de Dios, no se les apareció Él y comenzó a abrir las aguas; y a medida que avanzaban, continuaba abriéndoles el camino. Es en respuesta a los actos de fe que Dios obra, porque Él nunca pone un precio a la incredulidad. He aquí, pues, el primer significado de esta palabra para nosotros: «Avanza» con tu corazón descansando en las promesas seguras de Dios y con los ojos de la fe fijos en Él.

«Avanzad». En segundo lugar, se trataba de una llamada a la obediencia, a saber, la obediencia de la «fe» (Rom 1:5). Había un mandato anexo a la promesa: probarlos y demostrar si habían recibido o no la promesa sinceramente. Hay ciertos grandes beneficios que Dios concede a su pueblo sin imponer ninguna condición, como la provisión de un Redentor que tomó nuestra naturaleza, cumplió la Ley, satisfizo la provocada justicia de Dios en nuestro favor y mereció gracia suficiente para nuestra salvación. Pero habiendo puesto este glorioso fundamento, Dios trata con nosotros como agentes morales, nos propone un pacto que requiere nuestro cordial consentimiento o acuerdo. Se requiere de nosotros arrepentimiento y fe para el perdón de nuestros pecados. A lo largo de toda la vida cristiana es necesaria nuestra concurrencia. Dios exige de nosotros fe en cada una de Sus promesas y obediencia a los mandamientos anexos a ellas. La obediencia es el camino que Él ha trazado y en el que se encuentra Su bendición. Debemos seguir el curso que Él ha prescrito si queremos que se muestre fuerte en nuestro favor. Si honramos Sus preceptos, Él nos honrará. «Avanzad», pues, en completa sujeción a Su voluntad revelada, y caminando de acuerdo con Su Palabra.

«Avanzad». En tercer lugar, éste era un mandato para avanzar. Así fue para Israel; así es para nosotros. ¡Adelante soldados cristianos! Perseverad firmemente en la senda del deber, caminando por ese estrecho sendero que los preceptos divinos nos han marcado. No importa cuál sea tu condición y circunstancias, qué obstáculos puedas enfrentar, qué Mar Rojo de dificultad o peligro esté ante ti, «Adelante» son tus órdenes de marcha. No pongas objeciones. «El perezoso dice: Hay un león afuera, me matarán en las calles» (Pro 22:13). Más bien di: «Todo lo puedo en Cristo que me fortalece» (Fil 4:13). Cuando tu corazón falle, cuando tu alma esté casi abrumada por el problema o la tarea que enfrentas, no entres en pánico, levanta los ojos de la fe hacia el Señor, date cuenta de que es Él quien te ordena avanzar, sigue adelante dependiendo de Su promesa, y no serás confundido.

El tan repetido «sígueme» de Cristo no es sino otra forma de «Avanza». También lo es toda exhortación a que «crezcamos en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor» (2Pe 3,18). Siempre necesitamos una palabra así, porque somos propensos a relajarnos y a tomarnos las cosas con calma, más aún a medida que la vejez se nos echa encima. No os contentéis con vuestro conocimiento y comprensión actuales de la verdad, sino buscad uno más profundo y pleno. No te contentes con tus logros actuales, porque «aún queda mucha tierra por poseer» (Jos 13:1). El maná que recogiste ayer no bastará para hoy. «No os canséis de hacer el bien» (2Tes 3,13). «Nadie que haya puesto la mano en el arado y mire hacia atrás es apto para el reino de Dios» (Lc 9, 62). Que el propósito de oración de cada uno de nosotros sea: «Olvidando lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús» (Flp 3, 13-14). Ruega a Dios que escriba esta palabra en tu corazón.

Las oraciones de los Apóstoles

37. Colosenses 1,9-12, 1ª parte

Una de las principales razones por las que el Espíritu Santo ha dejado constancia permanente de tantas oraciones de los apóstoles es para que los santos de todas las generaciones venideras puedan recibir instrucciones de ellas. El tema de sus peticiones implica y denota las siguientes cosas. Primero, que lo que pedían para los santos son las cosas particulares que los cristianos de todas las épocas deben desear, apreciar y procurar especialmente. Segundo, que sólo Dios puede impartir, sostener y promover tales bendiciones y gracias. Tercero, que nosotros también no sólo debemos pedir estos favores, sino que debemos esforzarnos diligentemente por conseguirlos. La oración nunca fue concebida para excusar la apatía, ni para eximirnos del cumplimiento de nuestra responsabilidad. No somos sinceros si clamamos a Dios por ciertas cosas y no hacemos nada nosotros mismos para buscarlas y conseguirlas. Un hombre sano que orara por su pan de cada día y luego permaneciera ocioso se estaría burlando de Dios. Pedir al Señor que no nos deje caer en la tentación, sino que nos libre del mal, y luego jugar despreocupadamente con el pecado y tener comunión con los impíos, no es más que hipocresía. Pedir más luz de la Palabra o una comprensión más plena de la voluntad divina, y no seguir escudriñando diligentemente las Escrituras y meditando en su contenido, es censurable.

Se ha señalado en los artículos anteriores que, en cada caso, la sustancia de la oración del apóstol estaba regulada por el caso particular o la condición de cada grupo de santos por los que suplicaba, enseñándonos que una oración es más pertinente y adecuada para un cristiano, o un grupo de cristianos, en un momento o circunstancia que otra. Aunque tenían mucho en común, las diversas iglesias locales de las que tenemos noticia en el Nuevo Testamento diferían en varios aspectos -en sus gracias, pruebas y fracasos- como los apóstoles entre sí. Aunque iguales en lo esencial, eran diferentes en lo circunstancial. La iglesia de Colosas no fue una excepción. En lugar de que sus miembros fueran acosados por los judaizantes, como los corintios, corrían el peligro de ser corrompidos por los gnósticos. Los falsos maestros trataban de robar a los primeros su libertad en Cristo, mientras que los ascetas austeros y los filósofos sutiles se esforzaban por privar a los segundos de la simplicidad que hay en Cristo. Indicios de ello se encuentran en Colosenses 2:4, 8, 18, 20-23. Por tanto, Pablo oró aquí más en relación con el aspecto práctico de la vida cristiana.

No hay ninguna prueba bíblica clara y directa de que el apóstol Pablo estuviera alguna vez en Colosas, y menos aún de que fundara allí la primera asamblea cristiana. El testimonio general de la antigüedad favorece la opinión de que Epafras, enviado por Pablo desde Éfeso, fue quien llevó el Evangelio a esa ciudad y organizó su iglesia. Como bien señaló Matthew Henry, «Dios se complace a veces en hacer uso del ministerio de aquellos que son de menor nota y de menores dones para hacer un gran servicio a Su Iglesia. Dios usa las manos que le place y no está atado a las de los notables, para que la «excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros» (2Co 4:7). Pero la antigua opinión fue considerablemente controvertida durante el siglo pasado, apelándose a Hechos 18:23: Colosas estaba en Frigia. Pero como el punto no es de ninguna importancia práctica, no entraremos en ninguna otra discusión al respecto, excepto para decir que consideramos la declaración del apóstol: «Porque quisiera que supieseis el gran conflicto que tengo por vosotros, y por los de Laodicea, y por todos los que no han visto mi rostro en la carne» (Colosenses 2:1), como mucho más decisiva que la inferencia extraída de Hechos 18:23. Aunque Pablo no fue el plantador de la semilla de la fe en Laodicea, sí fue el plantador de la semilla de la fe en Laodicea.

Aunque Pablo no era todavía el fundador de esta iglesia, estaba lejos de ser indiferente a su bienestar, ni hizo ninguna diferencia entre ella y las que él personalmente había fundado. Los que se habían convertido bajo la dirección de otros le eran tan queridos como sus propios conversos, para más de su gran corazón. Su profunda solicitud por los colosenses se manifiesta en la molestia que se tomó al escribirles una epístola. Una lectura cuidadosa de su contenido hace evidente que fue escrita en vista de ciertos errores que prevalecían extensamente entre las iglesias de esa parte de Asia Menor, y algún conocimiento -una comprensión general al menos- de esos errores es necesario para interpretar correctamente algunos de los detalles de esta epístola. Esos errores consistían en una mezcla de filosofía griega (Col 2:4-8) y ceremonialismo judío (Col 2:16), un tipo de gnosticismo que en realidad era una forma grecianizada de misticismo oriental. El propósito principal del apóstol en esta epístola era afirmar las pretensiones superiores del cristianismo sobre todas las filosofías, y su independencia de los ritos y costumbres peculiares del judaísmo.

El mejor resumen que hemos encontrado de esta oración es el proporcionado por Thomas Scott (1747-1821): «Pidió especialmente que fueran 'colmados' o 'completamente dotados' del conocimiento de la voluntad de Dios: tanto respecto a Su método de salvar a los pecadores como a sus deberes para con Él y para con todos los hombres como siervos redimidos suyos; que comprendieran la importancia y el alcance espiritual de Sus mandamientos, y cómo obedecerlos en las diversas relaciones, situaciones y oficios que sostenían en la iglesia y en la comunidad, y para el perfeccionamiento de sus diferentes talentos. Para que supieran cómo aplicar las reglas generales a sus casos particulares, y así realizar la obra de Cristo asignada a cada uno de ellos de la mejor manera, por los motivos más puros y con el efecto más feliz. Así, procederían 'con toda sabiduría y entendimiento espiritual', con sagacidad y prudente discernimiento de los tiempos y las oportunidades, distinguiendo entre la verdadera excelencia y todas las apariencias engañosas; atendiendo sabiamente a sus deberes de la manera más inofensiva y atractiva, sin proporcionar a sus enemigos ninguna ventaja, ni perder oportunidades de utilidad por timidez, ni fracasar en el éxito por falta de cautela y discreción.»

«Deseaba especialmente que se comportasen habitualmente de una manera digna de aquel glorioso y santo Señor, cuyos siervos y adoradores eran: no deshonrándolo a Él ni a su causa con ninguna inconsecuencia o conducta impropia, sino actuando como correspondía a personas tan altamente favorecidas y divinamente instruidas; y que su conducta pudiera serle agradable en todos los aspectos, mientras que la fecundidad en toda clase de buenas obras se relacionaba con un aumento aún mayor en el conocimiento de Dios, y de la gloria y armonía de sus perfecciones, y una feliz experiencia de sus consuelos». El apóstol y sus colaboradores oraron también para que los colosenses fuesen abundantemente fortalecidos en todas las gracias de la nueva naturaleza con una energía adecuada a su mayor necesidad, de acuerdo con el glorioso poder de Dios por el cual convirtió, sostuvo y consoló a los creyentes; para que así fuesen capaces de soportar todas sus tribulaciones y persecuciones con paciente sumisión, perseverante constancia, mansedumbre de longanimidad y gozo en el Señor. Mientras, en medio de todas las pruebas, daban gracias al Padre de nuestro Señor Jesús, cuya gracia especial los había hecho aptos para participar de la herencia provista para los santos en el mundo de perfecta luz, conocimiento, santidad y felicidad; a distancia de toda ignorancia, error, pecado, tentación y tristeza».

Antes de considerarla en detalle, hagamos primero un breve análisis de esta oración. (1) Su dirección. La mayoría de los escritores parecen considerar esta oración como una oración sin dirección, pero consideramos que esto es un error. Es cierto que no se encuentra ninguna al principio de Colosenses 1:9, pero no era necesario, ya que en el versículo 3, el apóstol había dicho: «Damos gracias a Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, rogando siempre por vosotros.» (2) Sus Suplicantes. En contraste con el «yo» de Efesios 1:15 y Filipenses 1:9-10, ésta procede de un «nosotros»: el propio Pablo, Timoteo (Colosenses 1:1), Epafras (Colosenses 1:7), que estaba con él (Filipenses :23), y posiblemente otros. (3) Su ocasión o fuente: «Por esta causa». Probablemente los santos de Colosas habían enviado a su ministro, Epafras, para conocer la opinión del apóstol sobre ciertos asuntos, un resumen de los cuales se da a entender en esta oración. Además, el conocimiento de su «amor en el Espíritu» hacia ellos (Col 1:8) había despertado sus afectos, que ahora se expresaban en fervientes súplicas por ellos. (4) Sus Peticiones, en las que se pide que sean cristianos inteligentes, piadosos, fuertes y agradecidos.

En cuanto al carácter de esas peticiones, contemplamos una vez más la amplitud de las peticiones que Pablo solía hacer por los santos. Las «grandes peticiones» que extendía ante Dios eran una característica marcada en todos sus acercamientos al trono de la gracia en favor del pueblo de Dios; y es algo que debemos tomar en serio y emular. Por los santos de Roma, había orado para que Dios los colmara «de todo gozo y paz en la fe, para que abundéis en esperanza» (Rom 15:13). Por los efesios, para que fueran «llenos de toda la plenitud de Dios» (Ef 3,19). Para los filipenses, para que su «amor abunde más y más» y estén «llenos de frutos de justicia» (Flp 1,9-11). Así también aquí: no sólo para que conozcan la voluntad de Dios con sabiduría, sino para que «sean llenos del conocimiento de su voluntad con toda sabiduría», etc. (Col 1:19); no una petición simple y general para que su conducta adorne el Evangelio, sino más bien para que «anden como es digno del Señor, agradándole en todo, fructificando en toda buena obra» (Col 1:10). Cuán diferente es esta amplitud de corazón del apóstol de ese espíritu encogido que se da en aquellos ambientes que se enorgullecen de ser tan «sanos en la fe».

Una vez más, queremos insistir al lector en la gran importancia de prestar atención al orden de sus peticiones, si quiere comprender y apreciar debidamente estas oraciones; y normalmente, esto se consigue mejor considerándolas en su orden inverso. Hagámoslo con la que ahora tenemos ante nosotros. No estamos en condiciones de «dar gracias al Padre, que nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz» (Col 1:12); sí, carecemos de una parte esencial de la evidencia de que hemos sido «hechos... aptos para participar» de ella, si no estamos ejercitando «toda paciencia y longanimidad con alegría» (Col 1:11) a pesar de las dificultades y pruebas del camino. Tampoco se activarán esas gracias si antes no somos «fortalecidos con toda fuerza, según el poder glorioso de Dios» (Col 1,11). Pero esto depende, a su vez, de que «crezcamos en el conocimiento de Dios» (Col 1,10). Pero esa no será nuestra feliz experiencia, a menos que «andemos como es digno del Señor, agradándole en todo, fructificando en toda buena obra» (Col 1:10). ¿Y cómo podremos hacerlo si antes no somos llenos del conocimiento de Su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual?

«Por esta causa [la declaración de su amor] también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar por vosotros [que es la forma más eficaz de corresponder al afecto cristiano], y de desear [«pedir por vosotros» -Versión revisada] que seáis llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual» (Col 1,9). Como acabamos de insinuar, para discernir y apreciar la fuerza de esta petición inicial, es necesario observar la relación que guarda con las que siguen: está relacionada con ellas como causa a efecto. Como se requiere que se nos conceda «el espíritu de sabiduría y de revelación» en el conocimiento de Dios (Ef 1, 17) para que los ojos de nuestro entendimiento sean iluminados, a fin de que podamos conocer cuál es «la esperanza de su vocación» (Ef 1, 18); como nuestro ser «fortalecidos con poder por su Espíritu en el hombre interior» (Ef 3, 16) debe preceder a la venida de Cristo: 16) debe preceder a la inhabitación de Cristo en nuestros corazones por la fe, a que estemos arraigados y cimentados en el amor, y a que estemos llenos de la plenitud de Dios; y como su «amor abunde aún más y más en conocimiento y en todo juicio» (Phi 1: 9) es indispensable, si hemos de aprobar las cosas que son excelentes; y que seamos «sinceros y sin ofensa», así que estar «llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual» es esencial, si hemos de «andar como es digno del Señor para toda complacencia siendo fructíferos en toda buena obra» (Col 1:9-10).

«Para que seáis llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual» (Col 1,9). Por los santos efesios, el apóstol había rogado que conocieran «la supereminente grandeza» del poder de Dios (Ef 1:19), tanto en cuanto obraba en ellos como en cuanto obraba por ellos; pero aquí, pide el conocimiento de su voluntad. Carecer de ese conocimiento es como si el capitán de un barco emprendiera un largo viaje sin una carta de navegación, o como si los constructores levantaran una casa o una fábrica sin un plano arquitectónico que les sirviera de guía. Con raras excepciones, cuando leemos en las Epístolas acerca de «la voluntad de Dios», la referencia es a Su voluntad revelada y no a Su voluntad secreta, Su voluntad autoritativa y no Su voluntad providencial, tal como se nos da a conocer en la Escritura de la Verdad. Ni su entendimiento, ni su conciencia, ni su «nueva naturaleza» son suficientes para servir al cristiano como director de sus caminos. Es en Su Palabra donde se nos descubre la voluntad autoritativa de Dios: allí y sólo allí tenemos una Guía todo suficiente e infalible-una Lámpara a nuestros pies, una Luz a nuestro camino. Llenarse de conocimiento de la voluntad divina no sólo debe ser la carga principal de nuestras oraciones diarias, sino la búsqueda principal de nuestras vidas: obtener un conocimiento mejor, más cercano, más pleno de lo que Dios requiere de nosotros. Sin eso, no podremos agradarle ni glorificarle, ni escaparemos a los innumerables escollos de nuestro camino.

Al menos tres cosas están implícitas en la redacción de esta petición inicial. Primero, que por naturaleza estamos desprovistos de tal conocimiento: antes de la regeneración, sólo nos mueve la voluntad propia y las sugestiones satánicas: «cada cual se apartó por su camino» (Is 53:6). En segundo lugar, que llegar a ser «llenos del conocimiento de la voluntad de Dios» es un proceso gradual, porque el llenado de un vaso se logra por grados, por un aumento constante. Y así es con el cristiano: «Precepto sobre precepto... línea sobre línea; aquí un poco, allá otro poco» (Is 28:13). En tercer lugar, que es nuestro deber obligado llegar a estar así equipados, pero que debemos recurrir constantemente al Trono de la Gracia para recibir ayuda divina al respecto. La ignorancia es deplorable e inexcusable, pero la sabiduría viene de lo Alto y debe buscarse diligentemente. Ser «llenos del conocimiento de su voluntad» (Col 1:9) implica un conocimiento amplio y abundante, así como un conocimiento bien proporcionado. Lo que el apóstol pedía aquí era algo intensamente práctico: no especulaciones sobre la naturaleza divina, husmeando en los decretos divinos; ni exploraciones inquisitivas de profecías incumplidas; sino el conocimiento de la voluntad de Dios, en lo que se refiere al ordenamiento de nuestro caminar diario en este mundo. Como alguien ha dicho: «El conocimiento de nuestro deber es el mejor conocimiento». «Que el alma esté sin conocimiento, no es bueno (Pro 19:2).

Es un gravísimo error suponer que en la regeneración el entendimiento es iluminado de una vez para siempre, que está tan completamente iluminado que no necesita más ayuda divina después; como lo es imaginar que la entrega de nuestra voluntad a Dios en la conversión fue tan completa, que no es necesario que el santo renueve diariamente su consagración a Él. Tales errores quedan manifiestamente refutados por aquella oración de David: «Con todo mi corazón te he buscado; no me dejes desviarme de tus mandamientos» (Sal 119:10). Aunque se había entregado plenamente al Señor y había hecho más que un progreso ordinario en la piedad, sin embargo, se sentía profundamente necesitado de un reavivamiento, una dirección y un sostén perpetuos, para no perder el conocimiento que ya poseía y retroceder del camino que había emprendido. La verdad es que cuanta más experiencia tenemos de los caminos de Dios, más conscientes nos volvemos de nuestra deplorable propensión a alejarnos de Él. Por otra parte, cuanto más busquemos verdaderamente a Dios con todo el corazón, tanto más aumentará nuestra luz espiritual, porque al caminar más cerca de Él obtenemos una comprensión más clara y completa de Su santidad; y eso, a su vez, nos hace más conscientes de nuestros defectos, porque es en Su luz donde vemos la luz.

El anhelo de conocer la voluntad de Dios que se respira en esta oración es el de todo santo sano. Cuanto más conocimiento obtiene de la voluntad de Dios, más consciente se hace de su ignorancia. ¿Y por qué es así? Porque ha adquirido un concepto más amplio de su deber. Al principio, la conciencia cristiana del deber consiste más en lo general que en sus detalles, más en el andar exterior y en los actos externos de culto, más en la cantidad que en la calidad. Pero pronto descubre que Dios requiere que regule el hombre interior y someta su alma a Él; sí, aprende que ésta es la tarea principal que se le ha asignado, acerca de la cual la mayoría de los profesantes no saben nada y se preocupan menos, preocupados sólo por el adorno exterior del sepulcro. A medida que el creyente se da cuenta cada vez más de la amplitud del mandamiento de Dios (Sal 119:96) y de la extrema espiritualidad de Su Ley (Rom 7:14), se vuelve dolorosamente consciente de cuán lejos, cuán lejos está de cumplir con sus responsabilidades, y cuán tristemente ha fallado en este y en aquel aspecto. Sin embargo, tal descubrimiento humillante es una prueba de que su sentido del deber se ha ampliado, y de que su propia incapacidad para cumplirlo le resulta más evidente.

Así como el acercamiento a Dios engendra un mayor sentido del deber, así también produce una mayor comprensión de las dificultades que acompañan al cumplimiento del mismo. Así como el hombre natural en su juventud está lleno de vigor y esperanza, y en su inexperiencia e impetuosidad, se precipita en compromisos para los cuales no está calificado, y se embarca precipitadamente en empresas de las cuales más tarde se arrepiente; así el joven cristiano, lleno de afecto y celo, intenta tareas para las cuales no está capacitado, y luego se le hace reír por haber actuado presuntuosamente. Pero en la escuela de la experiencia, descubre algo de su ignorancia, de su debilidad, de la inconstancia de su corazón, y aprende a distinguir entre la energía natural de la carne y la verdadera espiritualidad. Dios le ha hecho conocer algo de la sabiduría «en lo oculto» (Sal 51,6), que obra en él la confianza en sí mismo y un santo temor. Se hace más dependiente de Dios, más diligente en mortificar sus concupiscencias, más humilde en sus acercamientos al Trono de la Gracia, más frecuente en clamar: «Dame entendimiento, y guardaré tu ley» (Sal 119:34).

Así, el niño en Cristo no avanzará mucho en el camino cristiano antes de darse cuenta de cuán perfectamente adecuada a su caso es la petición inicial de esta oración. Ser lleno del conocimiento de la voluntad de Dios se convierte en su deseo cada vez más profundo; y eso, «en toda sabiduría e inteligencia espiritual» (Col 1:9). Estas palabras añadidas indican, en primer lugar, el tipo de conocimiento por el que el cristiano ha de orar y esforzarse: no meramente teórico, sino experimental; no simplemente en la letra, sino en el poder de ella; un conocimiento interior, afectuoso, operativo, obrado en el alma por Dios. Como vimos al examinar Filipenses 1:9, se necesita luz para dirigir nuestras gracias, para instruirlas a fin de que puedan actuar juiciosamente. Se requiere sabiduría celestial para que el amor tenga un sentido apropiado del valor relativo de los objetos, y una guía adecuada en cada instancia de su ejercicio. Los afectos santos no son todo calor sin luz, como no lo son los rayos del sol, sino que son inducidos por alguna instrucción espiritual recibida en la mente. El hijo de Dios es afectado benévolamente cuando percibe y comprende algo más que antes del carácter de Dios, la suficiencia de Cristo, las cosas gloriosas exhibidas en el Evangelio. Tal conocimiento de esos Objetos va acompañado y produce en él sabiduría celestial y entendimiento espiritual.

La vida y los tiempos de Josué

17. El Arca (3:2-3)

En nuestro artículo de noviembre, señalamos que para beneficiarnos de su enseñanza práctica -que debería ser siempre nuestra primera búsqueda y objetivo en la lectura de la Palabra de Dios- necesitamos ver el cruce del Jordán por Israel como la superación por parte del cristiano de cualquier obstáculo formidable que se le presente. En su trato providencial con nosotros, Dios nos pone en situaciones de las que no podemos salir con nuestro propio ingenio o fuerza. Tampoco se presenta inmediatamente para nuestra liberación, como tampoco lo hizo para la de Israel, que tuvo que contemplar aquel río infranqueable durante tres días antes de que se le concediera alguna solución a su dilema. Del mismo modo, el Señor ordena nuestros asuntos de tal manera que, a veces, nos lleva al límite de nuestros propios recursos y nos hace conscientes de nuestra total insuficiencia. Es por medio de tales experiencias que nuestro orgullo es humillado y nuestra fe desarrollada, nuestra propia debilidad comprendida, y la suficiencia de la gracia divina probada. Es en tales ocasiones cuando descubrimos que el Señor es «una ayuda muy presente en el problema» (Sal 46:1) y que las cosas que son imposibles para nosotros no representan ninguna dificultad para Él. Sólo cuando llegamos al fin de nosotros mismos aprendemos a mirar realmente fuera de nosotros y a dirigirnos a Aquel que nunca falla a los que confían plenamente en Él.

En nuestra última carta, llamamos la atención del lector sobre el hecho de que el Jordán es el símbolo de la muerte, y que debe ser atravesado antes de poder entrar en Canaán, es decir, antes de que el cristiano pueda disfrutar experimentalmente de su herencia espiritual en esta vida. Esto se logra mediante el ejercicio de la fe y la operación del espíritu de obediencia: la fe se apropia de las declaraciones doctrinales de la Escritura; la obediencia se rige por sus preceptos. Legalmente, el santo ha «pasado de muerte a vida» (Juan 5:24), porque en la Persona de Su Fiador, Él recibió la paga del pecado en la Cruz y salió de la tumba con derecho a la recompensa de la Ley. Por eso se informa a todos los creyentes: «Porque en cuanto murió [como Fiador de Su pueblo], al pecado murió una vez; pero en cuanto vive, para Dios vive»; y por eso se les ordena: «Así también vosotros consideraos [por la fe] muertos al pecado, pero vivos para Dios por Jesucristo Señor nuestro» (Ro 6:10-11). Esa unidad legal del creyente con Cristo en la muerte y resurrección debe realizarse en la práctica; y lo que esto implica se resume en su palabra: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame» (Mt 16:24).

Hay que dejar a un lado el yo para poder seguir a Cristo. Hay que mortificar las concupiscencias para que las gracias fructifiquen. Tenemos que morir a nosotros mismos antes de poder vivir para Cristo. Pero, ¿qué significa morir al yo? No darle lugar, negarlo. Negarse a sí mismo es repudiar nuestra propia justicia, desconfiar de nuestra propia sabiduría, repudiar nuestra propia fuerza. Negarse a sí mismo es renunciar a toda voluntad y complacencia propias. Tomar su cruz» significa casi lo mismo: al santo se le exige que ordene su vida según el principio de la abnegación; y ambas cosas son necesarias para un verdadero seguimiento de Cristo: imitar Su ejemplo, someterse a Su voluntad, obedecerle en todas las cosas. La misma verdad se nos presenta de nuevo en 2 Corintios 5:15: «Por todos murió, para que los que viven [legal y federalmente en Él, su Cabeza] no vivan ya para sí [más bien negándose a sí mismos], sino [prácticamente] para aquel que murió y resucitó por ellos». Dijo Pablo: «Porque para mí el vivir es Cristo»: Él es mi Señor, mi Objeto, mi Porción. Ser gobernado enteramente por Él, estar enteramente dedicado a Él, promover Su gloria, es mi ambición y mi esfuerzo.

Es necesario señalar que sólo un alma regenerada está capacitada para cumplir con los requisitos de Mateo 16:24. En primer lugar, porque alguien que aún está muerto no puede cumplir con estos requisitos. En primer lugar, porque quien aún está muerto en delitos y pecados no tiene amor ni deseo por Cristo. Segundo, porque nosotros mismos debemos estar en terreno de resurrección para «seguir» a un Cristo resucitado; y antes de que eso pueda ser, el alma debe -por las operaciones sobrenaturales y de gracia del Espíritu Santo- pasar experimentalmente de la muerte a la vida.

Observe cómo esto está tipificado en Josué 3: «Y aconteció después de tres días, que los oficiales pasaron por el campamento; y mandaron al pueblo, diciendo: Cuando viereis el arca del pacto de Jehová vuestro Dios, y los sacerdotes levitas que la llevaban, saldréis de vuestro lugar, e iréis en pos de ella» (Jos 3:2-3). El arca era una figura de Cristo; el hecho de que Israel fuera tras ella advertía nuestro «seguimiento» de Él. Pero no fue hasta «al cabo de tres días» que siguieron el arca calzados al otro lado del Jordán, y «al cabo de tres días» habla de la resurrección (Mt 27:63).

«El arca» indicaba al Señor Jesús; pero, como ya se ha insinuado, es importante que averigüemos en qué carácter particular se prefiguraba aquí a Cristo. El arca se menciona por primera vez en Éxodo 25:10-22, donde se dan instrucciones detalladas para su fabricación y sobre el propiciatorio que formaba su tapa. Medía algo más de cuatro pies y medio de largo y unos dos pies y medio de ancho y alto. El profundo significado y la santidad de este vaso sagrado se indicaron a Israel (y a nosotros) de varias maneras. Cuando Jehová dio instrucciones a Moisés acerca de la construcción del tabernáculo, comenzó por el arca: era lo primero en orden, porque era lo más importante. Antes de comunicar ningún detalle sobre el santuario mismo, antes de decir una palabra sobre su atrio y sus cámaras, su sacerdocio y su ritual, su mobiliario y su ajuar, se dieron instrucciones mínimas sobre el arca. Sin el arca, todo el servicio del tabernáculo carecía de sentido y de valor, pues era sobre ella, como Su trono, que Dios moraba. El arca era el objeto al que apuntaba el altar de bronce, cuyo sacrificio daba derecho de acceso al adorador que se acercaba al arca representativamente en la persona del sumo sacerdote.

El arca fue el primero de los vasos sagrados que se hicieron y fue hecha por el mismo Moisés (Deu 10:1-5), siendo el cofre en el que se conservaban las tablas de la Ley. Su preeminencia sobre todos los demás vasos se demostró de nuevo en los días de Salomón, pues sólo el arca fue trasladada del tabernáculo al templo: «Era el más sagrado de todos los instrumentos del santuario; de hecho, todo el santuario se construyó con el único fin de ser como una casa, una morada para el arca (véase Éxodo 26:33). De ahí que la santificación procediera de todas sus partes, pues, como observó Salomón, los lugares a los que llegaba el arca de Dios eran santos (2Crón 8:11)"-Adolph Saphir (1831-1891). Ahora bien, esta preeminencia del arca se explica por el hecho de que era la sombra de la Persona de Cristo. Cada uno de los otros vasos del tabernáculo señalaba algún aspecto de Su obra, o sus efectos; pero el arca hablaba de la bendita Persona del Dios-hombre Mediador: prefiguraban lo que Él debía hacer; esto, lo que Él es. Las dos naturalezas de su Persona teantrópica fueron adumbradas por los dos materiales de que estaba hecha el arca: su oro, su gloria divina; su madera de acacia, su humanidad santa e indestructible. Fue la Persona inefable de Cristo la que dio valor a Su obra.

En su significado emblemático, el arca era, ante todo, el testimonio de la presencia de Jehová en medio de su pueblo: «Y allí me reuniré contigo, y hablaré contigo desde lo alto del propiciatorio, desde entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio» (Exo 25:22). Aquel era el trono de Jehová, fundado sobre la justicia y la misericordia: «Tú, que habitas entre los querubines», era como el salmista pensaba de Él (Sal 80:1). Por eso, cuando Jehová se alejó de Israel, el arca fue llevada al cautiverio (1Sa 2:32, 4:11; Sal 78:60-61). En segundo lugar, era el centro y el medio de la comunión de Israel con Dios, y daba a conocer cómo debía ser adorado y la manera en que debían acercarse a Él (Lv 16:12-14; Heb 9:11-14). En tercer lugar, era el símbolo de las relaciones de Jehová con su pueblo, ya que por la riqueza de su composición y la suprema importancia de su contenido, junto con sus varas y anillos (para usarlos durante el viaje), encarnaba típicamente para la fe de Israel la venida desde el cielo de Dios manifestado en carne, morando entre los hombres. En cuarto lugar, era la encarnación de la alianza del Señor con Israel, que se manifestaba especialmente a los ojos de sus enemigos.

En el libro del Éxodo, siempre se la llama «el arca» o «el arca del testimonio»; en el Levítico, sólo se la menciona una vez: «el arca». Pero en Números 10:33-35, se la designa como «el arca del pacto»; y como todas las primeras menciones, ésta es digna de especial atención: «Y partieron del monte de Jehová camino de tres días; y el arca de la alianza de Jehová iba delante de ellos camino de tres días, para buscarles lugar de reposo» (Núm 10:33). Muy hermoso y bendito es esto. Es un tipo precioso del Buen Pastor que va delante de sus ovejas (Juan 10:4), llevándolas a verdes praderas y haciéndolas descansar junto a aguas tranquilas (Salmo 23:2). Obsérvese la repetida referencia a los «tres días de camino», pues sólo en el terreno de la resurrección se disfruta de tal experiencia, del mismo modo que sólo allí -y no en Egipto- se puede adorar a Dios aceptablemente (Éxodo 3:18). No hay «lugar de descanso» para nadie en un mundo que yace en el Maligno y que está bajo la maldición del Dios santo: todo es confusión y aflicción allí. Nadie más que su Cabeza del Pacto puede conducir al pueblo de Dios a la paz, la satisfacción y el gozo en esta vida; y nadie más que Él puede llevarlos a su descanso eterno, del cual no tienen más que un anticipo aquí.

Pero la preciosidad del tipo anterior se nos escapa en parte, a menos que prestemos atención al contexto en el que se encuentra: el «y» inicial de Números 10:33 nos llama a ello. En primer lugar, debe tenerse debidamente en cuenta que en Números 9:18-23 se hace referencia a ese notable ejemplo de la gracia y fidelidad de Jehová al haber provisto a Israel de la nube para guiarlo en su viaje por el desierto: la nube señalaba la dirección en que debían ir, indicando dónde debían acampar y cuándo debían volver a avanzar. En segundo lugar, observe el fracaso de Moisés. Olvidando la promesa del Señor de ser su Guía, quiso apoyarse en un brazo de carne, diciendo a su suegro: «No nos dejes, te ruego; pues tú sabes cómo hemos de acampar en el desierto, y puedes ser para nosotros en lugar de ojos» (Núm. 10:31). ¡Ay, qué es el hombre, incluso el mejor de los hombres! Entonces intervino el Señor para mantener su gloria, yendo el arca de la alianza delante de ellos en un viaje de tres días en busca de un lugar de descanso para Israel. Los ojos humanos más agudos, la sabiduría humana más madura, de nada sirven allí.

Sólo hay otra referencia histórica al «arca de la alianza» en el Pentateuco; y es en Números 14, que narra uno de los capítulos más negros de la accidentada historia de Israel, a saber, su fatal incredulidad y rebelión en Cades-barnea, cuando se negaron a escuchar el consejo de Caleb y Josué de entrar y poseer su herencia; cuando exclamaron: «¡Ojalá hubiéramos muerto en este desierto! «y se decían unos a otros: «Hagamos un capitán, y volvámonos a Egipto» (Núm. 14:2, 4). «No guardaron el pacto de Dios, y no quisieron andar en su ley» (Sal 78:10). Para beneficio de los nuevos lectores, debemos repetir lo que se señaló en nuestra última: La ruptura de la alianza por parte de Israel liberó inmediatamente al Señor de cumplir ante aquella generación perversa sus declaraciones a Abrahán; y por eso les dijo: «Vuestros cadáveres caerán en este desierto... Y vuestros hijos vagarán por el desierto... y conoceréis mi incumplimiento de promesa» (Nm 14, 29-34). Más tarde, en su propia voluntad, decidieron subir a Canaán, y aunque se les dijo que no lo hicieran, persistieron (a su amargo costo): «No obstante, el arca de la alianza de Yahveh y Moisés no salieron del campamento» (Núm. 14:44).

Los cuarenta años de peregrinaje por el desierto habían expirado con la muerte de Moisés, y todos aquellos cuyos pecados ocasionaron ese juicio también habían muerto. Josué fue puesto al frente de la nueva y más joven generación de Israel, y ahora se abría un nuevo capítulo en la historia de esa nación. Josué había recibido la promesa expresa de que el Señor había dado Canaán a aquella generación (Jos 1:2-5); y había comunicado lo mismo al pueblo (Jos 1:11), pero eso no los eximía del cumplimiento de su deber, como tampoco la seguridad de que «mi Dios suplirá todas vuestras necesidades» (Fil 4:19) nos dispensa de ser indolentes o improvistos. La garantía de que el Señor luchará por Su pueblo está diseñada para estimularlo a ser fiel y valiente. Su promesa de ser nuestro Escudo y Defensa se pervertiría gravemente si jugáramos deliberadamente con el pecado y nos expusiéramos imprudentemente al peligro. Si queremos que el Señor se muestre fuerte en nuestro favor, entonces debemos guardar estrictamente Su «debido orden» (1Cr 15:13, y comparar Lev 10:1). Esto se ve claramente en Josué 3. Se requirió la obediencia implícita de Israel antes de que Jehová desplegara su poderoso poder y obrara un milagro para ellos.

«Y aconteció que al cabo de tres días pasaron los oficiales por el campamento, y mandaron al pueblo, diciendo: Cuando viereis el arca del pacto de Jehová vuestro Dios, y a los sacerdotes levitas que la llevan, saldréis de vuestro lugar e iréis en pos de ella» (Jos 3:2-3). No se les dejó en la ignorancia ni en la incertidumbre de lo que se exigía de ellos. No fue necesario ningún razonamiento carnal o intriga por su parte. Se les dieron instrucciones claras sobre qué hacer y cuándo hacerlo. Se les ordenó que fijaran sus ojos en el arca y regularan sus acciones según sus movimientos. Pero observen bien el título con que se la designaba aquí: no apenas «el arca», sino «el arca del pacto de Jehová vuestro Dios». Eso reforzaba su responsabilidad, pues un «pacto» es un convenio o compromiso concertado entre dos o más partes (Gn 31:44; Lc 22:4-5). Israel entró en un acuerdo solemne con el Señor en el Sinaí (Exo 19:1-6; 24:1-8), que se comprometieron a cumplir, pero que la primera generación rompió. Los diez mandamientos eran los términos de ese pacto (Deu 4:13), y el arca era el sello y el custodio del mismo.

El hecho de que se exigiera a Israel que mirara fijamente y siguiera el arca a través del Jordán significaba, pues, su dependencia y confianza en el Señor, su sujeción y obediencia a Su Ley, su observancia del pacto y su atención al propiciatorio que formaba la cubierta del arca. Sólo en la medida en que tales gracias estuvieran activas y reguladas por esos principios, podrían -por intervención y bendición de Dios- entrar en su herencia. El arca, como su nombre lo indica, era la señal del pacto, y también la prenda de la protección de Jehová, mientras anduviesen en obediencia a él. No era Israel quien guardaba el arca, sino el arca -o más bien el Dios del arca- quien los guardaba, como se desprende claramente de Números 14:44-45, pues tan pronto como actuaban desafiando Su voluntad revelada, el símbolo de Su presencia no los acompañaba, y la consecuencia era la derrota y el desastre. El Santo no será el Patrón y Guardián de un pueblo pecador: antes bien, entregará Su gloria manifiesta en manos del enemigo (1Sa 3:10-11), como ha permitido que las «iglesias» apóstatas se conviertan en el hazmerreír del mundo. Así es individualmente: Experimentaré los ceños fruncidos providenciales de Dios, en lugar de sonrisas, si sigo un curso de voluntad propia y complacencia propia.

En el cumplimiento de los mandamientos de Dios «hay gran recompensa» (Sal 19:11). Ningún cambio de dispensación altera ese hecho básico: «Para que nos vaya bien cuando obedezcamos la voz de Jehová nuestro Dios» (Jer 42:6). «La piedad es provechosa para todas las cosas, pues tiene promesa de la vida presente y futura» (1Ti 4:8). «Todo lo que pedimos lo recibimos de él, porque guardamos sus mandamientos y hacemos lo que es agradable delante de él» (1Jo 3:22). No hay prosperidad en su vida espiritual ni entrada experimental en su herencia espiritual mientras el cristiano no tome conciencia de ordenar su vida según los preceptos divinos. A menos que continúe como comenzó y mantenga esa entrega de todo corazón a Cristo que marcó su conversión, entonces ya no disfrutará del descanso del alma, ni el Señor desplegará su poder y someterá a sus enemigos. Podemos cantar con tristeza: «¿Dónde está la bienaventuranza que conocí cuando vi por primera vez al Señor?» Pero la respuesta no está lejos de buscarse: ¡no ha habido ningún cambio en Él! Si esa «bienaventuranza» ya no es mía, es porque he cambiado, porque me he apartado del Señor. Darte cuenta de eso y lamentarte por ello no te llevará a ninguna parte; el remedio es: «Vuélvete, alma mía, a tu reposo» (Sal 116:7); toma de nuevo Su yugo sobre ti, y camina con Él por las sendas de la justicia.

Antes de proseguir, debemos hacer ahora lo que la falta de espacio impidió en los dos últimos artículos, es decir, señalar cómo los diversos detalles de este incidente indican cómo podemos superar cualquier obstáculo formidable, o asegurar el paso a través de cualquier «Jordán» que se nos presente: (1) Para ello se requiere que lo contemplemos hasta que seamos conscientes de nuestra total insuficiencia. (2) No debemos apoyarnos en nuestro propio entendimiento ni recurrir a ninguna conveniencia carnal, sino regirnos únicamente por la Palabra de Dios. (3) El camino del deber está claramente marcado para nosotros; y si no lo reconocemos, la culpa es nuestra. (4) Debemos avanzar en «novedad de vida» (Rom 6:4) como personas regeneradas. (5) Nuestra mirada debe estar fija en nuestro Dios del pacto. (6) Debemos actuar en obediencia implícita a Sus instrucciones. (7) Hemos de caminar por fe, contando con el Señor, esperando que Él despliegue su poder hacedor de maravillas en nuestro favor. En tal caso, Él no nos fallará y la victoria será nuestra.

La Doctrina de la Revelación

1. Introducción

Durante los últimos quince años, hemos dedicado casi una cuarta parte de esta revista al desarrollo expositivo de alguna porción de la verdad doctrinal, y si fuera posible revivir esos años, no alteraríamos ese plan. 2 Timoteo 3:16-17 menciona algunos de los principales usos y valores que las Sagradas Escrituras poseen para nosotros; y el primero mencionado es que son «útiles para la doctrina». Hay una conexión inseparable entre la doctrina y la conducta: nuestras convicciones moldean nuestro carácter; lo que creemos determina en gran medida cómo actuamos: «Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él» (Pro 23:7). Estar sólidamente adoctrinado y bien cimentado en la verdad es una y la misma cosa; y nada sino la verdad operando en el alma preservará del error, ya sea teórico o práctico. De los cristianos primitivos se dice: «Perseveraban [1] en la doctrina de los apóstoles, [2] en la comunión, [3] en el partimiento del pan y [4] en las oraciones» (Hech. 2, 42): 42), lo que indica de inmediato que estimaban la solidez de la fe como algo de primera importancia; y tenían un espíritu radicalmente distinto del de aquellos que son tan indiferentes a los fundamentos del cristianismo, que insinúan, cuando no dicen abiertamente: «Poco importa lo que un hombre crea si su vida es buena». »

La relación entre la sana doctrina y la conducta piadosa es semejante a la que existe entre los huesos y la carne del cuerpo, o entre el árbol y el fruto que da: el segundo no puede existir sin el primero. La primera epístola del Nuevo Testamento ejemplifica nuestra observación: tres cuartas partes de ella están dedicadas a exponer lo esencial del cristianismo, antes de que el apóstol muestre lo que se requiere para adornar el carácter cristiano. La historia de la cristiandad durante los últimos cuatro siglos ilustra sorprendentemente nuestro argumento. Examinad los escritos de los Reformadores y ¿qué encontraréis? Que la exposición de la doctrina ocupaba el primer lugar en su ministerio: ¡esa fue la luz que Dios utilizó para liberar a una gran parte de Europa de la ignorancia y superstición papistas que caracterizaron «las edades oscuras»! La tendencia moral sobre las masas, y las bendiciones espirituales comunicadas al pueblo de Dios por la predicación doctrinal, aparecen en la época de los puritanos. Desde ese día -en la medida en que las iglesias se han apartado de su fidelidad y celo doctrinales- ha declinado el andar cerca de Dios, la pureza y rectitud ante los hombres, y la moralidad en las masas.

Cada una de nuestras discusiones doctrinales anteriores ha dado por sentada una cosa, a saber, que las Escrituras (a las que apelamos constantemente) son la Palabra inspirada de Dios. Hasta hace poco, la mayoría de nuestros lectores eran residentes de los Estados Unidos; y puesto que había disponible un libro que habíamos publicado allí sobre ese tema básico y vital, había menos necesidad de que escribiéramos al respecto en estas páginas. Además, estábamos plenamente justificados para dar por sentada la creencia en esa verdad, ya que la inerrancia y la autoridad divina de la Sagrada Escritura es un axioma establecido para todos los verdaderos cristianos, puesto que constituye el fundamento de toda su fe y la base de toda su esperanza. Pero puesto que nuestro libro sobre la divina Inspiración de las Escrituras no está actualmente disponible para nuestros lectores británicos y australianos (porque declinamos manejarlo mientras persista la disparidad entre la libra y el dólar), y puesto que las mareas del escepticismo y la infidelidad continúan avanzando y constituyen una amenaza tan solemne para los jóvenes, nos sentimos movidos a hacer un esfuerzo para mostrar cuán fuertes y seguros son los fundamentos sobre los que descansa la fe del cristiano.

Lo que nos proponemos hacer en los próximos artículos de esta serie -a saber, hacer un serio intento de ayudar a algunos de los que han inhalado los vapores venenosos de la infidelidad y han quedado en un estado de indecisión mental respecto a las cosas sagradas- es algo muy distinto del curso que solemos seguir en estas páginas. Sin embargo, en vista del desconcierto y la incertidumbre de muchos, y de la fe vacilante de otros, parece nuestro deber hacerlo; y confiamos en que nuestros amigos se empeñarán en leerlas a aquellos de sus hijos que probablemente las necesiten, y que los predicadores se sentirán libres de usar porciones de ellas al preparar sermones o discursos especiales para los jóvenes. Nuestro principal objetivo será exponer algunos de los numerosos indicios de que la Biblia es algo muy superior a cualquier producción humana; pero antes de hacerlo, debemos tratar de establecer la existencia de su divino Autor. Los artículos posteriores estarán destinados principalmente a los predicadores o a los estudiantes más avanzados de la Palabra, y en ellos se presentarán algunas de las reglas que deben tenerse en cuenta para interpretar correctamente las Escrituras; y aunque su alcance irá más allá del título general de «revelación divina», complementarán y completarán los anteriores.

Bajo nuestro título actual, pues, nos proponemos tratar (D.V.) de aquella revelación que Dios ha dado, o aquel descubrimiento que Él hace de Sí mismo a los hijos de los hombres. Si escribiéramos un tratado exhaustivo y sistemático sobre todo el tema, deberíamos dedicar un espacio proporcionado a las manifestaciones que Dios ha hecho de sí mismo; primero, en la creación, o el mundo externo; segundo, en la naturaleza moral -particularmente la conciencia- del hombre; tercero, en el control y la configuración de la historia humana por la providencia; cuarto, en su Hijo encarnado; quinto, en las Sagradas Escrituras; sexto, en la revelación salvífica que hace de sí mismo a las almas de su pueblo regenerado; finalmente, en la visión beatífica, cuando conoceremos como somos conocidos (1Cor 13, 12): 12). Pero, en lugar de eso, trataremos más brevemente de las cuatro primeras, y nos concentraremos principalmente en las Escrituras, presentando algunas de las evidencias de su autoría divina; luego señalaremos algunos de los principios que gobiernan su correcta interpretación; y después la aplicación que debe hacerse de su contenido. Se trata de una tarea considerable, tanto más difícil cuanto que deseamos mantener el interés de una considerable variedad de lectores -jóvenes y viejos, creyentes e incrédulos- y (bajo Dios) hacer que estos artículos sean provechosos para ellos.

La generación actual se ha criado, en su mayor parte, no sólo en una atmósfera de incredulidad negativa, sino de incredulidad hostil. Viven en un mundo donde el materialismo y el escepticismo son rampantes y dominantes. En la gran mayoría de los hogares, el periódico dominical es lo único que se lee en el Día del Señor. La duda sobre la verdad moral y espiritual se destila a través de una veintena de canales. Nuestros centros de enseñanza son semilleros de agnosticismo. Nuestra literatura, con raras excepciones, se burla de Dios y bromea sobre las cosas sagradas. Los periódicos, las emisiones de radio, las declaraciones públicas y las conversaciones privadas están removiendo, de manera constante pero segura, los cimientos de la rectitud y destruyendo la poca fe en las cosas espirituales que aún queda. La inmensa mayoría del mundo de habla inglesa ignora por completo el contenido de