Filosofía de guerra: Maniobras estratégicas, tácticas, ética y el arte del conflicto

Por Fouad Sabry

Qué es la filosofía de la guerra

La filosofía de la guerra es el área de la filosofía dedicada a examinar cuestiones como las causas de la guerra, la relación entre la guerra y la naturaleza humana y La ética de la guerra. Ciertos aspectos de la filosofía de la guerra se superponen con la filosofía de la historia, la filosofía política, las relaciones internacionales y la filosofía del derecho.

Cómo se beneficiará usted

(I) Reflexiones y validaciones sobre los siguientes temas:

Capítulo 1: Filosofía de la Guerra

Capítulo 2: Consecuencialismo

Capítulo 3: Carl von Clausewitz

Capítulo 4: Jurisprudencia

Capítulo 5: Sobre la guerra

Capítulo 6: Filosofía política

Capítulo 7: El mundo

Capítulo 8: Teleología

Capítulo 9: Filosofía de la Historia

Capítulo 10: Anarcopacifismo

(II) Respondiendo a las principales preguntas del público sobre la filosofía de la guerra .

Para quién es este libro

Profesionales, estudiantes de pregrado y posgrado, entusiastas, aficionados y aquellos que quieran ir más allá del conocimiento o la información básica para cualquier tipo de Filosofía de Guerra.

 

• Idioma: Español
• Editorial: Mil Millones De Conocimientos [Spanish]
• Fecha de lanzamiento: 30 may 2024

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Capítulo 1: Filosofía de la guerra

El estudio de las causas del conflicto, su conexión con la naturaleza humana y su ética es el foco del campo de la filosofía conocido como filosofía de la guerra. Hay varias áreas en las que se cruzan la filosofía de la guerra y la filosofía de la historia, la política, las relaciones internacionales y el derecho.

Sobre la guerra de Carl von Clausewitz, publicado en 1832, es posiblemente el mejor y más importante tratado sobre filosofía de la guerra. Combina conocimientos estratégicos con indagaciones sobre la naturaleza humana y el punto de combate. Clausewitz se centra en la teleología de la guerra, es decir, si puede o no servir como un fin en sí misma. Llega a la conclusión de que esto no puede ser así y que la guerra es política por varios métodos, lo que significa que no puede existir solo por razones egoístas. Debe beneficiar al Estado de alguna manera.

Guerra y paz, escrito por León Tolstói en 1869, con frecuencia se desvía hacia tangentes filosóficas sobre la naturaleza de la guerra (así como teorías metafísicas más generales derivadas del cristianismo y las observaciones de Tolstói sobre las guerras napoleónicas). Tuvo un impacto en la forma en que la gente veía la guerra después. La ideología de resistencia no violenta de Gandhi se vio directamente afectada por la filosofía de guerra centrada en el cristianismo de Tolstoi, especialmente en sus obras Carta a un hindú (1908) y El reino de Dios está dentro de ti (1894).

Genrikh Leer [ru] destacó los beneficios de la guerra para las naciones en un artículo que escribió en 1869, diciendo que «[...] La guerra aparece como un poderoso instrumento para mejorar la vida interna, moral y material de los pueblos [...]".

Mientras que El arte de la guerra de Sun Tzu (siglo V a.C.), se concentra más en las tácticas y las armas que en la filosofía, muchos comentaristas han ampliado sus observaciones para incluir filosofías que se utilizan en contextos muy alejados del combate real, como la competición o la gestión (para una discusión de cómo se aplica la filosofía de Sun Tzu en contextos fuera del combate real,  véase el artículo principal de Wikipedia sobre El arte de la guerra).

A principios del siglo XVI, partes de la obra maestra de Nicolás Maquiavelo, El Príncipe (así como sus Discursos) y partes de la propia obra de Maquiavelo titulada El arte de la guerra discuten algunos puntos filosóficos relacionados con la guerra, a pesar del hecho de que ninguno de los dos libros puede considerarse como un estudio sobre la filosofía de la guerra.

El Mahabharata, una epopeya hindú india, contiene las primeras discusiones documentadas de una guerra justa (dharma-yuddha o guerra justa). Uno de los cinco hermanos gobernantes (Pandavas) plantea la cuestión de cuándo se podrá justificar la miseria provocada por la guerra. Los hermanos tienen una larga discusión sobre las reglas, estableciendo cosas como la proporcionalidad (los carros solo pueden atacar a otros carros; no atacar a las personas necesitadas), los medios justos (no usar flechas envenenadas o con púas), la causa justa (no atacar por rabia) y el trato justo de los prisioneros y los heridos. La teoría de la guerra justa plantea la hipótesis de qué características de un conflicto armado son éticamente aceptables.

El estándar de autoridad justa se refiere a si se decide que ir a la guerra es legítimo, y si la idea de ir a la guerra y perseguirla ha sido procesada y justificada legalmente.

La guerra es una respuesta aceptable y esencial cuando hay una causa justa para ello. De acuerdo con la filosofía de la teoría de la guerra justa, primero es necesario determinar si la guerra puede o no prevenirse.

Antes de iniciar una guerra, uno debe decidir si las motivaciones son moralmente justificables. Averiguar si una reacción bélica es o no una estrategia cuantificable para abordar el conflicto que se está abordando es necesario para los criterios de intención correctos.

La guerra es una respuesta de último recurso, por lo que si hay una disputa entre partes opuestas, primero se deben explorar todas las demás opciones.

Sería difícil categorizar cualquier escuela de pensamiento distinta de la misma manera que, por ejemplo, el existencialismo o el objetivismo pueden describirse como movimientos distintos, porque la filosofía de la guerra se trata con frecuencia como un subconjunto de otra rama de la filosofía (por ejemplo, la filosofía política o la filosofía del derecho). Carl von Clausewitz es referido como el único (llamado) filósofo de la guerra en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, lo que sugiere que es el único filósofo (significativo) que creó un marco filosófico que se centra únicamente en la guerra. Sin embargo, a lo largo del tiempo han surgido distintas escuelas de pensamiento sobre la guerra, lo que ha permitido a algunos escritores distinguir entre categorías amplias (aunque algo vagas).

Anatol Rapoport identifica tres tradiciones teleológicas importantes en la filosofía de la guerra en su introducción a su edición de la traducción de J. J. Graham de Sobre la guerra de Clausewitz: lo catastrófico, lo escatológico y lo político. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 13). Estas son sólo tres de las teorías teleológicas más frecuentes de la guerra; hay otros. Rapoport explica: En sentido figurado, la filosofía de la política compara el conflicto con un juego de estrategia (como el ajedrez); en la filosofía de la escatología, a una misión o al desenlace de un drama; una filosofía catastrófica, una pandemia o un incendio. Por supuesto, esto no agota todos los puntos de vista relacionados con la guerra que existen en todo momento y en todo lugar.

Por ejemplo, la guerra ha sido vista ocasionalmente como un deporte o una aventura, siendo la única profesión aceptable para un noble, como una cuestión de honor, por ejemplo, la era caballeresca), como un ritual (p. ej.

entre los aztecas, como una forma de expresar la propia agresión irracional o como una manifestación de un deseo de muerte, como un medio a través del cual la naturaleza asegura la supervivencia del más apto, como una ridiculez (ej.

entre los esquimales), como una costumbre persistente, condenada a desaparecer como la servidumbre, así como un crimen.

(Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 17)

La novela épica de León Tolstói Guerra y paz, que avanzó en la escuela de pensamiento cataclísmica, argumenta que la guerra es una maldición para la humanidad, ya sea prevenible o inevitable, y que sirve para poco más que infligir dolor y sufrimiento. También puede dar lugar a un cambio social significativo, pero no en un sentido teleológico. La perspectiva de Tolstoi puede clasificarse como parte de la filosofía apocalíptica mundial de la guerra. La escuela etnocéntrica de pensamiento cataclísmico es otra subcategoría de la escuela de pensamiento cataclísmico, que se centra específicamente en la difícil situación de una etnia o nación en particular. Un ejemplo es la creencia en el judaísmo de que la guerra es el castigo de Dios para los israelitas en algunos de los libros del Tenaj (Antiguo Testamento). Tolstoi enfatiza que la guerra es algo que le ocurre al hombre y no está influenciado de ninguna manera por el libre albedrío del hombre, sino que es el resultado de fuerzas mundiales imparables, al igual que el Tenakh (en algunos volúmenes) ve la guerra como un acto ineluctable de Dios. (Sobre la guerra, párrafo inicial de Rapoport, 16)

De acuerdo con la escuela escatológica de pensamiento, todas las guerras (o todos los conflictos importantes) tienen un propósito y ese propósito eventualmente se logrará mediante una lucha final que causará una gran conmoción en la sociedad y una nueva sociedad libre de guerra (en diversas teorías, la sociedad resultante puede ser una utopía o una distopía). La teoría mesiánica y la teoría global son dos divisiones de este punto de vista. Un ejemplo de una teoría global es la idea marxista de un mundo comunista gobernado por el proletariado después de un levantamiento global final, y otro ejemplo de una teoría que podría clasificarse como global o mesiánica es la idea cristiana de una guerra de Armagedón que marcará el comienzo de la segunda venida de Cristo y la derrota final de Satanás. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 15) De acuerdo con la cosmovisión escatológica mesiánica, que se deriva de la idea judía y cristiana de un Mesías, las batallas eventualmente resultarían en la unidad de la humanidad bajo una sola religión o un solo gobernante. Las Cruzadas, las Yihads, la idea nazi de una Raza Superior, y la idea estadounidense del Destino Manifiesto del siglo XIX también pueden incluirse en esta categoría. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 15) (Para más detalles, refiérase a las entradas principales sobre escatología cristiana y judía.)

La guerra es vista como una herramienta del Estado de acuerdo con la escuela de pensamiento político, que Clausewitz apoyó. Rapoport escribe en la página 13: La guerra, en opinión de Clausewitz, es una herramienta lógica para perseguir objetivos nacionales. Los tres elementos racional, instrumento y nacional conforman las ideas centrales de su paradigma. Según esta perspectiva, la decisión de ir a la guerra debería ser razonable, lo que significa que debería basarse en los beneficios y costos esperados del conflicto. La guerra debe ser instrumental en el sentido de que sólo debe librarse para ganar, nunca por su propio bien, y que tanto la estrategia