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Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam: Principios Fundacionales del Parabhairavayoga
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam: Principios Fundacionales del Parabhairavayoga
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam: Principios Fundacionales del Parabhairavayoga
Libro electrónico768 páginas8 horas

Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam: Principios Fundacionales del Parabhairavayoga

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La importancia de esta presente obra,

Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam, acerca de

la Autorrealización, yace en el hecho de que presenta el

acercamiento predominante del autor a la espiritualidad:

El conocimiento tiene que ser profundo y presentado con

claridad para así comprenderlo.

Aunque esta publicació

IdiomaEspañol
Fecha de lanzamiento4 dic 2021
ISBN9798885265393
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam: Principios Fundacionales del Parabhairavayoga
Autor

Gabriel Pradiipaka

Gabriel Pradīpaka, the founder and leader of the spiritual movement "Parabhairavayoga" and its organization called "Parabhairavayoga Foundation", is a Guru with many followers around the world. His spiritual name, Pradīpaka, means "the one who sheds light", the one who sheds light on the secret meaning of sacred scriptures. Gabriel Pradīpaka belongs to the lineage of Bhagavān Nityānanda whom he views as his Grandguru. He considers Svāmī Muktānanda Paramahaṁsa to be his main Guru. And he sees Svāmī Lakṣmaṇa Joo as his Non-dualistic Kashmir Shaivism Guru. Inspired by the task of Svāmi Muktānanda Paramahaṁsa who brought Non-dualistic Kashmir Shaivism to the West, Gurujī has taken on the mission of introducing people all over the world to the treasure of this amazing Teaching. Gurujī was born in Rosario, Argentina, in 1963. He studied and worked in the famous Siddha Yoga community led by one disciple of the great Svāmī Muktānanda until 1989. Then, during 1989-1991 and 1995-1997 he studied, taught and worked under the guidance of one teacher. In 1997 Gurujī embarked on his own path as teacher of Non-dual Shaivism of Kashmir (Trika) and began to help spiritually-oriented people in the process known as "Self-realization" or "Final Liberation". He became Guru in 2010 after attaining Liberation. Being a fully Self-realized yogī, Gabriel Pradīpaka is capable of awakening the spiritual potential of seekers through Śaktipāta, Divine Grace bestowal, which help them transcend their limitations. Proficient in Sanskrit, Gurujī translates primordial texts of ancient Non-dualistic Kashmir Shaivism Masters, teaches Trika and Sanskrit. Among his translations are: Śivasūtra-s, Abhinavagupta's Paramārthasāra, Vasugupta's Spandakārikā-s and Kṣemarāja's Spandanirṇaya, Pratyabhijñāhṛdayam and Śivasūtravimarśinī, etc. He is right now also in the process of translating the full Tantrāloka. His teachings and translations are available on his website (published in 6 languages: English, Spanish, Portuguese, Hungarian, Russian and Hindi) at www.sanskrit-trikashaivism.com Gurujī wrote his own scriptures in full agreement with the teachings of Trika: Svātantryasūtram, Parabhairavayogasaṁsthpanapracodanam along with its short commentary, and many others. Visit www.parabhairavayoga.org, the official Parabhairavayoga Foundation website, home of Parabhairavayoga based on the teachings of Gurujī.

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    Vista previa del libro

    Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam - Gabriel Pradiipaka

    Prólogo

    Presento a su atención la escritura más importante de Guru Gabriel Pradīpaka en Sánscrito llamada Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam, la cual comprende los 92 principios fundamentales del Parabhairavayoga, con breves comentarios de Gurujī (Laghuvṛtti). Esta escritura fue compuesta por él antes de iniciar su viaje a India, en 2016, para la diseminación del conocimiento espiritual del Trika por el mundo.

    Como el Parabhairavayoga se basa en gran medida en la filosofía del Shaivismo Trika, por lo tanto, este libro es un verdadero regalo para los buscadores espirituales de nuestro tiempo y representa la culminación del ministerio espiritual del autor, tras décadas de esfuerzos colosales para estudiar las filosofías indias, tanto duales como no duales, así como el idioma Sánscrito. Al poseer conocimiento enciclopédico, así como también experiencia de Liberación espiritual, Gurujī comparte generosamente su asombroso conocimiento espiritual, complementado por una excelente destreza con el Sánscrito, con buscadores espirituales de todo el mundo.

    Teniendo una experiencia única de autorrealización espiritual, arraigada en un conocimiento brillante de la filosofía del Shaivismo No dual de Cachemira (Trika), más las enseñanzas que emanan del linaje al que pertenece Gurujī, él adaptó el conocimiento del Trika para los buscadores espirituales modernos, formulando en una forma muy comprensible los principios fundamentales del Parabhairavayoga, que lleva al buscador espiritual a la Liberación Final.

    La importancia de este trabajo sobre la autorrealización es que representa el enfoque predominante del autor hacia la espiritualidad. Gurujī no solo escribe de manera eficiente y práctica, evocando en el lector una comprensión real de la filosofía más profunda contenida en esta escritura, sino que también es único el enfoque de Gurujī para traducir del Sánscrito no sólo sus propias escrituras, sino muchas escrituras de otros Maestros indios. Su traducción palabra por palabra permite al lector profundizar en la esencia del texto. El estudio de la literatura sánscrita utilizando su método especial siempre trae resultados beneficiosos para los aspirantes espirituales que buscan detalles importantes en la traducción.

    Estudiar los principios básicos de Parabhairavayoga descriptos en este libro es increíblemente importante para comprender la filosofía del Trika, por lo que recomiendo esta escritura para un estudio cuidadoso a todos aquéllos que estén interesados en obtener el Conocimiento Verdadero en el camino hacia la Iluminación. Establece una base maravillosa y muy sólida para su conocimiento espiritual. Y será útil no solo para los principiantes en Shaivismo Trika, sino también para los buscadores espirituales familiarizados con esta filosofía e interesados en sistematizar su conocimiento.

    Natalia Ambikā

    Moscú - Federación Rusa

    Marzo, 2021

    Prefacio de la Primera Edición

    Estoy muy contento de presentar por primera vez este libro que trata sobre los principios fundacionales del Parabhairavayoga.

    Un poco de historia ahora: Tras fundar al Parabhairavayoga a principios del 2016, fue más y más evidente la necesidad de escribir una primera escritura que formule las enseñanzas básicas. Acordemente, escribí el ‘Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam’ (Principios Fundacionales del Parabhairavayoga) también en 2016 para llenar la brecha. Poco tiempo después, me di cuenta que en este mundo hay proliferación de múltiples interpretaciones acerca de todo. Para proteger las enseñanzas del flamante Parabhairavayoga, escribí una concisa explicación también en Sánscrito llamada ‘Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana-laghu-vṛttiḥ’ (Comentario Corto sobre los Principios Fundacionales del Parabhairavayoga). En este comentario agregué sinónimos de las principales palabras originales en los aforismos para impedir que suceda cualquier diferencia de opinión.

    No satisfecho con eso, ahora decidí escribir este libro, que contiene la escritura original, el comentario corto, ambos en Sánscrito, más una explicación bastante completa de las enseñanzas en inglés. Agregué muchas citas de otras escrituras relevantes para dar apoyo a mis puntos de vista. Tomé esas citas de mis propias traducciones en https://www.sanskrit-trikashaivism.com. Pese a la abundancia de terminología sánscrita por todo el libro, he hecho un gran esfuerzo para ser tan claro como me fuera posible acerca de muchos temas que son inherentemente complicados.

    Recibí la Śakti o Poder de mi Guru, Svāmī Muktānanda Paramahaṁsa, hace treinta y ocho años, lo cual me abrió los ojos a mi propio Ser. Seis años después de eso, en 1989, empecé mis serios estudios en Shaivismo Trika y Sánscrito. En suma, he estado estudiando y enseñando Shaivismo Trika y Sánscrito durante los últimos treinta y dos años. En 2010 me volví Guru tras recibir Su Gracia Plena. Y en 2016, como lo expresé arriba, fundé el Parabhairavayoga (un nuevo Yoga basado en las gloriosas enseñanzas del Shaivismo Trika). ¡Que tengas tanto deleite leyendo este libro como yo lo tuve escribiéndolo!

    Iti Śivam – ¡Que haya bienestar para todos!

    Gabriel Pradīpaka

    Parabhairavayoga

    Marzo, 2021 – Moscú, Federación Rusa

    Introducción

    Antes de empezar con esta introducción, quiero expresar mi más sentido agradecimiento a István Tamás Énisz por su invaluable ayuda en la creación de este libro.

    El presente libro trata sobre las enseñanzas básicas del flamante Parabhairavayoga. Es un manual completo para toda la gente que está deseosa de Conocimiento divino y Liberación. Es perfectamente capaz de transformar a un mero principiante en todo un Parabhairavayogī lleno de conocimiento.

    El Parabhairavayoga nació a principios de 2016. Y ahora, a principios de 2021 viene un libro que da fuente soporte teórico a la estructura de este sistema. El Parabhairavayoga está pesadamente basado en Shaivismo Trika (la sublime filosofía del norte de India). Este Yoga no proviene de la especulación intelectual de alguien que un día tuvo simplemente una idea, sino que está firmemente enraizado en el gran Shaivismo Trika y en las enseñanzas que vienen de mi propio linaje espiritual. Está totalmente adaptado a los tiempos modernos. No requiere que nadie abandone su familia, trabajo, etc. para obtener Liberación de las aflicciones repetitivas. Al contrario, estimula el logro de la Liberación aún en medio de las actividades diarias.

    Con respecto a la estructura del libro, explicaré ahora la manera en que fue diseñado. Su estructura sigue de cerca el esquema de la escritura original de Parabhairavayoga: ‘Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam’. Agregué el comentario corto también: ‘Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana-laghu-vṛttiḥ’ Y finalmente, agregué una explicación bastante completa de cada aforismo de su comentario corto. En 92 aforismos, esta escritura resume las enseñanzas básicas de este moderno sistema de Yoga. Un análisis sintético ahora:

    Al principio, hay seis estrofas introductorias en verso, específicamente en métrica Āryā (no estricta). Esta métrica fue, si la memoria no me falla, una de las métricas favoritas de Abhinavagupta (el más grande Maestro de Shaivismo Trika de todos los tiempos). Utilicé esa métrica a propósito, para honrar al Gran Sabio. Después, el primer aforismo es la base de todo en Parabhairavayoga, porque si el Señor Supremo (el adorable Parabhairava) no está siempre en primer lugar en la propia vida, uno no puede avanzar correctamente en Parabhairavayoga. Obviamente que este proceso de ponerlo a Él en primer lugar es gradual —muchos años a veces—, pero esta actitud debería hacerse más y más fuerte en el Parabhairavayogī a medida que avanza en esta senda espiritual.

    El segundo aforismo reafirma la enseñanza dada en el aforismo previo.

    El Trika es la base filosófica del Parabhairavayoga.

    Parabhairava es Paramaśiva.

    Paramaśiva es el Ser de todos los seres.

    Él consiste en Śiva y Śakti.

    En el séptimo aforismo explico la diferencia técnica entre Śiva y Paramaśiva.

    La Libertad Absoluta es su característica principal.

    Él es totalmente independiente.

    El resto de los seres dependen de Él.

    La Libertad Absoluta es Śakti.

    Śakti es Spanda, la Vibración divina.

    Parabhairava es totalmente imparcial.

    En Él no existe sitio para la diferencia de credo, raza, etc.

    En Parabhairavayoga, la Meta es darse cuenta de que uno es Él Mismo.

    Este darse cuenta es imposible sin Su Misericordia.

    Como el que practica está incapacitado, ninguna práctica espiritual que haga puede dar esta realización.

    Las prácticas espirituales son para mantener a los discípulos ocupados.

    Ellas también calman a los discípulos durante el duro proceso de alcanzar esa realización.

    Uno está en esclavitud sólo porque Parabhairava así lo desea.

    Māyā, ego, etc. no son nunca obstáculos para esa realización.

    El dualismo es Su Juego, pero el no dualismo es la Verdad.

    Parabhairava piensa ‘sí y no’ al mismo tiempo.

    La Autorrealización o el logro de libertad de la esclavitud miserable es Liberación.

    La esclavitud tiene lugar cuando Parabhairava así lo desea.

    La Liberación tiene lugar cuando Parabhairava así lo desea.

    No hay múltiples seres sino solamente un único Ser.

    Uno puede conseguir Liberación porque ya está libre.

    Si uno no estuviese liberado, no podría alcanzar nunca Liberación.

    La Liberación le pertenece a todos.

    Sólo hay que hacer una cosa: Darse cuenta de que uno es Parabhairava mediante la Gracia de Parabhairava.

    Todos los otros logros son secundarios.

    La vida tiene pleno sentido solamente después de que uno obtuvo Liberación.

    La vida es un Juego de Parabhairava y ninguna otra cosa según un ser limitado.

    Saliendo de Sus profundidades, Parabhairava voluntariamente renuncia a Su Luz y acepta esclavitud.

    Su acto de renunciar se llama Āṇavamala (la impureza primordial).

    Māyā es la oscuridad resultante.

    Māyā es totalmente real.

    No existe ningún universo ilusorio en Parabhairava-yoga.

    Como Él renunció a Su propia Luz, es únicamente Él quien la aceptará de nuevo.

    Su acto de aceptarla es Liberación.

    Como el ser limitado es una invención que aparece después de Māyā, sus esfuerzos no son efectivos para obtener Liberación.

    Como resultado, él está todo el tiempo dominado por Māyā.

    Como él es un subproducto del proceso de negación de Su Luz, nunca puede alcanzar Liberación.

    Como él es un hijo de Māyā, está lleno de oscuridad.

    La oscuridad no puede revelar la Luz, pero la Luz puede revelar la oscuridad.

    El comprender esta verdad acerca del ser limitado es posible a causa de Su Compasión.

    Ninguna mera especulación intelectual es efectiva en dar esa comprensión.

    Para razonar apropiadamente, la ignorancia intelectual tiene que ser extirpada.

    La ignorancia intelectual es pensar erróneamente que cuerpo, aliento, etc. son uno mismo.

    La extirpación de la ignorancia intelectual no basta ya que existe también la ignorancia acerca del Ser.

    La ignorancia acerca del Ser es pensar que Parabhairava se volvió un ser limitado.

    La ignorancia acerca del Ser se extirpa mediante iniciación por parte del Guru o por parte de Parabhairava Mismo.

    La ignorancia intelectual se extirpa estudiando las escrituras de Parabhairava.

    No ocurre ninguna Liberación plena si ambos tipos de ignorancia no son extirpados.

    Tanto la iniciación como el estudio de las escrituras de Parabhairava son siempre Su otorgamiento de Gracia.

    El Guru —Parabhairava en persona— se menciona, debido a la presencia del cuerpo físico, como ‘exactamente como Parabhairava’.

    No puede haber éxito en Parabhairavayoga sin obedecer los mandatos del Guru.

    El discípulo debe fundir su ser individual en el Ser universal del Guru.

    La luz de esta fusión quita toda la oscuridad.

    Esta unión ocurre debido a Su Compasión.

    Pero el discípulo, por sí mismo, no puede fundir su ser individual en el Ser universal del Guru. ¿Por qué? Porque está dominado por esas dos clases de ignorancia.

    Él está incapacitado debido al Āṇavamala.

    Por lo tanto, al discípulo le falta conocimiento perfecto acerca de Él.

    Esta esclavitud en él puede solamente ser eliminada mediante Su Favor.

    Para Parabhairava, tanto esclavitud como Liberación son un Juego, pero para el ser limitado, ellas son una fuente de dolor pese a que después de la Liberación él se vuelve lleno de Dicha.

    Su esclavitud es la raíz de todos los problemas del ser limitado.

    Esclavitud significa no poder concentrarse en Parabhairava todo el tiempo.

    Los poderes sobrenaturales surgen repentinamente en el sendero espiritual.

    Todos ellos deben ser abandonados.

    La Liberación significa poder concentrarse en Parabhairava todo el tiempo.

    La Liberación implica la expansión de los propios Poderes.

    En la limitación, estos Poderes están contraídos.

    La Liberación sucede inmediatamente, pero uno siente que toma mucho tiempo.

    Durante la Liberación hay asombro al darse cuenta de que Parabhairava nunca ha sido afectado por nada en absoluto.

    Al conseguir Liberación, uno se da cuenta de que estuvo siempre liberado.

    El cuerpo físico podría caer durante la abrumadora experiencia de la Liberación.

    Si el cuerpo sobrevive, uno se llama liberado en vida.

    Si el cuerpo cae, uno se llama liberado tras dejar el cuerpo.

    Esta diferencia es sólo percibida por la gente que vio a ese Yogī obteniendo Liberación.

    Una vez que uno está liberado, uno puede hacer lo que desee.

    El liberado en vida no tiene ningún otro karma más que prārabdhakarma.

    El liberado en vida nunca recibe los frutos de sus acciones.

    Aunque no tiene nada que hacer realmente, de todas formas, él está activamente ocupado en elevar a otros seres.

    Él ha alcanzado la Meta de la existencia humana.

    Él no tiene otro nacimiento.

    Puede volverse un Guru, un poeta espiritual o cualquier otra cosa para así elevar a los seres.

    Como mencioné antes, a él se lo considera como ‘exactamente como Parabhairava’ debido a la presencia de su cuerpo.

    Después de la caída de su cuerpo, él se funde completamente en Parabhairava.

    El Parabhairavayoga está únicamente enraizado en el Conocimiento divino del liberado.

    El conocimiento de un ser limitado se vuelve más esclavitud para él.

    El conocimiento del liberado es una fuente de Libertad para otros.

    Adicionalmente, tras la explicación de la escritura, agregué la escritura original (Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam) en signos sánscritos, en transliteración IAST y totalmente traducida. Asimismo, incluí un glosario completo donde explico las diversas palabras sánscritas que aparecen en el libro. De la misma manera, agregué un cuadro que dilucida hasta un cierto punto los treinta y seis tattva-s o categorías de la manifestación universal. Hay también información acerca del alfabeto sánscrito y su pronunciación.

    Mi meta es siempre elevar tantas personas como me sea posible. No necesitan vivir de la manera en que están viviendo. Toda la felicidad que están buscando afuera está justo dentro de sus corazones. El Parabhairavayoga es simplemente la herramienta para desencadenar la Bienaventuranza eterna que residen en los corazones de todos los seres. Por consiguiente, este libro que contiene las enseñanzas básicas del Parabhairavayoga es ciertamente una fuente de Libertad para todos los lectores que están deseosos de darse cuenta de su verdadera identidad.

    Iti Śivam — ¡Que haya bienestar para todos!

    परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनम्

    (लघुवृत्त्युपेतम्)

    Principios Fundacionales del Parabhairavayoga

    (Acompañado del comentario corto)

    प्रस्तावनाषट्कम्

    Prastāvanāṣaṭkam

    Seis estrofas introductorias

    यस्मात्कालेऽस्मिन्परमार्थनिष्ठालक्षणेऽसन्तुष्टः।

    अतिविभाविपरभैरवः परमशिव एव सर्वशक्तिः॥१॥

    तस्मात्सोऽज्ञानमयदाहिसंसारान्मुमुक्षुसाधकानाम्।

    त्राणाय स्वनाम भरन्तं नवयोगमिममस्थापयत्॥२॥

    Yasmātkāle’sminparamārthaniṣṭhālakṣaṇe’santuṣṭaḥ|

    Ativibhāviparabhairavaḥ paramaśiva eva sarvaśaktiḥ||1||

    Tasmātso’jñānamayadāhisaṁsārānmumukṣusādhakānām|

    Trāṇāya svanāma bharantaṁ navayogamimamasthāpayat||2||

    Puesto que (yasmāt) el grandemente Poderoso Parabhairava (ati-vibhāvi-parabhairavaḥ) —Paramaśiva Mismo (parama-śivaḥ eva), el Amo de todos los Poderes (sarva-śaktiḥ)— no estaba complacido (asantuṣṭaḥ) con la calidad (lakṣaṇe) de la espiritualidad (paramārthaniṣṭhā) en esta época (kāle asmin), por lo tanto (tasmāt), Él (saḥ) fundó (asthāpayat) este (imam) nuevo Yoga (nava-yogam), el cual lleva (bharantam) Su nombre (sva-nāma), para proteger (trāṇāya) a los aspirantes espirituales (sādhakānām) que desean escapar (mumukṣu) del ardiente Saṁsāra o Trasmigración (dāhi-saṁsārāt) lleno de (maya) ignorancia (ajñāna).

    Puesto que el grandemente Poderoso Parabhairava —Paramaśiva Mismo, el Amo de todos los Poderes— no estaba complacido con la calidad de la espiritualidad en esta época, por lo tanto, Él fundó este nuevo Yoga, el cual lleva Su nombre, para proteger a los aspirantes espirituales que desean escapar del ardiente Saṁsāra o Trasmigración lleno de ignorancia.

    Explicación: Actualmente, la espiritualidad en este mundo es absolutamente despreciable. La conjunción de Guru-s de mala calidad y discípulos de mala calidad ha creado toda una confusión, lo cual agrega más miseria a la ya inmensa acumulación de sufrimiento en esta humanidad. Lo que deberían haber sido la solución se volvió un problema adicional. Tanto odio hacia la opinión de otros, celos, deseos de tener exclusividad, hostilidad constante a los nuevos puntos de vista, discriminación, estupidez absoluta y actitudes infantiles de parte de gente que debería estar, al menos en teoría, enseñando mediante el ejemplo. Toda esa tontería ha movilizado al Poderoso Parabhairava, el Amo de todos los Poderes, a fundar este nuevo Yoga que lleva Su nombre: Parabhairavayoga – Yoga de Parabhairava.

    ¿Por qué? Para proteger a los aspirantes espirituales genuinos que están realmente deseosos de escapar de la aterradora maquinaria del Saṁsāra, la interminable Trasmigración llena de dolor, es decir, el moverse desde un pensamiento hacia otro pensamiento, desde una emoción hacia otra emoción, desde un cuerpo hacia otro cuerpo, y así sucesivamente, lo cual, al final, no lleva a ninguna parte salvo a más sufrimiento.

    Si la constante generación de aspirantes espirituales serios se detiene, no existe razón para que este mundo exista realmente. Y estos aspirantes espirituales necesitan de un sendero espiritual serio para avanzar hacia la Meta Final de la existencia. Por eso es que Parabhairava, de tiempo en tiempo, hace algunos experimentos con nuevas cosas. Éste es el caso con el Parabhairavayoga entonces.

    Uno nace como ser humano sólo para alcanzar Liberación del Saṁsāra. Si esta Meta no se alcanza, entonces todo el resto es inútil, como una pila de ceros sin ‘1’ al comienzo. ¿Cuál es la importancia de todo eso? ¡Cero! La sociedad actual está impulsada por la idea de progreso únicamente asociado con el desarrollo de tecnología y conforts, pero esto no es verdadero progreso a mis ojos. El verdadero progreso ocurre cuando una persona se mueve hacia la Liberación, porque si ella está atada a todo, ¿cuál es el sentido de todo el resto? Y uno está atado a todo porque no conoce que su verdadera naturaleza es Libertad Absoluta. Engañado de este modo, tal persona en total esclavitud sueña con el progreso asociado con cualquier otra cosa excepto esta Libertad. Para empezar a corregir esta situación, Parabhairava ha fundado este nuevo Yoga.

    स्वैः स्वैर्लघुव्याख्याभिः सह द्वानवतिरात्मविरचितानाम्।

    सूत्राणामिमानि तस्मै तेन ह्यधुनोपहृतानि॥३॥

    Svaiḥ svairlaghuvyākhyābhiḥ saha dvānavatirātmaviracitānām|

    Sūtrāṇāmimāni tasmai tena hyadhunopahṛtāni||3||

    Estos (imāni) noventa y dos (dvānavatiḥ) aforismos (sūtrāṇām) escritos (viracitānām) por Él Mismo (ātma), junto con (saha) sus respectivos comentarios cortos (svaiḥ svaiḥ laghu-vyākhyābhiḥ), son ahora ofrecidos por Él como una oblación (tena hi adhunā upahṛtāni) a Sí Mismo (tasmai).

    Estos noventa y dos aforismos escritos por Él Mismo, junto con sus respectivos comentarios cortos, son ahora ofrecidos por Él como una oblación a Sí Mismo.

    Explicación: Aunque hay muchos seres, hay sólo un único Ser. Aunque hay muchos hacedores, hay solamente un único Hacedor. Estos noventa y dos aforismos que condensan las enseñanzas fundacionales del Parabhairavayoga, y su comentario corto, fueron entonces escritos por el verdadero Hacedor. ¿Por qué Él y no otro? Simplemente porque no hay nadie más para hacerlo aquí. En suma, la multitud de seres es sólo Su forma y no otra cosa. ¡Y ahora todo esto es ofrecido como una oblación a Él realizada por Él Mismo!

    श्रीपरभैरवयोगोऽयं त्रिकदर्शनप्रतिष्ठापनोऽपि।

    सिद्धपारम्पर्यपरिमलेन बहुशोऽधिवासितस्तु॥४॥

    Śrīparabhairavayogo’yaṁ trikadarśanapratiṣṭhāpano’pi|

    Siddhapāramparyaparimalena bahuśo’dhivāsitastu||4||

    Este (ayam) venerable Parabhairavayoga (śrī-parabhairavayogaḥ), aunque (api) tiene a la filosofía Trika como cimiento (trika-darśana-pratiṣṭhāpanaḥ), está de todos modos abundantemente perfumado (bahuśas adhivāsitaḥ tu) por la fragancia (parimalena) de la ininterrumpida sucesión (pāramparya) de Siddha-s o Seres que alcanzaron Perfección (siddha).

    Este venerable Parabhairavayoga, aunque tiene a la filosofía Trika como cimiento, está de todos modos abundantemente perfumado por la fragancia de la ininterrumpida sucesión de Siddha-s o Seres que alcanzaron Perfección.

    Explicación: Mi Guru fue Svāmī Muktānanda Paramahaṁsa, el Guru de mi Guru Bhagavān Nityānanda, y mi Guru de Trika, Svāmī Lakṣmaṇa Joo Raina. Pese a que podría decir que pertenezco a dos linajes espirituales (uno de mi Guru y del Guru de mi Guru, y el otro que viene de mi Guru de Trika), siempre digo que mi verdadero linaje es el de mi Guru y del Guru de mi Guru porque ellos estuvieron conmigo desde el inicio de mi sendero espiritual, en tanto que mi Guru de Trika fue crucial solamente al final de él, apareciendo durante mis trances varias veces. De todas formas, técnicamente, ambos linajes están en mi historia espiritual. No puedo negar esto.

    El Trika es una muy importante filosofía basada en los Tantra-s a la que he estado dedicado durante los últimos treinta y dos años. Sus enseñanzas son superiores a las dadas por otros sistemas. La profundidad de su Conocimiento es simplemente insondable. Fundé este Parabhairavayoga con sus raíces firmemente establecidas en la sabiduría del Trika entonces. En otras palabras, uso la teoría del Trika para explicar los procesos espirituales que ocurren en Parabhairavayoga. Y porque también pertenezco al linaje de los Siddha-s o Seres que alcanzaron Perfección (el de mi Guru y el del Guru de mi Guru), agregué esa parte a la estrofa donde digo que el Parabhairavayoga está abundantemente perfumado por la fragancia de la ininterrumpida sucesión de Siddha-s. En definitiva, en mí esos dos linajes se encuentran, por decirlo de algún modo. ¡Ahora el significado es claro!

    यो मुक्तिपदवीमिमां प्रतिपद्येत सः क्षिप्रं संस्पृशेत्।

    अनिर्वाप्यार्थसङ्कुलं विस्मयकारिपरमशिवमेव॥५॥

    Yo muktipadavīmimāṁ pratipadyeta saḥ kṣipraṁ saṁspṛśet|

    Anirvāpyārthasaṅkulaṁ vismayakāriparamaśivameva||5||

    El que (yaḥ) siga (pratipadyeta) esta (imām) senda de Liberación (mukti-padavīm), rápidamente (kṣipram) entra en contacto (saḥ… saṁspṛśet) con el asombroso Paramaśiva Mismo (vismayakāri-parama-śivam eva) que está repleto de (saṅkulam) inextinguible (anirvāpya) Significado (artha).

    El que siga esta senda de Liberación, rápidamente entra en contacto con el asombroso Paramaśiva Mismo que está repleto de inextinguible Significado.

    Explicación: Porque este sendero de Liberación de la esclavitud interminable ha sido creado por Paramaśiva Mismo, no hay sorpresa en que la gente que entre en contacto con este Yoga también tenga un contacto rápido con el Śiva Supremo.

    Las personas se sienten muy a menudo ‘como vacías’ porque en sus vidas el ‘significado’ es débil o directamente está ausente. De todos modos, al entrar en contacto con la Totalidad que es Paramaśiva, el Gran Señor de todo, ellos acceden a una Fuente de inextinguible Significado. Puesto que esto tiene que ver con la experiencia, el hablar mucho sobre ello no agregará nada a Eso que es ya Pleno.

    जयतु जयतु परभैरव एव मत्सम्प्रदायसिद्धपरिवृतः।

    जयतु जयतु स्वपराशक्तिरनिवार्यस्वातन्त्र्यरूपा॥६॥

    Jayatu jayatu parabhairava eva matsampradāyasiddhaparivṛtaḥ|

    Jayatu jayatu svaparāśaktiranivāryasvātantryarūpā||6||

    ¡Gloria a (jayatu jayatu) Parabhairava (parabhairavaḥ eva) rodeado por (parivṛtaḥ) los Siddha-s o Seres Perfeccionados (siddha) de mi tradición (mat-sampradāya), gloria a (jayatu jayatu) Su Poder Supremo (sva-parāśaktiḥ) cuya naturaleza es (rūpā) irresistible (anivārya) Libertad (svātantrya)!

    ¡Gloria a Parabhairava rodeado por los Siddha-s o Seres Perfeccionados de mi tradición, gloria a Su Poder Supremo cuya naturaleza es irresistible Libertad!

    Explicación: Aquí estoy mencionando a los Siddha-s o Seres Perfeccionados de mi tradición más antigua, la de mi Guru y del Guru de mi Guru. Parabhairava es lo mismo que Paramaśiva, es decir, el Supremo Bhairava = el Supremo Śiva.

    En todos los sistemas filosóficos indios que he estudiado antes del Trika, ellos nunca mencionaron Su irresistible Libertad. En esto, el Trika es único. Este Svātantrya o Libertad Absoluta de Paramaśiva es Su propio Poder Supremo.

    ¡Gloria a Él y a Su Poder Supremo, y gloria a los Siddha-s que lo rodean!

    अथ परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनलघुवृत्तिर्यत्राहं विस्तारयामि मम परभैरवयोगव्याख्यानं गुर्वर्थपदानां पर्यायशब्दयोगाच्च प्रतिसूत्रस्याशेषार्थसङ्क्षिप्तव्याख्यायोगेन च। प्राथमिकी वृत्तिरियं मया विरचिता श्रीपरभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनस्य सूत्रान्यथार्थबोधसम्भाव्यतापोहार्थम्। मम कृतिर्धीराणां सर्वसाधकानां शिवाय भूयात्।

    Atha parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiryatrāhaṁ vistārayāmi mama parabhairavayogavyākhyānaṁ gurvarthapadānāṁ paryāyaśabdayogācca pratisūtrasyāśeṣārthasaṅkṣiptavyākhyāyogena ca| Prāthamikī vṛttiriyaṁ mayā viracitā śrīparabhairavayogasaṁsthāpanapracodanasya sūtrānyathārthabodhasambhāvyatāpohārtham| Mama kṛtirdhīrāṇāṁ sarvasādhakānāṁ śivāya bhūyāt|

    Y ahora comienza (atha) el comentario (vṛttiḥ) corto (laghu) sobre los Principios (pracodana) Fundacionales (saṁsthāpana) del Parabhairavayoga (parabhairavayoga), en el cual (yatra) expando (aham vistārayāmi) mi (mama) exposición (vyākhyānam) sobre el Parabhairavayoga (parabhairavayoga) por medio de (yogāt) sinónimos (paryāya-śabda) de palabras importantes (gurvartha-padānām) así como también (ca… ca) por medio de (yogena) una concisa (saṅkṣipta) explicación (vyākhyā) del significado (artha) completo (aśeṣa) de cada aforismo (prati-sūtrasya). Compuse (mayā viracitā) este (iyam) comentario (vṛttiḥ) preliminar (prāthamikī) para (artham) quitar (apoha) la posibilidad (sambhāvyatā) de malinterpretar (anyathā-artha-bodha) los aforismos (sūtra) del venerable Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodana (śrī-parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanasya). ¡Que mi obra sea (mama kṛtiḥ… bhūyāt) para bienestar (śivāya) de todos los serios aspirantes espirituales (dhīrāṇām sarva-sādhakānām)!

    Y ahora comienza el comentario corto sobre los Principios Fundacionales del Parabhairavayoga, en el cual expando mi exposición sobre el Parabhairavayoga por medio de sinónimos de palabras importantes así como también por medio de una concisa explicación del significado completo de cada aforismo. Compuse este comentario preliminar para quitar la posibilidad de malinterpretar los aforismos del venerable Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana. ¡Que mi obra sea para bienestar de todos los serios aspirantes espirituales!

    Explicación: Primeramente compuse el Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam. Te mostraré las palabras principales allí para esclarecer el tema: Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam = Parabhairavayoga-fundacional-principio(s) => (tienes que traducir el compuesto de derecha a izquierda así:) Principios Fundacionales del Parabhairavayoga. ¡Ahora el significado es claro!

    Esta escritura básica del Parabhairavayoga consiste en 92 aforismos en Sánscrito. El número es en honor de los 92 Tantra-s que Paramaśiva le pasó al sabio Durvāsās, aunque en Parabhairavayoga, como en la filosofía del Trika, sólo se aceptan y adoran los 64 Bhairavatantra-s no dualistas. Oh sí, ésta es una larga historia que no es relevante ahora mismo. ¡Continuemos!

    Después de escribir esa escritura, sentí que muchos términos en ella eran ambiguos en su significado. Para resolver este problema, escribí un comentario corto conteniendo sinónimos sánscritos de palabras importantes allí. El comentario corto está también en Sánscrito como la escritura original. Aparte de los sinónimos, expliqué brevemente el significado principal de cada aforismo. El nombre de este comentario corto es: Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana-laghu-vṛttiḥ. Ahora haré como antes: Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana-laghu-vṛttiḥ = Parabhairavayoga-fundacional-principio(s)-corto-comentario = (de nuevo, el compuesto se debe traducir de derecha a izquierda así:) Un comentario corto sobre los Principios Fundacionales del Parabhairavayoga. ¡Ahora el significado es muy claro en verdad!

    Oh sí, ¿y qué es Parabhairavayoga? Es así: Para-bhairava-yoga = Supremo-Bhairava-yoga = Yoga del Supremo Bhairava. Y Bhairava es Śiva, el Gran señor de todo. Es Su Yoga porque fue fundada por Él a través de Su Voluntad irresistible, porque este Yoga entero permanece en Él como un Juego divino, y porque finalmente terminará en Él Mismo otra vez en el momento en que Él otorgue Liberación. Por todas esas razones, este Yoga se llama así.

    En este mundo, los maestros espirituales brotan como insectos, o sea, son innumerables. La mayor parte de ellos son falsos y su presencia masiva muestra la existencia de verdaderos Guru-s, porque, como mi Guru solía decir, ¿cuál es el sentido de hacer dinero falso si no hay verdadero? Y estos Guru-s falsos siempre tienden a distorsionar las enseñanzas. Para bloquearlos de una vez por todas, estoy comentando concisamente e incluyendo sinónimos, así del significado de los aforismos original será totalmente claro y nunca una víctima de ‘nuevas interpretaciones’ por parte de gente que simplemente no está a la altura de la tarea entre manos. Esto es parte de mi legado y me lo estoy tomando muy en serio. De ahí el esfuerzo enorme en escribir todas estas enseñanzas en un formato simple. No sólo esto, ahora estoy escribiendo una explicación más extensa para así terminar de dilucidar el significado de los aforismos, de modo que no haya ninguna duda en absoluto.

    ¡Que todos mis esfuerzos sean para el bienestar de todos los aspirantes espirituales serios!

    स परमेश्वरः सदैव प्रथमपदे स्थितो नित्यम्॥१॥

    Sa parameśvaraḥ sadaiva prathamapade sthito nityam||1||

    El Señor Supremo (saḥ parama-īśvaraḥ) (es) siempre (sadā eva) lo que va ‘en primer lugar’ (prathama-pade sthitaḥ) en todo momento (nityam).

    El Señor Supremo (es) siempre lo que va ‘en primer lugar’ en todo momento.

    स परमेश्वरोऽधीशो विश्वस्वामी सर्वदा प्रथमपदे स्थितः कुलदेशव्यापाराद्यात्मकात्सर्वस्मात्पुर्वः स्वस्मिन् मनसि वर्तते नित्यमहर्निशमामरणात्। महेश्वरभावस्यास्य सन्निधानं साधके बहुलानुग्रहनिर्देशकमीदृसे मुमुक्षौ यतस्तत्प्रसादं विना न केनाप्यनुभूता स्वशक्तिविस्तारलक्षितपरमार्थाधिगमपरत्वात्मकभक्तिविशिष्टदशासौ॥१॥

    Sa parameśvaro’dhīśo viśvasvāmī sarvadā prathamapade sthitaḥ kuladeśavyāpārādyātmakātsarvasmātpurvaḥ svasmin manasi vartate nityamaharniśamāmaraṇāt| Maheśvarabhāvasyāsya sannidhānaṁ sādhake bahulānugrahanirdeśakamīdṛse mumukṣau yatastatprasādaṁ vinā na kenāpyanubhūtā svaśaktivistāralakṣitaparamārthādhigamaparatva-ātmakabhaktiviśiṣṭadaśāsau||1||

    El Señor Supremo (saḥ parama-īśvaraḥ), el Soberano (adhīśaḥ), el Dueño de todo (viśva-svāmī), (es) siempre (sarvadā eva) lo que va ‘en primer lugar’ (prathama-pade sthitaḥ) —lo que reside (vartate) en la propia mente (svasmin manasi) primero de todo (sarvasmāt purvaḥ), (es decir, lo que viene antes que) familia, país, trabajo, etc. (kula-deśa-vyāpāra-ādi-ātmakāt)— en todo momento (nityam), día y noche (aharniśam) hasta la muerte (ā-maraṇāt). La presencia (sannidhānam) de este sentimiento (bhāvasya asya) por el Gran Señor (mahā-īśvara) en el aspirante espiritual (sādhake) indica (nirdeśakam) abundancia de Gracia divina (bahula-anugraha) en tal persona que desea Liberación (īdṛse mumukṣau), ya que (yatas) sin (vinā) Su favor (tad-prasādam) nadie puede experimentar (na kena api anubhūtā) ese (asau) especial (viśiṣṭa) estado (daśā) de devoción (bhakti) relativo a (ātmaka) estar totalmente resuelto a (paratva) alcanzar (adhigama) la Más Alta Realidad (parama-artha), lo cual –tal logro de la Más Alta Realidad– se caracteriza (lakṣita) por una expansión (vistāra) de los propios (sva) poderes (śakti)||1||

    El Señor Supremo, el Soberano, el Dueño de todo, (es) siempre lo que va ‘en primer lugar’ —lo que reside en la propia mente primero de todo, (es decir, lo que viene antes que) familia, país, trabajo, etc.— en todo momento, día y noche hasta la muerte. La presencia de este sentimiento por el Gran Señor en el aspirante espiritual indica abundancia de Gracia divina en tal persona que desea Liberación, ya que sin Su favor nadie puede experimentar ese especial estado de devoción relativo a estar totalmente resuelto a alcanzar la Más Alta Realidad, lo cual –tal logro de la Más Alta Realidad– se caracteriza por una expansión de los propios poderes.

    Explicación: Śiva, el Gran Señor de todo, es siempre lo que va en primer lugar en todo momento. Él está constantemente en la mente en la primera posición, antes que familia, país, trabajo, etc., día y noche hasta la muerte. Éste es el sentimiento correcto en Parabhairavayoga. Todos los discípulos deberían cultivarlo entonces. Cuando este sentimiento es así de constante, ésta es una marca segura de Śiva. En otras palabras, uno no puede tener esta imbatible concentración en Él sin Su Gracia, es decir, sin Su Favor.

    Los discípulos en Parabhairavayoga buscan Liberación. ¿Qué es la Liberación? Es Liberación de todo tipo de esclavitud. Por ejemplo, es Liberación del apego, del odio, de los celos, de la tristeza, de la felicidad inestable siempre, de la impotencia absoluta y así sucesivamente. Es darse cuenta de la propia naturaleza esencial que es Libertad Absoluta. Y esta Libertad le pertenece al adorable Śiva únicamente. Cuando Él comparte Su Libertad con alguien, esa persona obtiene Liberación, o sea, llega a realizar que, en realidad, él es Śiva Mismo. La identificación con Śiva es la dádiva dada a Śiva por Śiva. O puedes entender la Liberación en la manera en que Abhinavagupta (el Gran Maestro de Trika) la planteó, a saber, algo así: ‘La Liberación es sólo una expansión de los propios poderes’. En definitiva, es Libertad Masiva, y de ello no hay duda alguna.

    De cualquier modo, alguien podría tener la duda sobre por qué el Señor debe estar primero bajo todas las circunstancias. Porque el Parabhairavayogī (el yogī en Parabhairavayoga) debería razonar así:

    ‘He estado viajando desde tiempo inmemorial, durante miles de nacimientos, de un cuerpo a otro cuerpo. Durante toda esta odisea del alma, el Gran Señor fue mi único compañero. Él estuvo conmigo cuando abrí mi boca simplemente para gritar por primera vez cuando era un bebé, y Él estuvo conmigo cuando mis ojos se cerraron por última vez, en el momento de la muerte. Él estuvo también durante mi vida entera como un Testigo de mis experiencias cuando era un niño lleno de inocencia, un adolescente lleno de dudas y confusión, un adulto lleno de ignorancia, y finalmente una persona anciana repleta de deseos no cumplidos. Y Él hizo así a lo largo de todos mis nacimientos pasados.

    Y en cada nacimiento disfruté de una nueva familia, un nuevo país, etc., y estuve ciertamente apegado a todos ellos al igual que un animal está apegado al alimento. Incluso en mi actual nacimiento, estoy apegado a mi nueva familia, país, etc. aquí. ¿Cuál es la utilidad de todo esto? Si en un nacimiento previo estuve apegado a parientes, país, etc., ahora me olvidé de todo eso como un sueño que quedó detrás al despertar. Así que, ¿por qué debería estar apegado a mi nueva familia, país, etc. si los olvidaré en el futuro? Todo este Saṁsāra, esta constante Trasmigración desde un cuerpo a otro cuerpo, desde un pensamiento a otro pensamiento, etc. ¡no tiene realmente ningún sentido en sí misma! Sólo tiene sentido si todo esto es para estar en íntima comunión con el Glorioso Señor.

    En vidas previas tuve tanta gente alrededor, ¿pero dónde están ahora? ¡Olvidadas! Tuve tantas nacionalidades, trabajos, etc., ¿pero dónde están ahora? ¡Olvidados! Así que, de nuevo, ¿por qué debería estar tan apegado a todas esas cosas cuando son efímeras como una brizna de hierba? Si todos estos cuerpos, objetos, pensamientos, emociones y similares serán barridos por la fuerza del Tiempo, ¿cuál es el objeto en estar tan apegado a todos ellos en la manera en la que estoy?

    El Gran Śiva, al ser mi único compañero a través de todos mis nacimientos, debería ser mi único objeto de adoración y remembranza. ¿Por qué debería algo o alguien más ser más importante que Él? Por lo tanto, ¡tomo refugio en Él solamente!’.

    Esto es razonamiento correcto que lleva a ‘algún lugar’, es decir, a la Liberación. Razonamientos poniendo a alguien más o a algo más en primer lugar sólo conducen a una prolongación de esta agonía conocida como Saṁsāra, y no hay ninguna diferencia de opinión con respecto a esto.

    De todas formas, para darle un apoyo extra a mi enseñanza primordial acerca del Parabhairavayoga, citaré ahora las Spandakārikā-s I.1 (al comienzo de la escritura), en el cual, en primer lugar, el sabio Vasugupta ensalza al Gran Śiva, el Señor de todo. Como Él es el Que manifiesta a todo este universo, el Que lo preserva y el Que finalmente lo disuelve, y porque Él es la recóndita naturaleza esencial de todos los seres, y la fuente del glorioso grupo de poderes (p. ej. las Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos), merece ser recordado, alabado y adorado siempre primero de todo:

    Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau|

    Taṁ śakticakravibhavaprabhavaṁ śaṅkaraṁ stumaḥ||1||

    Alabamos (stumaḥ) a ese (tam) Śaṅkara -un epíteto de Śiva- (śaṅkaram) que es la fuente o causa (prabhavam) del glorioso (vibhava) grupo (cakra) de poderes (śakti), (y) por cuya (yasya) apertura (y) cierre de (Sus) ojos (unmeṣa-nimeṣābhyām) (se produce) la disolución y el surgimiento (pralaya-udayau) del mundo (jagataḥ)||1||

    Alabamos a ese Śaṅkara -un epíteto de Śiva- que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo||1||¹

    El sabio Kṣemarāja, en su Spandanirṇaya, escribió un largo comentario sobre este primer aforismo de las Spandakārikā-s. Estoy citando sólo una pequeña fracción de él, donde habla sobre el Señor y Su Poder (llamado ‘Ella’ -en género femenino- por el autor) también conocido como Spanda o ‘Vibración Suprema’ (la Vibración de la conciencia del Yo que aparece como el universo entero). Esta conciencia del Yo es denominada también Aham o Yo. Otro nombre para Su Poder es ‘Poder de la Libertad Absoluta’ (Svātantryaśakti). Muy bien, a partir del texto mismo los significados deberían ser claros:

    Iha parameśvaraḥ prakāśātmā mahādevaḥ śabdarāśiparamārthapūrṇāhantā-parāmarśasāratvāt sadaivānandaghana-sphurattā-ātmakobhayavisargāraṇiparāśaktyātmaka-pūrṇasvātantryasvarūpastata eva citsvābhāvyādacalasyāpi śrībhagavataḥ svātantryaśaktir avibhaktā api aśeṣasargasaṁhārādi-paramparāṁ darpaṇanagaravatsvabhittāveva bhāviyuktyānadhikām apyadhikāmiva darśayantī kiñcic calattātmakadhātvarthānugamāt spanda ityabhihitā tena bhagavānsadā spandatattvasatattvo na tu aspandaḥ|

    Aquí (iha), el Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama), cuya naturaleza (ātmā) es la Luz y Refulgencia de la Conciencia (prakāśa), (es) el Gran (mahā) Dios (devaḥ) cuya naturaleza esencial (sva-rūpaḥ) es la total y absoluta (pūrṇa) Libertad (svātantrya) consistente (ātmaka) en el Supremo (parā) Poder (śakti) (que aparece como) Yo (araṇi) y el universo emanado (visarga) a la vez (ubhaya), el cual es (ātmaka) siempre (sadā eva) un vibrante destello (sphurattā) de una masa compacta (ghana) de Bienaventuranza (ānanda) ya que (Su) esencia (sāratvāt) (es) la remembranza (parāmarśa) de la plena y perfecta (pūrṇa) conciencia del Yo (ahantā) que es el más elevado (parama) significado (artha) de la multitud (rāśi) de sonidos y palabras (śabda). Por esa razón (tataḥ eva), como Ella es esencialmente (svābhāvyāt) Cit o Conciencia (cit), el Poder (śaktiḥ) de Libertad Absoluta (svātantrya) del venerable (śrī) Señor (bhagavataḥ), (a quien) también (api) (se lo conoce como) Acala o Inmóvil (acalasya), aunque (api) no es distinto (de Él) (avibhaktā), despliega (darśayantī) toda (aśeṣa) la sucesión ininterrumpida (paramparām) de manifestación (sarga), disolución (saṁhāra), etc. (ādi) sobre Su propio (sva) lienzo (bhittau eva) como (vat) una ciudad (nagara) (reflejada en un) espejo (darpaṇa). (Por otra parte,) mediante adecuados argumentos (yuktyā) que se darán en el futuro (bhāvi), (se mostrará que), aun cuando (api) Ella no puede ser agrandada o expandida (anadhikām), (se) sigue presentando (darśayantī) como (iva) supernumeraria (adhikām). (Además,) se le denomina (abhihitā) ‘Spanda’ (spandaḥ iti) (porque), según (anugamāt) el significado (artha) de la raíz (‘spand’) (dhātu), Ella consiste (ātmaka) en un leve (kiñcid) movimiento (calattā). Por lo tanto (tena), el Más Alto Señor (bhagavān) (tiene) siempre (sadā) al principio (tattva) de la Vibración Suprema (spanda) como Su naturaleza (satattvaḥ). Nunca (na) carece de Spanda (aspandaḥ) verdaderamente (tu)|

    Aquí, el Señor Supremo, cuya naturaleza es la Luz y Refulgencia de la Conciencia, (es) el Gran Dios cuya naturaleza esencial es la total y absoluta Libertad consistente en el Supremo Poder (que aparece como) Yo y el universo emanado a la vez, el cual es siempre un vibrante destello de una masa compacta de Bienaventuranza ya que (Su) esencia (es) la remembranza de la plena y perfecta conciencia del Yo que es el más elevado significado de la multitud de sonidos y palabras. Por esa razón, como Ella es esencialmente Cit o Conciencia, el Poder de Libertad Absoluta del venerable Señor, (a quien) también (se lo conoce como) Acala o Inmóvil, aunque no es distinto (de Él), despliega toda la sucesión ininterrumpida de manifestación, disolución, etc. sobre Su propio lienzo como una ciudad (reflejada en un) espejo. (Por otra parte,) mediante adecuados argumentos que se darán en el futuro, (se mostrará que), aun cuando Ella no puede ser agrandada o expandida, (se) sigue presentando como supernumeraria. (Además,) se le denomina ‘Spanda’ (porque), según el significado de la raíz (‘spand’), Ella consiste en un leve movimiento. Por lo tanto, el Más Alto Señor (tiene) siempre al principio de la Vibración Suprema como Su naturaleza. Nunca carece de Spanda verdaderamente|²

    तच्च सज्जीवनरीत्या मूलम्॥२॥

    Tacca sajjīvanarītyā mūlam||2||

    Ésa (tad ca) (es) la base (mūlam) de la correcta manera de vivir (sat-jīvana-rītyāḥ).

    Ésa es la base de la correcta manera de vivir.

    तच्च सज्जीवनरीत्या यावत्प्राणान् स्थूलतन्वां धारयति सम्यगाचारस्य मूलमुपस्तम्भरूपम्। न तस्य सन्निधिरुपचयो वास्ति चेत्परभैरवयोगे न साधकस्य कस्यचिदाप्तिरेव॥२॥

    Tacca sajjīvanarītyā yāvatprāṇān sthūlatanvāṁ dhārayati samyagācārasya mūlamupastambharūpam| Na tasya sannidhirupacayo vāsti cetparabhairavayoge na sādhakasya kasyacidāptireva||2||

    Ésa (tad ca) (es) la base (mūlam) (o) soporte (upastambha-rūpam) de la correcta manera de vivir (sat-jīvana-rītyāḥ), (es decir,) del comportamiento correcto (samyak-ācārasya) mientras (yāvat) uno preserva (dhārayati) la vida (prāṇān) en el cuerpo físico (sthūla-tanvām). A menos que (na… ced) haya (asti) presencia (sannidhiḥ) o (vā) desarrollo (upacayaḥ) de ello (tasya), un aspirante espiritual (sādhakasya) no logra nada (na… kasyacid āptiḥ) en Parabhairavayoga (parabhairavayoge) ciertamente (eva)||2||

    Ésa (es) la base (o) soporte de la correcta manera de vivir, (es decir,) del comportamiento correcto mientras uno preserva la vida en el cuerpo físico. A menos que haya presencia o desarrollo de ello, un aspirante espiritual no logra nada en Parabhairavayoga ciertamente.

    Explicación: Cuando uno tiene esta actitud respecto a Él, toda la otra gente y cosas se alinean con este divino punto de vista. Tiene que ver con verlo en la práctica para comprenderlo plenamente. Tal actitud es un suelo sólido sobre él cual puedes cultivar otras cualidades superiores tales como la posesión de un intelecto apto, o sea, de un intelecto que sea capaz de razonar adecuadamente acerca de Śiva, del universo, de la esclavitud, de la Liberación, etc. Sin este punto de vista, un discípulo no obtiene nada en Parabhairavayoga. Obviamente que un discípulo no puede tener esta actitud plena desde el comienzo de la senda espiritual, pero debería cultivarla gradualmente. Mejor sea el suelo, mejor será la cosecha que recogerá al final.

    Y cuando no tienes este divino sentimiento por Śiva, todas las otras personas y cosas lucen como una constante fuente de dolor. Todo es confuso y carece de verdadero sentido. La negatividad y sus socios, la violencia y el odio, crecen masivamente también. Uno puede decir que la vida es infernal sin el divino sentimiento por el Gran Señor. De todas maneras, si la persona es extremadamente ignorante sobre todas estas cosas, pensará que no es realmente infernal sino ‘normal’ y ‘aceptable’. El nombre para este estado despreciable es Saṁsāra, tal como especifiqué en mi comentario sobre el aforismo anterior. Y Saṁsāra es simplemente Trasmigración saturada de miseria. Es transformar la Libertad Absoluta en algo absolutamente insignificante.

    मम योगस्य दार्शनिकाधारः श्रीत्रिकम्॥३॥

    Mama yogasya dārśanikādhāraḥ śrītrikam||3||

    El venerable Trika –también conocido como Shaivismo no dual de Cachemira– (śrī-trikam) (es) la base filosófica (dārśanika-ādhāraḥ) de mi Yoga (mama yogasya).

    El venerable Trika -también conocido como Shaivismo no dual de Cachemira- (es) la base filosófica de mi Yoga.

    मम योगस्य दार्शनिकाधारो मत्परभैरवयोगापेक्षया शास्त्रप्रयोगोपस्तम्भनं श्रीत्रिकं शिवशक्तिनरशाश्वतैकत्वोपदेशकं काश्मीरशैवशासनम्। किञ्च तस्मिन् परपरापरापरशक्तीनां स्वधर्मः सम्बन्धश्च प्रतिपादिताविति त्रिकमिदं दर्शनमुदाहृतम्॥३॥

    Mama yogasya dārśanikādhāro matparabhairavayogāpekṣayā śāstraprayogopastambhanaṁ śrītrikaṁ śivaśaktinaraśāśvataikatvopadeśakaṁ kāśmīraśaivaśāsanam| Kiñca tasmin paraparāparāparaśaktīnāṁ svadharmaḥ sambandhaśca pratipāditāviti trikamidaṁ darśanamudāhṛtam||3||

    El venerable Trika o punto de vista Triple (śrī-trikam), (en suma,) la doctrina śaiva de Cachemira (kāśmīra-śaiva-śāsanam) que enseña (upadeśakam) acerca de la eterna (śāśvata) unidad (ekatva) entre Śiva –el Señor–, Śakti –Su Poder– y el individuo limitado (śiva-śakti-nara), (es) la base filosófica (dārśanika-ādhāraḥ) de mi Yoga (mama yogasya); (en otras palabras, es) el soporte teórico-práctico (śāstra-prayoga-upastambhanam) con referencia a (apekṣayā) mi (mad) Parabhairavayoga (parabhairavayoga). Además (kiñca), se dice que (udāhṛtam) esta (idam) filosofía (darśanam) es triple (trikam) pues (iti) en ella (tasmin) se explican (pratipāditau) la peculiar característica (svadharmaḥ) y (ca) relación (sambandhaḥ) de los poderes Supremo, Supremo-No Supremo y No Supremo (para-para-apara-apara-śaktīnām)||3||

    El venerable Trika o punto de vista Triple, (en suma,) la doctrina śaiva de Cachemira que enseña acerca de la eterna unidad entre Śiva –el Señor–, Śakti –Su Poder– y el individuo limitado, (es) la base filosófica de mi Yoga; (en otras palabras, es) el soporte teórico-práctico con referencia a mi Parabhairavayoga. Además, se dice que esta filosofía es triple pues en ella se explican la peculiar característica y relación de los poderes Supremo, Supremo-No Supremo y No Supremo.

    Explicación: El Trika es la conocida filosofía que se desarrolló mayormente en Cachemira, en el norte de India. La palabra ‘Trika’ significa ‘Triple’. En general, se llama así por dos razones:

    Porque enseña la naturaleza de Śiva -el Señor-, Śakti -Su Poder- y nara -el individuo limitado- así como su mutua relación.

    Porque en él se explican la peculiar característica y relación de los poderes Parā (Supremo), Parāparā (Supremo-No Supremo) y Aparā (No Supremo).

    ¿Pero cuáles son las enseñanzas básicas de la filosofía Trika?:

    Śiva es el Ser del universo entero: El nombre de Dios en este sistema y en Parabhairavayoga es Śiva (lit. el Auspicioso). El Poder del Amado Śiva se llama Śakti (lit. Poder). Esta Śakti no es en absoluto diferente de Śiva. Ella es Su conciencia del Yo. El cosmos entero es sólo la forma de Su Śakti, es decir, el cosmos entero emana de Su conciencia del Yo.

    Por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre Śiva -el Señor- y Śakti -Su Poder-; el Señor es y sabe que es; no hay ninguna diferencia en absoluto: Repito, no hay ninguna diferencia entre Śiva y Śakti. Por medio de Śakti (conciencia del Yo) Él es y sabe que es. No hay ninguna diferencia en absoluto entre el Señor y Su Poder entonces.

    Técnicamente, Śiva es un nombre para el aspecto estático de Dios: Desde un punto de vista técnico, Śiva es un nombre para el aspecto estático de la Más Alta Realidad. Un término incluso más técnico para este aspecto estático sería ‘Prakāśa’ (lit. Luz). Śiva no puede moverse porque lo ocupa todo.

    Técnicamente, Śakti es un nombre para el aspecto dinámico de Dios: Desde un punto de vista técnico, Śakti es un nombre para el aspecto dinámico de la Más Alta Realidad. Un término incluso más técnico para este aspecto dinámico sería ‘Vimarśa’ (lit. Conciencia). Śakti también lo

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