La Santa Madre - Sri Sri Sarada Devi- Spanish

Por Chandan Chatterjee

En este libro trato de describir la breve historia de vida de la Santa Madre Sri Sri Maa Sarada. Ella no es solo una madre religiosa, sino que es una verdadera madre que te llama. Ella vino a proteger a su hijo de todos los problemas. En este libro se han descrito muchos casos. Espero que sea útil para mis lectores.

• Idioma: Español
• Editorial: Chandan Chatterjee
• Fecha de lanzamiento: 20 ago 2021
• ISBN: 9798201176006

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Índice

Capítulo 1: Ascendencia.

Capítulo 2: Nacimiento y educación.

Capítulo 3: Matrimonio.

Capítulo 4: Visita a Dakshineswar.

Capítulo 5: La prueba ardiente.

Capítulo 6: El ascenso a la maternidad.

Capítulo 7: A los pies del maestro.

Capítulo 8: Al servicio del maestro.

Capítulo 9: En el transcurso de los acontecimientos.

Capítulo 10: La desaparición del maestro y después.

Capítulo 11: Peregrinación a Brindavan.

Capítulo 12: La vida en Kamarpukur y después.

Capítulo 13: En el marco de la vida doméstica.

Capítulo 14: Su ministerio espiritual.

Capítulo 15: Destellos de su personalidad.

Capítulo 16: Más peregrinaciones.

Capítulo 17: Su vida posterior.

Capítulo 18: Sus mensajes.

Capítulo 19: El fin.

Capítulo 20: Sus mensajes para nosotros.

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Capítulo 1

ASCENDENCIA

A unas sesenta millas al oeste de Calcuta, en la frontera sureste del distrito de Bankura, se encuentra la pequeña aldea de Jayrambati, el pueblo natal de la Santa Madre. El riachuelo Amodar, una corriente perenne de aguas transparentes, serpentea a lo largo del límite norte del pueblo. Hoy, gracias al tráfico ferroviario y motorizado, un viaje nocturno es suficiente para llegar a Jayrambati desde Calcuta. Pero en la época a la que se refiere nuestra narrativa, era mucho más inaccesible, ya que había que viajar durante más de dos días ya sea a pie o en un palanquín, pasando por campos y páramos infestados de ladrones.

En comparación con algunas de las aldeas contiguas, Jayrambati, con no más de cien casitas de adobe, debe considerarse pequeña. Sin embargo, su suelo era bastante fértil y un laborioso campesinado cultivaba en él una variedad de cultivos, que consistían principalmente en arroz, patatas y hortalizas de diversas clases. Si bien es autosuficiente en el. cuestión de productos alimenticios básicos, el pueblo no tenía bazar ni ferias, y sus habitantes tenían, por lo tanto, que depender de mayores

pueblos de los vecindarios como Kotalpur, Koyapat y Kamarpukur - todos dentro de las seis millas de allí - para la compra de varios artículos de primera necesidad, como telas, y para la comercialización de los productos excedentes de sus campos. A pesar de su atraso, la vida en ella era bastante feliz antes de que los estragos de la malaria llevaran la miseria a sus hogares en la segunda mitad del siglo XIX. La monotonía de la vida de los aldeanos con frecuencia se veía aliviada por las celebraciones públicas de los grandes festivales hindúes como Durga Puja, Kali Puja, Dol Purnima y el resto, y por la adoración especial de varias deidades, ya sea de Sitala o de Dharma, de Santinath, la imagen de Siva del pueblo vecino de Sihor o de Simhavahini, la deidad madre de Jayrambati.

En una población compuesta principalmente por agricultores y artesanos, la aldea tenía solo dos familias brahmanes, los banerjis y los mukherjis. La Santa Madre era hija de la familia Mukherji. Su padre, Ramachandra Mukherji, tenía tres hermanos menores: Trailokya Nath, un erudito versado en sánscrito, que sufrió una muerte prematura, e Isvar Chandra y Nilmadhav, que permaneció célibe de por vida. Todos los hermanos vivían como una familia conjunta.

Ramachandra era un hombre pobre, pero virtuoso, recto y un ejemplo del ideal brahmínico. Mi padre, dijo la Santa Madre en días posteriores, era un hombre muy bueno. Fue un gran devoto de Rama. Tenía una devoción inquebrantable por el ideal de la vida de un brahmán. No podía aceptar obsequios indiscriminadamente. Le encantaba fumar, y mientras fumaba, era tan sencillo y humilde, se dirigía de manera amistosa a cada transeúnte que cruzaba su puerta y decía cordialmente: 'Pasa, hermano. Fumar .

Nos encontramos con un ejemplo notable de la generosidad y bondad de Rama-chandra cuando Bengala estaba en las garras de una terrible hambruna en 1864. El mismo Ramachandra era un hombre pobre, que se ganaba la vida escasamente cultivando unos pocos acres de arrozales, el de los deberes sacerdotales y la confección de hilos sagrados. No obstante, tenía una buena reserva de arroz con el excedente de la producción del año anterior y, sin tener en cuenta sus propias circunstancias mundanas, lo gastó todo en alimentar a los afectados por el hambre.

Al contar su impresión de este evento, que tuvo lugar en su décimo año, la Santa Madre dijo a sus discípulos en días posteriores: En un momento, una terrible hambruna devastó a Jayrambati. Personas innumerables vendrían a nuestra casa a pie}. Teníamos una reserva de arroz del producto del año anterior. Mi padre hizo Khichuri, cocinando ese arroz y legumbres juntos. El Khichuri solía guardarse en varias ollas. Todos los miembros de la familia tomarían solo ese Khichuri. La gente hambrienta también comería lo mismo. Sin embargo, diría: 4 Se cocinará un poco de arroz simple de buena variedad para mi hija Sarada (es decir, la Santa Madre misma). Ella comerá eso.4 A veces, las personas hambrientas venían en cantidades tan grandes que la comida no era suficiente para ellos. Luego se cocinaba nuevo Khichuri, y cuando se vertía el material caliente en ollas de barro grandes, lo abanicaba y lo enfriaba. Las personas con estómagos hambrientos lo estarían esperando. Un día llegó allí una chica de clase baja. Tenía el pelo desgreñado y los ojos inyectados en sangre como los de un lunático. Vio el polvo de arroz sumergirse en una tina para el ganado y de inmediato comenzó a comérselo. Le dijimos: Hay Khichuri dentro de la casa, ve y cómelo, pero estaba demasiado impaciente para esperar. ¿Es una broma soportar la agonía del estómago vacío? Ramachandra tenía como compañera en la vida a una mujer completamente digna de él. Su esposa Syamasundari Devi, la hija de Hari Prasad Mazumdar de Sihor, además de ser una mujer trabajadora y de fuerte constitución y una ama de casa capaz, también estaba imbuida de los mismos altos ideales que su esposo. Ella era, según la Santa Madre, muy simple, inocente y y compasivo . Ella era devota de la Deidad, y siempre estuvo encantada de alimentar a la gente y trabajar por su bien. En los últimos días, cuando aumentó el círculo de devotos de su hija, solía amarlos y recibirlos con gran afecto. Mi madre, dijo la Santa Madre, solía estar tan complacida cuando alguno de los devotos venía a nuestro lugar. Ella exclamaba: '¡Ah! ha llegado mi nieto! * Los cuidaría con gran atención. Ella veía a esta familia de devotos como su propia carne y sangre .

Capitulo 2

NACIMIENTO Y EDUCACION

SRI SARADA DEVI, la Santa Madre, nació como la hija mayor de sus devotos padres el 22 de diciembre de 1853. Nacida y criada en el ambiente rural de Jayrambati, su formación inicial fue como la de cualquier niña pobre del pueblo de India perteneciente a las castas superiores. Desde pequeña ayudaba a su madre a cocinar, y muchas veces, cuando esta última no podía atenderlo por motivos ineludibles, solía ocupar su lugar en la cocina. Refiriéndose a estas experiencias de sus primeros días, la Santa Madre solía decir: Cociné y mi padre me ayudó a sacar la olla de arroz grande del horno. En cuanto a los otros tipos de trabajo que estaba acostumbrada a hacer, dijo: En mi infancia, a veces solía meterme en el agua hasta el cuello y cortar pasto para las vacas. Llevé a Tiffin a los trabajadores del campo. Durante una temporada el arrozal fue destruido por plagas y tuve que recolectar el grano de un campo tras otro .

El nombre que se le dio según los cálculos astrológicos fue Thakurmani.

De niña era demasiado seria y serena para entregarse a juegos infantiles como otros de ella.

edad. Aghormani, compañera y compañera de juegos de su niñez, solía decir de ella: Mamá era muy sencilla en sus hábitos. Ella nunca se pelearía con nadie mientras jugaba. Cuando otros se pelean, ella mediaría y establecería relaciones cordiales. En el juego, solía hacerse pasar por la dueña o la institutriz de la casa. Entre sus juguetes había algunas muñecas, pero estaba más interesada en las imágenes de arcilla de Kali y Lakshmi, a las que adoraba devotamente con flores y hojas de Bilva. Una vez, con motivo del Jagad-dhatri Puja, estaba meditando en la Diosa con una concentración y un sentido de identificación tan profundos con Ella, que verla asombró la mente de Ramhriday Ghoshal de Haldepukur .

Gran parte de su tiempo lo dedicaba al cuidado de sus propios hermanos menores. A veces iba con ellos a la escuela del pueblo, pero dado que la educación literaria no se consideraba un logro del todo necesario para una niña del pueblo en esos días, nadie parecía haberse tomado la molestia de enseñarle o asegurar su asistencia regular a la escuela. Sin embargo, tenía un gran deseo de estudiar y, en días posteriores, aprendió a leer gracias a sus propios esfuerzos. Refiriéndose a esto, dijo, "Lakshmi y yo solíamos leer un poco la cartilla bengalí en Kamarpukur. Mi sobrino Hriday me arrebató el libro.

Dijo: Las mujeres no deberían aprender a leer y escribir. ¿Te estás preparando de esta manera para leer novelas y dramas más adelante? '' Pero Lakshmi no abandonó el libro. Pertenecía a la familia; por tanto, se aferró a su libro. Yo también había comprado en secreto una copia para una Anna. Lakshmi solía asistir a la escuela del pueblo. Al regresar a casa ella me enseñaría. Pero realmente mejoré mi capacidad para leer solo mucho después en Dakshineswar. El Maestro (es decir, Sri Ramakrishna) se estaba quedando en Syampukur para recibir tratamiento. Estaba completamente solo. Una niña perteneciente a la familia de Bhava Mukherji solía ir al jardín del templo para bañarse en el Ganges. De vez en cuando pasaba mucho tiempo conmigo. Ella solía darme lecciones y luego examinarme. Y a cambio, le daría una gran cantidad de verduras, verduras y otros alimentos que me enviaron desde el jardín del templo ".

Aunque sabía leer bastante bien, nunca dominó el arte de escribir. En días posteriores, una discípula quiso tener un autógrafo de ella, y ella estuvo de acuerdo en cierto modo. Pero en un vano esfuerzo por escribir su propio nombre, garabateó y garabateó, y no pudiendo producir nada legible, abandonó el intento.

No debe entenderse por lo anterior que el entorno rural de sus primeros días no le proporcionó facilidades para la educación. En India, la cultura nunca se ha identificado con la alfabetización.

La mente india ha ideado métodos propios para el entrenamiento de la cabeza y el corazón y para una asimilación inconsciente de los ideales más elevados de la nación, sin enfatizar indebidamente el arte del pedagogo. La vida religiosa de la familia, la atmósfera de abnegación y servicio en que las niñas crecen, las fiestas del templo, los recitales de epopeyas, los dramas de las aldeas, las narraciones devocionales, estos y varios otros factores de naturaleza similar proporcionan incluso a las mujeres, que viven una vida comparativamente aislada, con facilidades para desarrollar un carácter unificado sin distracciones por los pensamientos e ideales en conflicto que fluyen en * las mentes de los alfabetizados a través de las producciones de editoriales comercializadas.

La Santa Madre tuvo muchas oportunidades de recibir la formación que proporcionaba ese entorno. Como hemos visto, Jayrambati y su vecindario no carecían de festivales religiosos: las representaciones de Yatra (una forma de drama devocional) * eran frecuentes en esos tiempos, y ella tuvo la oportunidad de asistir a muchos de ellos. En sus instrucciones a los discípulos, la Santa Madre solía citar versos y aforismos que habían sido imprimidos. en su memoria asistiendo a tales actuaciones en sus primeros días. Es más, el cuidado y el contacto de sus padres, pobres pero cultos y devotos, constituían una instalación educativa de gran importancia. Que la Santa Madre quedó poderosamente impresionada por ellos es evidente por el gran respeto y aprecio con que siempre habló de ellos en los últimos días.

Y, sobre todo, tuvo, en su niñez, la rara suerte de entrar en contacto con un gran alma en la relación más íntima de la vida de una mujer, un contacto que con el tiempo la ayudó a comprender y realizar el propósito de la educación en el sentido más elevado.

Capítulo 3

MATRIMONIO

Generalmente se dice que todas las niñas de la India nacen para casarse. Esto es cierto en gran medida con respecto a la sociedad hindú moderna. A menudo se siente a una hija como una carga y una carga, y los padres finalmente no se sienten aliviados con respecto a ella hasta que se ha entregado en matrimonio. El sentimiento de la mente india sobre este punto ha sido bellamente expresado por Kalidasa, el gran poeta y dramaturgo sánscrito, en un verso que pone en boca de Rishi Kanva, el padre adoptivo de Sakuntala, cuando su hija se va a la casa de su esposo. : En verdad, una hija es propiedad de otro hombre. Hoy, habiéndola enviado a su marido, mi conciencia se ha aclarado bastante, como si recuperara un depósito después de mucho tiempo (Sakuntala, IV, 151).

No se puede negar que esta forma de pensar a menudo ha llevado a los padres a apresurar a sus hijas en el vínculo matrimonial incluso a una edad prematura. Es

quizás la misma mentalidad, apuntalada por teorías cuasirreligiosas, que ha cristalizado en prácticas como el matrimonio precoz y el matrimonio infantil * impuestas por la coacción social. Que esto no fue así en la historia temprana de la sociedad hindú se desprende del hecho de que, al igual que los niños, las niñas también solían ser educadas en universidades forestales, algunas de las cuales al menos se dirigían en líneas mixtas. De hecho, la teoría del matrimonio obligatorio antes de la pubertad para las niñas de las castas superiores sólo se hizo popular junto con un cambio en la concepción de la educación de la mujer. En la sociedad aria primitiva, y también es reconocida por los Smritis ortodoxos, a las niñas, como a los niños, se les invistió con el hilo sagrado a la edad adecuada y posteriormente se les inició en el estudio védico y la vida religiosa aria / Cuánto tiempo continuó su educación, no se puede decir , pero los eruditos modernos creen que el matrimonio no se interpuso en su camino en la medida en que los himnos védicos cantados y los rituales y prácticas matrimoniales seguidos indican que ambas partes contratantes eran adultos.

La condición que existía en la sociedad aria en los primeros días se refleja bien en el siguiente verso del Smriti de Yama. Sin embargo, este verso no se pudo encontrar en las ediciones actuales del Smriti de Yama que consultamos. Pero es citado por Madhavacharya, un autor de gran prestigio en los círculos ortodoxos, en su comentario sobre Parasara Samhita.

Sin embargo, llegó un momento en días posteriores en que se abandonó la investidura de las niñas con el hilo sagrado. Este cambio de procedimiento ritual, aunque aparentemente simple, estuvo plagado de inmensas consecuencias en la vida educativa y matrimonial de la mujer. La investidura con el hilo sagrado era, para la mente aria, el símbolo del comienzo de Brahmacharya, o el período de educación. Y también, solo una persona investida con él tenía derecho a estudios védicos y prácticas religiosas védicas. El propósito de Madhava al citarlo es solo para desanimar a Upanayana en el presente al señalar que tales concesiones eran aplicables solo a las edades distantes del pasado (Kalpas) según los cálculos puránicos. Pero para una mente dotada de un sentido histórico, es una prueba positiva de la plena igualdad educativa y religiosa permitida a las mujeres. También se sabe por la literatura antigua que las mujeres realizaban ritos de sacrificio védicos como los hombres. (Ramayana, donde Kausalya realiza Svasti Yaga sola, donde Sita revela dos veces sus deberes religiosos por la mañana y por la noche como los hombres). Incluso Jaimini cita a Badarayana para mostrar que las mujeres pueden realizar sacrificios védicos. Ahora bien, el reconocimiento de esta investidura automáticamente presupone el hilo sagrado y la educación védica.

Según Altekar (Vide su Mujeres en la civilización hindú) las mujeres disfrutaron de estos privilegios religiosos más o menos hasta el comienzo de la era cristiana. Pero los cambios se estaban produciendo gradualmente. En 500 a. C., como podemos deducir de Harita, algunas mujeres (Brahmavadinis) hicieron un estudio intensivo de los Vedas después de Upanayana, mientras que la mayoría de las niñas (Sadyo-vadhus) se sometieron a la formalidad de la ceremonia poco antes. matrimonio. Los Brahmavadinis no se casaron sino que siguieron la vida ascética. Muchos siglos después, Manu (Manusmriti, 66) favoreció el Upanayana de las mujeres sin la recitación de Mantras Védicos. Escritores posteriores como Yajnavalkya (200 d.C.) abogaron por el curso más sencillo de prohibir la ceremonia por completo. Es interesante notar a este respecto que entre los parsis (zoroastrianos), una rama de los antiguos arios védicos, la ceremonia todavía se realiza para las niñas, la mujer, por lo tanto, significó su exclusión del antiguo sistema ario de educación, las características principales de los cuales fueron el estudio de los Vedas y la residencia en la casa del maestro durante la carrera educativa.

Sin embargo, cabe preguntarse si los legisladores hindúes de los últimos días pasaron por alto por completo las necesidades educativas de las niñas y querían reducirlas a la posición de esclavas domésticas ignorantes. Esto estaba lejos de su intención. Lo que contemplaban era que para la mujer el matrimonio supondría la lugar de la ceremonia de investidura con el hilo sagrado (Manu, II, 67), y que en lugar de acudir a un Gurú a estudiar, tendría su educación de la mano de su propio marido. Así como la investidura con el hilo sagrado tenía lugar en la niñez temprana, también el matrimonio de las niñas debía tener lugar antes de que llegaran a la pubertad. La idea detrás de esto fue esta. Un niño podría absorber los ideales de su maestro y dejar moldeado su carácter por su influencia, sólo si se le sometía a una edad impresionable, es decir, en su niñez temprana. Así también se argumentó que una niña podía volverse una sola en mente con su esposo y participar de todo corazón en sus ideales y aspiraciones, solo si ella estaba bajo la influencia de su personalidad a una edad tierna, antes de que se formara y se formara su individualidad. endurecido en su carácter distintivo por experiencias y contactos de la vida prematrimonial. El esposo generalmente era un adulto que había completado su largo período de Brahmacharya, o educación combinada con entrenamiento moral y espiritual, y la primera obligación que le imponía el matrimonio era la educación de su esposa, la de ser el padre de su progenie sólo por venir. Siguiente.

Este es el ideal que subyace a la costumbre de casarse con niñas en su infancia. Pero los ideales no siempre concuerdan con la realidad, y el sistema del matrimonio infantil tampoco ha sido una excepción a esto. Los logros que el sistema en su mejor momento presupone en el novio están más allá de lo que podemos esperar en la vida social ordinaria. Un novio, según él, debe ser prácticamente un sabio que ha superado sus propensiones animales y es capaz de ver a su esposa más como una información del alma que como un miembro del sexo opuesto. Tales hombres son pocos y distantes entre sí y, en consecuencia, la gran mayoría de los matrimonios contraídos bajo el sistema rara vez producen las condiciones ideales que presupone. Por supuesto, cuando la familia conjunta era una institución viva, y los jóvenes tenían la ventaja de la guía inteligente de sus padres y mayores, los males del sistema se mitigaban mucho * A pesar de todo eso, en la gran mayoría de los casos, ha obstaculizado la educación de las mujeres y ha llevado a las niñas a la prueba de la maternidad a una edad demasiado prematura.

Pero el ideal tiene sus posibilidades. Dadas las condiciones adecuadas, es capaz de producir resultados que obliguen a ser reconocidos. Esto es lo que se encuentra en la vida de la Santa Madre. Aquí hay un ejemplo de una niña de cinco años casada con un joven de veintitrés. Pero el joven era un sabio y un gran maestro, y la niña una receptora adecuada de nobles enseñanzas. Como consecuencia, encontramos en sus vidas un nuevo ideal de vida conyugal en evolución, un ideal en el que el lado carnal de la naturaleza humana se elimina por completo y el esposo desempeña el papel de maestro espiritual, transfiriendo las experiencias más ricas de su vida al mundo. esposa, quien, a su vez, se convierte en discípula de por vida, encontrando la máxima satisfacción de su vida sirviendo a su esposo, absorbiendo sus enseñanzas y continuando la obra de su vida después de él.

El estudio de la vida de la Santa Madre es el estudio del desarrollo gradual de este gran principio. A continuación se detallan las circunstancias que llevaron al matrimonio singular de la Santa Madre, que facilitó estos desarrollos.

Mientras la pequeña Sarada crecía en Jayrambati ayudando a su madre en sus tareas domésticas, la gran alma en cuya vida se convertiría en compañera, estaba pasando por un período notable de desarrollo espiritual en otra parte del país. Nacido en 1836 como el tercer hijo de Khudiram Chatterji de Kamarpukur en el distrito de Hoogly, Sri Ramkrishna se había convertido en el sacerdote de Kali en el templo de Dakshineswar en el año 1855. Desde su niñez fue muy devoto y de temperamento místico. Posterior a su nombramiento como sacerdote, sus deberes en el templo encendieron su devoción hasta convertirse en una pasión irresistible por la realización de lo Divino. Perdió el interés por la vida mundana y comenzó a pasar todo su tiempo en un estado de absorción