El yoga de la sabiduría

Por Pedro Nonell

"Cuando leo el Bhagavad Gita y reflexiono sobre cómo Dios creó este universo, todo lo demás me parece superfluo". Albert Einstein
"Cuando la bondad desfallece, cuando la maldad aumenta,
cuando se olvida el propósito de la vida.
Yo Me manifiesto, Me convierto en cuerpo,
regreso en todas las épocas y lugares,
para restablecer el camino de los principios". Gita IV 7-8
Ante la inminente guerra entre dos clanes familiares, el guerrero Arjuna se niega a matar a sus contrincantes. Sri Krishna, la encarnación de Visnú, en un estremecedor diálogo, le explica cuál es su deber:
"Actúa sin apego; firme en el yoga, la imparcialidad de la mente". Gita II- 48
Quien se sumerja en el profundo océano de sabiduría del Bhagavad Gita descubrirá unos principios ético-espirituales atemporales y universales: Ahimsa, desapego por el fruto de las acciones, armonía entre religiones… así como la dimensión espiritual de la Ciencia del Yoga y de sus caminos (Raja, Karma, Jnana, Bhakti), todos válidos.
"El yoga trata de la evolución de la humanidad". BKS Iyengar
El Gita fue la inspiración de Gandhi en la independencia pacífica de India y de importantes personalidades occidentales, desde Schopenhauer a George Harrison, e hindúes como Sri Ramakrishna o Swami Sivananda; incluso es un modelo de referencia empresarial y de liderazgo.
"El Gita es el libro que más me iluminó en toda mi vida". Goethe
"Gracias por esta inspiración, anoto en un cuaderno extractos de libros que me llegan al alma y el que has escrito es una joya". Carta de agradecimiento de una lectora

• Idioma: Español
• Editorial: Letrame Grupo Editorial
• Fecha de lanzamiento: 19 jul 2022
• ISBN: 9788411440530

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© Pedro Nonell Torres (@pedrononell)

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Diseño de edición: Letrame Editorial.

Maquetación: Juan Muñoz

Diseño de portada: Rubén García

Supervisión de corrección: Ana Castañeda

ISBN: 978-84-1144-053-0

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Los beneficios de este libro se destinarán a promover el Principio de Armonía entre Religiones de Sri Ramakrishna, derivado del Bhagavad Gita, en el Sahel Africano. Si tiene este ejemplar y no lo ha adquirido legalmente considere comprarlo en: http://bhagavadgita.reingex.com/

Prólogo

El libro El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita) está compuesto por tres libros:

Libro I:Srimad Bhagavad Gita Upanishadsegún Gandhi traducido al español, con comentarios de Sri Swami Sivananda.

Libro II: Hinduismo,Bhagavad Gitay los caminos del yoga. Influencia de la ética delGitaen la Humanidad.

Libro III: Libre adaptación versificada delGita.

Puede empezar a leerlo por donde lo desee, puede ir directamente a la traducción del Gita (libro I) y luego al segundo en donde encontrará información sobre el hinduismo, los caminos del yoga, Gandhi, Sri Ramakrishna, etc. O puede hacerlo al revés, todo dependerá de sus conocimientos previos y de su compromiso con el aprendizaje. Si tiene conocimientos previos, mi recomendación es realizar una primera lectura de toda la obra en el orden presentado, y posteriormente leer y meditar sobre el contenido del Gita. Si desconoce los fundamentos del hinduismo, sería recomendable empezar por el segundo, y luego por el primero.

El mensaje del Gita es muy profundo, no se desanime, mi querido lector, si en la primera lectura no entiende un verso (shloka) o un concepto, quizás los sabios comentarios de Gandhi o de Sivananda le ayudarán a entenderlo, o quizás no, y necesitará volverlos a leer más adelante; seguramente cuando lea otros versos le ayudarán entonces a entenderlo, o quizás en el libro II encontrará la respuesta. Sea cual sea su camino, seguramente necesitará toda una vida para entender y asimilar su profunda sabiduría.

Es importante señalar que no es un manual de yoga físico ni un estudio sobre el hinduismo, sino un libro sobre el Gita (yoga espiritual), sus principios éticos universales y su influencia en la humanidad. El primer y tercer libro se basan en las traducciones de maestros (swamis) hinduistas; sin embargo, hay que tener presente que el segundo libro ha sido escrito por un occidental, seguramente si lo hubiese escrito un hinduista diferiría bastante. Quiero pedir disculpas anticipadas ante cualquier error de traducción o de interpretación que haya podido cometer.

Sobre la portada del libro

El título del libro, El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita), proviene de la traducción que Sri Swami Sivananda hizo del título del Capítulo IV del Gita, traducido por Gandhi como El Yoga del Conocimiento, de la Acción y de la Renunciación.

En el centro, en rojo, está AUM (OM): Brahman¹ en una sola sílaba representa al universo, la unión con el Señor. Aum es el sonido primigenio del cual nacen todos los demás, la base de todos los mantras². Con las raíces en Brahman, desciende el árbol invertido Ashvattha:

«…Con sus ramas hacia abajo, teniendo como tallos los objetos de los sentidos; en el profundo interior del mundo de los hombres se ramifican sus raíces, en forma de las consecuencias de la acción». Gita XV 1-3.

Ashvattha, partiendo de la Realidad Absoluta, penetra en el interior del yogui, sentado en Padmasana (posición del loto), y en el interior de la tierra. El tronco del árbol representa cualquiera de los caminos del yoga que el hombre puede seguir para llegar a Dios, todos ellos válidos.

Para simplificar el diseño se ha omitido un símbolo pequeño de AUM que debería estar el corazón del hombre representando otra de las enseñanzas clave del Bhagavad Gita: «Dios está en el interior de todos nosotros».

Para reflexionar

Swami Vivekananda conoció a Sri Ramakrishna y le preguntó: «Maestro, ¿ha visto a Dios?», la respuesta de Sri Ramakrishna fue:

«Sí, veo a Dios como te veo a ti aquí, solo que de manera mucho más intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con Él como te estoy viendo y hablando contigo, pero ¿a quién le importa? La gente derrama torrentes de lágrimas por esposas, hijos, riquezas o prosperidad, pero ¿quién derrama lágrimas por Dios? Dios se manifiesta con toda seguridad a todo aquel que llora por Él».

«Cuando leo el Bhagavad Gita y reflexiono sobre cómo Dios creó este universo, todo lo demás me parece superfluo». Albert Einstein.

«El yoga se ocupa de la evolución de la humanidad, incluye todos los aspectos del propio ser, desde la salud corporal hasta la autorrealización. Yoga significa unión: la unión del cuerpo con la conciencia y de esta con el alma». BKS Iyengar.

«El yoga proporciona el método mediante el cual el Ser puede ser visto, amado y servido». Swami Vivekananda.

«¿Dónde está el conocimiento que se pierde en la información? ¿Dónde está la sabiduría que se pierde en el conocimiento?». T. S. Elliot.

Libro I

Srimad Bhagavad Gita Upanishad

Según Gandhi, traducido al español por Pedro Nonell

Con comentarios de Sri Swami Sivananda

Introducción al Libro I

Srimad Bhagavad Gita Upanishad según Gandhi,

traducido al español

Con comentarios de Sri Swami Sivananda

La versión traducida al español que se presenta en el primer libro de esta obra se basa en The Bhagavad Gita According to Gandhi, escrita en gujarati³ y traducida al inglés, a partir de la cual he traducido esta versión al español. El texto original del Gita está en sánscrito.

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He intentado mantener escrupulosamente el espíritu original del texto de Gandhi. No es una interpretación personal, ni en toda una vida dedicada al estudio del Gita me vería capaz de hacerla, es solamente una traducción hecha desde el alma y con el máximo respeto a esta monumental obra patrimonio de la humanidad. Pido disculpas por anticipado si he cometido algún error en la traducción.

Además, he traducido los sabios comentarios de Sri Swami Sivananda, y he tenido en cuenta principalmente los comentarios sobre el Bhagavad Gita de Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda, y también de otros maestros como Iyengar, que ayudarán al lector a entender mejor su profundo mensaje. He añadido también algunas notas (mostradas a pie de página) cuando he creído que era necesaria una pequeña aclaración.

Muchos swamis (maestros) hinduistas han escrito sus propias versiones del Bhagavad Gita, me he decantado por la de Gandhi ya que el mismo afirmaba que fue su fuente de inspiración de su visión de la no violencia (Ahimsa) para lograr la independencia de la India, uno de los acontecimientos más importantes del siglo xx, y precursor de los movimientos de independencia no violenta de casi todos los países colonizados de África y Asia. Creo que la independencia de la India, a pesar de la dramática partición de Pakistán, ha sido uno de los movimientos Ahimsa⁴ más importantes de la historia de la humanidad, y además inspiró o forzó la independencia pacífica de muchas colonias británicas de África. Es maravilloso pensar como un libro milenario influyó tanto en el Mahatma, y seguramente sea uno de las obras que más han marcado el siglo xx y la configuración del mundo actual. Hoy la India es la mayor democracia del mundo y uno de los países BRICS⁵. Como veremos más adelante, Gandhi fue también un profundo reformador social. Además, escribió su versión del Gita para los más desfavorecidos siendo por tanto más asequible al público en general, siendo su propia vida un ejemplo real de las enseñanzas del Gita.

«Mi primer conocimiento del Gita fue en 1888-1889 con la traducción en versos que hizo Sir Edwin Arnold titulada La canción celestial (The Song Celestial: A Poetic Version of the Bhagavad Gita). Quise leerla en gujarati, pero al leer varias obras creí que era necesario hacer esta versión con comentarios. Está destinada a las mujeres, a los servidores (Shudras) y a otros, que tengan poca o nula preparación literaria». M. Gandhi.

Es curioso observar cómo Gandhi lo descubre a través de la traducción de un poeta inglés. En su introducción, el Mensaje del Bhagavad Gita (Anasakti Yoga⁶) nos presenta los conceptos claves: desapego por el fruto de las acciones, veracidad, no violencia (Ahimsa), altruismo… Ahimsa no es la enseñanza principal del Gita, ya que esta se expone sobradamente en otros textos sagrados anteriores, pero es uno de los pilares sobre la cual se construye.

Breve introducción al Gita

El Gita se inicia en un escenario de guerra entre dos clanes familiares, los Kauravas (representando las fuerzas del mal) y los Pandaras (el bien), en un diálogo entre Sri Krishna (la encarnación del Señor Visnú) y Arjuna, el príncipe y guerrero Pandara.

«Dime Oh Sanjaya: ¿por qué mis hijos y los hijos de Pandu van a la guerra en el campo del deber (Kuru)?». Gita I-1.

Pero en absoluto se trata de una guerra material, sino que hay que interpretarla como una guerra en el interior del hombre, en su propio corazón. Es la eterna lucha interior de cada hombre con el bien y el mal. En Occidente suele ser un error común entender al Bhagavad Gita como un relato bélico. En palabras de Sri Swami Sivananda:

«El mundo es un gran campo de batalla. El verdadero Kurukshetra (el campo de la guerra en donde se desarrolla el Gita) está dentro de ti. La batalla del Mahabharata⁷ se libra en tu interior. La ignorancia es Dhritarashtra⁸; el alma individual es Arjuna; el morador de tu corazón es el Señor Krishna, el auriga; el cuerpo es el carro; los sentidos son los cinco caballos; la mente, el egoísmo, las impresiones mentales, los sentidos, los caprichos, los gustos y aversiones, la lujuria, los celos, la codicia, el orgullo y la hipocresía son sus terribles enemigos».

Atman, esa porción divina que reside en el interior de todos según muchas escuelas hinduistas, algo similar, pero diferente, al concepto occidental de alma, es clave para entender el hinduismo, por ello el Gita enseña que el mal reside en nuestro interior y no en el exterior:

«Porque Atman (Yo) solo es el amigo de sí mismo, y el Yo solo es el enemigo del yo». Gita VI-5.

El Gita propondrá diversos caminos para vencer el mal. Arjuna, el gran guerrero, ante el inicio de la devastadora guerra, se lamenta ante Krishna:

«Oh Krishna, cuando veo a estos parientes aquí reunidos ansiosos por luchar, mis extremidades desfallecen, mi boca se seca, un temblor estremece mi cuerpo, mi cabello se eriza». Gita I-28-29.

Para Gandhi, el Gita enseña como reconocer a un hombre perfecto, y ninguna coincide con la del guerrero:

Arjuna: «No busco ni la victoria, ni el poder, ni los placeres terrenales. ¿De qué nos sirve, oh Krishna, el poder terrenal, los placeres mundanos e incluso la vida?». Gita I -32.

Según Gandhi: «Krishna, es la perfección y el verdadero conocimiento personificados, pero no deja de ser un retrato. En el hinduismo la encarnación es atribuida a quien ha realizado algún tipo deservicio extraordinario a la humanidad. Toda vida personificada es en realidad una encarnación de Dios».

«Así como los no iluminados realizan todas las acciones con apego, el hombre iluminado debe actuar sin apego, deseando el bienestar de la humanidad». Gita III-25.

En el Gita, aparece varias veces el concepto de «pares opuestos⁹», debe entenderse como blanco y negro, día y noche, placer y dolor, deberemos ser capaces de liberarnos de los extremos¹⁰, es decir ser ecuánimes:

«Libérate de los pares opuestos, permanece en la verdad eterna, desprecia ganar o proteger cualquier cosa, sé el dueño de tu alma». Gita II-45.

En las explicaciones de Krishna cuando habla de los «sentidos¹¹» se refiere a los cinco sentidos de la percepción: olfato, gusto, vista, tacto y oído, y a los cinco órganos de la acción: manos, pies, lengua y los dos órganos de excreción. Las cinco esferas u «objetos de los sentidos» son olfato, sabor, forma, tacto y sonido. En el capítulo XV-2, Krishna explica a Arjuna, como hemos visto anteriormente, «el indestructible árbol Ashvattha» cuyas raíces están en Brahman.

El concepto de Gunas también es fundamental para entender el mensaje del Gita. Son tres: sattva, rajas y tamas; inteligencia, energía y masa, según la filosofía Samkhya¹². Para Sri Swami Sivananda, Sattva es la cualidad superior, es pura, comporta felicidad, sabiduría e iluminación. Rajas genera pasión, manifestada por un intenso apego y codicia; causa pena y sufrimiento. Tamas es la peor de todas, surge debido a la ignorancia y genera oscuridad, aturdimiento y engaño.

Los Vedas (conocimiento o sabiduría), constituyen los textos religiosos más antiguos hindúes, compuestos entre el 1500 a. C. y el 900 a. C., siendo el pilar de la religión védica. Los más importantes son: el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva-Veda, los Brahmanas… Los Upanishads más antiguos (Brhadaranyaka, Chandogya, Katha, Kena, Aitareya), compuestos entre el 800 a. C. y el final del período védico (500 d. C.). conformarán la base del hinduismo y del vedanta. En ellos se reflexiona, entre otros temas, sobre el Absoluto (Brahman) y el alma o el yo (Atman), naciendo así la filosofía vedanta, una de las principales escuelas hinduistas. En el movimiento reformador hinduista del siglo XIX hubo quienes aceptaron la autoridad de los Vedas (Arya Sama, Brahmo Samaj) y quienes no (Debendranath Tagore, Keshub Chandra Sen).

Podríamos considerar que el Gita está dividido en tres partes. El primer capítulo es introductorio pero a la vez fundamental, los cinco capítulos siguientes se centran en el análisis del espíritu individual, los siguientes capítulos exponen la naturaleza del espíritu universal. Los capítulos finales analizan la relación entre ambos, llegando a su unicidad. El título de cada capítulo nos da una información claves sobre su contenido, por ejemplo el capítulo II: El Yoga del Conocimiento (Sankhya Yoga) se centra en analizar las características de este camino.

El Gita ha sido traducido a muchos idiomas. Hay excelentes traducciones al español como el Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi (Editorial Kier, Argentina, traducción de M. A. Inés Lazo Preuss), el Bhagavad Gita: con los comentarios Advaita de Sankara de Consuelo Martín Diza (Editorial Trotta), el Bhagavad-gītā Tal Como Es de A. C. Bhakti Vedanta Swami Prabhupādao, el Bhagavad Gita de J. Roviralta (editado por Luis Cárcamo), ha recurrido a ellas buscando aclarar el sentido de determinados shlokas (versos). Además de la versión del Bhagavad Gita que hizo Sir Edward Arnold: The Song Celestial: A Poetic Version of the Bhagavad Gita.

¿Por qué traducir el Gita?

Varias razones me motivaron a hacerlo:

Considero que es un patrimonio espiritual de la humanidad. Su lectura meditada, quizás durante toda una vida, enriquece a la persona y en particular a cualquiera relacionado con la espiritualidad, la ética y el yoga.

Estoy convencido de que sus enseñanzas son universales y válidas para cualquier persona, sea hinduista, cristiano o musulmán. Creo también que tanto agnósticos como ateos encontrarán en elGitauna profunda sabiduría sobre todo desde el punto de vista ético.

ElGitano es solamente un libro sagrado para alcanzar la liberación espiritual (Moksha). Su importancia como referencia para enfrentarse a los problemas éticos en las luchas cotidianas de la vida, tanto de personas como de empresas, se ha hecho cada vez más evidente.

Es innegable la relación entre el hinduismo, elvedanta¹³y elBhagavad Gita, y por tanto con el yoga, basta leer los títulos de sus capítulos: todos empiezan con «El Yoga de…». Cualquier persona relacionada con el yoga, la ética y la espiritualidad debería leer y reflexionar sobre elGita, considerado como un libro sagrado y revelado por los hinduistas, y por tanto respetarlo.

Las traducciones existentes al español, en algunos casos, y según mi modesta opinión, diferían relativamente del texto original.

Mi primer contacto con el Gita fue de bien pequeño gracias a mi abuelo, quien ya anciano seguía estudiando sánscrito; sentado al piano me contaba las historias de los héroes wagnerianos como Sigfrido o Tristán y también la del guerrero hindú Arjuna, de forma que un crio las pudiese entender. Esa semilla estuvo enterrada en mi corazón, hasta que brotó hace unos quince años, y desde entonces cada vez que lo leo me sumerjo cada vez un poco más en este océano infinito de sabiduría.

En el primer capítulo, el lector puede verse abrumado por la cantidad de nombres en sánscrito que aparecen. Para facilitar la comprensión, a pie de página he incluido algunas breves referencias a los principales personajes. También he incluido unas ilustraciones, todas ellas creadas por Mahavir Prasad Mishra, y una breve descripción de los protagonistas del Gita, que ayudarán a imaginar mejor el escenario en donde se desarrolla la batalla.

Krishna es la encarnación de Visnú, el dios de la bondad, creador y destructor del universo. Representa la perfección, el verdadero conocimiento personificado. Visnú, Brahma y Shiva conforman la triada divina (Trimurti).

Arjuna es el príncipe de los Pandavas, primo y amigo de Krishna; es íntegro, leal y sensible y un guerrero excepcional. Discípulo de Drona. Debía luchar contra sus parientes, los Kauravas, pero ni quería ni podía matarles.

Dhritirashtra es el rey ciego del reino de Kuru. Sus hijos fueron los Kauravas. Duryodhana es el hijo mayor Dhritirashtra y príncipe heredero del reino de Kuru. Es cruel y sanguinario.

Sanjaya es el ministro de los Kauravas. Fue bendecido por el gran Viasa (el compilador del Gita) para discernir el pasado, el presente y el futuro. Sabía que no podían vencer a los Pandavas. Relata al rey lo que en la batalla acontecía.

El Gita en seis shlokas (versos)

Krishna a Arjuna:

«Un hombre de yoga obtiene la paz eterna abandonando el fruto de la acción; quien ignora el yoga, egoístamente apegado a los frutos de las acciones, permanece atado a ellas». Gita V-12.

«El hombre centrado en el yoga ve a todos de forma imparcial, viendo a Atman en todos los seres y a todos los seres en Atman». Gita VI-29.

«Cuando ve la diversidad de los seres basada en la unidad y en toda la extensión que emana de ellos, entonces alcanza a Brahman». Gita XIII-30.

«Por Mi compasión hacia ellos, Yo, que resido en sus corazones, destruyo la oscuridad, nacida de la ignorancia, con la radiante luz del conocimiento». Gita X-11.

«Cuando la bondad desfallece, cuando la maldad aumenta, cuando se olvida el propósito de la vida, me convierto en cuerpo. Retorno en todas las épocas y lugares para pronunciar lo sagrado, para destruir el pecado del pecador, para establecer lo justo». Gita IV 7-8.

«Así Yo te he expuesto el más misterioso de todos los conocimientos; medita totalmente sobre ello y luego actúa como quieras». Gita XVIII-63.

(Empieza el Capítulo I del Gita)

I- El Yoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna Vishada Yoga)

Gandhi. No se puede encontrar el conocimiento sin buscarlo, ni la tranquilidad sin esfuerzo, ni la felicidad sin la adversidad. Todo aquel que busque tiene que experimentar, en algún u otro momento, un conflicto de deberes, un vuelco en su corazón.

Sri Swami Sivananda. La gran guerra del Mahabharata entre los Pandavas y los Kauravas tuvo lugar en la sagrada llanura de Kurukshetra. Después del fracaso de la misión de paz del Señor Krishna, cuando Él mismo fue a Hastinapura como emisario de los Pandavas; no había otra alternativa para los Pandavas que luchar por su parte legítima del reino. Todos los famosos guerreros de ambos ejércitos se habían reunido en el campo de batalla. Tiendas de campaña, armas y máquinas de guerra, carros y animales cubrían la vasta llanura. El Señor Krishna apareció en un magnífico carro tirado por blancos caballos. Tenía que actuar como el auriga de Arjuna, uno de los príncipes Pandava. El estruendo de cientos de caracolas, que se escucharon repentinamente, anunció el comienzo de la batalla. Arjuna sopló su caracola Devadatta, mientras que Bhima, su hermano, tocó Paundra. Todos los otros grandes guerreros hicieron sonar sus respectivas caracolas. Mientras los dos ejércitos estaban formados listos para la batalla, Arjuna le pidió a Krishna que colocara su carro entre ellos para ver a sus oponentes.

Arjuna estaba desconcertado por el escenario que tenía ante él, porque veía a ambos lados, a padres y abuelos, a maestros y tíos; a suegros, nietos, parientes y camaradas. La confusión reinaba en su mente. ¿Debería participar en esta terrible carnicería? ¿Era apropiado matar a los parientes por el bien de un reino y de algunos placeres? ¿No sería mucho mejor para él entregar todo a sus enemigos y retirarse en paz? Cuando estos pensamientos se agitaron en su mente, un sentimiento de abatimiento se apoderó de Arjuna. No podía participar en esta batalla. Dejó que su arco se deslizara de sus manos y no pudo hacer nada más que recurrir al Señor Krishna para que le guiara e iluminara.

(Empieza el Bhagavad Gita)

Dhritirashtra

1- Dime, oh Sanjaya: ¿por qué mis hijos y los hijos de Pandu van a la guerra en el campo del deber (Kuru)?

Gandhi. El cuerpo humano es el campo de batalla en donde se desarrolla el eterno duelo entre lo correcto y lo incorrecto. Por lo tanto, es capaz de convertirse en una puerta de entrada a la Libertad. El cuerpo nace en pecado y se convierte en su germen. Por eso también se le llama el campo de Kuru. Los Kuravas representan las fuerzas del mal, los Pandavas las fuerzas del bien. ¿Quién no ha experimentado en su interior el conflicto diario entre las fuerzas del mal y las del bien?

Sanjaya

2- Viendo al ejército de los Pandavas dispuesto para la guerra, el rey Duryodhana se acercó a su maestro Drona diciéndole:

3- Mirad, oh maestro, a este poderoso ejército de los hijos de Pandu, dispuesto en formación por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo.

4- Hay bravos arqueros, iguales en la lucha a Bhima y Arjuna: Yuyudhana y Virata, y el gran Maharatha Drupada.

5- Dhrishtaketu, Chekitana, el valiente Kashiraja, Purujit el Kuntibhoja y Shaibya, jefe entre los hombres.

6- El valiente Yudhamanyu, el valeroso Uttamaujas, hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi, todos ellos Maharathas.

7- Conoce ahora, oh el mejor de los brahmanes, a los más distinguidos entre los nuestros. Para tu información, menciono los nombres de los capitanes de mi ejército.

8- Tú mismo, Bhishma, Karna y Kripa, victoriosos en la batalla, Ashvatthaman, Vikarna, también el hijo de Somadatta.

9. Hay muchos otros héroes, conocidos por su habilidad en el manejo de armas diversas, ellos prometieron dar su vida por mí, y todos son expertos en el arte de la guerra.

10. Nuestras fuerzas, comandadas por Bhishma¹⁴, son totalmente insuficientes; mientras que las suyas, mandadas por Bhima, son bastante adecuadas.

11. Por lo tanto, que cada uno de vosotros, ocupando sus lugares designados en cada entrada, proteja solo a Bhishma.

12. Ante esto, el heroico gran señor, el gran anciano de los Kurus, lanzó un fuerte rugido de león y sopló su caracola para animar a Duryodhana.

13. Acto seguido, sonaron al mismo tiempo caracolas, tambores, platillos y trompetas. El ruido fue terrorífico.

14. Entonces Madhava (Krishna) y Pandava (Arjuna), de pie en su gran carro de guerra con corceles blancos, soplaron sus divinas caracolas.

15. Hrishikesha (Krishna) sopló la (caracola) Panchajanya y Dhananjaya (Arjuna) la Devadatta; mientras que Bhima, el de los temibles actos terroríficos, hizo sonar su gran caracola Paundra.

16. El rey Yudhishthira¹⁵, hijo de Kunti¹⁶, sopló a Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva a sus caracolas, Sughosha y Manipushpaka.

17. Y Kashiraja, el gran arquero, Shikhandi el Maharatha, Dhrishtadyumna, Virata y Satyaki, el invencible.

18. Drupada, los hijos de Draupadi, el hijo de Subhadra, fuertemente armado, todos estos, oh rey, soplaron cada uno su propia caracola.

19. Aquel aterrador tumulto, haciendo resonar tierra y cielo, desgarró los corazones de los hijos de Dhritarashtra.

20-21. Entonces, oh rey, el Pandava (Arjuna) con su emblema (bandera) de monos, al ver a los hijos de Dhritarashtra preparados y el vuelo de las flechas a punto de comenzar, tomó su arco y habló así a Hrishikesha (Krishna): «¡Sitúa mi carro entre los dos ejércitos, oh Achyuta¹⁷!».

22. Así formados para la batalla podré contemplarlos, y saber a quiénes debemos enfrentarnos en este temible combate.

23. Y para que pueda examinar a los guerreros aquí reunidos, ansiosos por cumplir el perverso deseo de Duryodhana.

Sanjaya

24-25. Así dirigido por Gudakesha (Arjuna), oh rey, Hrishikesha (Krishna) situó el singular carro entre los dos ejércitos frente a Bhishma, Drona y todos los reyes y dijo: «Mirad, oh Partha (Arjuna), a los Kurus allí reunidos».

26-28. Entonces Partha (Arjuna) vio allí de pie en ambos ejércitos a abuelos, antepasados, consejeros, tíos, hermanos, hijos, nietos, camaradas, suegros y amigos. Al ver a todos estos parientes alineados ante él, una gran compasión se adueñó de Kaunteya (Arjuna) y habló angustiadamente así:

Arjuna dijo:

28-29. Cuando veo a estos parientes aquí reunidos, oh Krishna, ansiosos por luchar, mis extremidades desfallecen, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla y se tambalea y mi cabello se eriza.

30. De mi mano huye Gandiva¹⁸, mi piel arde, mis pies no me sostienen y mi mente se agita violentamente.

31. Tengo desdichados presagios, oh Keshava (Krishna), no veo nada bueno en matar a mis parientes en la batalla.

32. No busco ni la victoria, ni el poder ni los placeres terrenales. ¿De qué nos sirve, oh Govinda¹⁹, el poder terrenal, los placeres mundanos e incluso la vida?

33. Aquellos para quienes desearíamos el poder terrenal, las alegrías y los placeres mundanos están aquí, preparados para la batalla, habiendo renunciado a la vida y a la riqueza.

34. Consejeros, padres, abuelos, hijos e incluso nietos, tíos, suegros, cuñados y otros parientes.

35. A todos ellos no les mataría, oh Madhusudana (Krishna), aunque me asesinasen, ni siquiera por el reinado de los tres mundos²⁰, y mucho menos por un reino terrenal.

36. ¿Qué placer puede haber en matar a estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana²¹? Si les matamos, aun siendo ellos los culpables, solo el pecado podrá ser nuestro destino.

37. Luego no nos corresponde matar a nuestros parientes, a estos hijos de Dhritarashtra. ¿Cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes, oh Madhava (Krishna)?

38. A pesar de que ellos, aun con su juicio deformado por la codicia, no vean su culpabilidad en la destrucción de la familia, ni el pecado en traicionar a los camaradas;

39. O Janardana (Krishna), ¿cómo podemos ayudar para hacer retroceder este pecado, viendo claramente el delito que subyace en esta destrucción?

Sri Swami Sivananda. El desconocimiento de la ley no es excusa y la conducta pecaminosa sin sentido es un crimen indigno de quien conoce.

40. Con la destrucción de la familia perecen las virtudes eternas familiares, y con su extinción, la injusticia reina en toda la familia.

Sri Swami Sivananda. El Dharma son los deberes y ceremonias practicadas por la familia de acuerdo con los mandatos de las escrituras.

41. Cuando la injusticia prevalece, oh Krishna, las mujeres de la familia se corrompen, y su corrupción, oh Varshneya (Krishna), causa la confusión de las castas (varnas).

42. Esta confusión arrastra al infierno a los destructores de la familia, así como a la propia familia, y sus difuntos serán privados de la bendición de ofrendas y ritos.

43. Por los pecados de los destructores de las familias, que genera la confusión de las castas, las virtudes eternas tribales y familiares desaparecen.

44. Porque así nos lo han transmitido, oh Janardana (Krishna), que los hombres cuyas virtudes familiares han sido arruinadas están condenados a morar en el infierno.

45. ¡Qué pecado más atroz estamos a punto de cometer, estamos preparados para matar a nuestros parientes y amigos solo por la codicia del poder terrenal!

46. Más feliz sería si los hijos de Dhritarashtra, armas en mano, me abatieran en el campo de batalla, sin ofrecer resistencia y desarmado.

Sanjaya

47. Así habló Arjuna en el campo de batalla, y dejando caer su arco y sus flechas se desplomó en el asiento de su carro, abrumado por la angustia.

Así termina el primer capítulo, titulado el Yoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna Vishada Yoga) en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.

II- El Yoga del Conocimiento

(Sankhya Yoga)

Gandhi. Debido a la ilusión, el hombre asimila lo falso como verdadero. Por una ilusión, Arjuna diferenciaba entre familiares y no familiares. Para demostrar que era una distinción errónea, Krishna diferenció entre cuerpo (no-Yo) y Atman (yo) y mostró que mientras los cuerpos son perecederos y varios, Atman es imperecedero y único. El esfuerzo está bajo el control del hombre, no en el fruto (resultado) del mismo. Todo lo que tiene que hacer, por lo tanto, es decidir cada vez su tipo de conducta o deber, y perseverar en ello, sin preocuparse por el resultado. El cumplimiento del deber con espíritu de desapego o desinterés conduce a la Libertad.

Sri Swami Sivananda. Sanjaya explicó la situación de Arjuna, que estaba angustiado debido al apego y al miedo. El Señor Krishna le reprendió por su desánimo, debido a su apego (Moha), y le exhortó a luchar. Después de no poder convencer a Sri Krishna a través de sus pensamientos, aparentemente sabios, Arjuna se dio cuenta de su impotencia y se entregó por completo al Señor, buscando su guía para superar su conflicto interior. El Señor se compadeció de él y procedió a iluminarlo de varias formas. Explicó a Arjuna la naturaleza imperecedera de Atman, para quien no hay pasado, ni presente, ni futuro. Atman nunca muere, por lo tanto, Arjuna no debía llorar. Como Atman trasciende los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), ni se puede cortar, ni quemar ni secar. Es inmutable y eterno.

Todos experimentamos sensaciones como placer y dolor, calor y frío, debido al contacto de los objetos con los sentidos. Los sentidos llevan las sensaciones a través de los nervios a la mente. Uno debería poder retirar los sentidos de los objetos como la tortuga, que retrae todas sus extremidades hacia dentro. Krishna afirmó que solo quien tiene la capacidad de equilibrarse tanto en el placer como en el dolor es apto para la inmortalidad. Krishna continuó diciéndole a Arjuna que, si se negaba a luchar y huía de la batalla, la gente estaría autorizada para condenar tal acción como indigna de un guerrero.

Después de haber enseñado a Arjuna la naturaleza inmortal de Atman, el Señor Krishna recurrió a la realización de la acción sin esperar ningún fruto. Un hombre no debe preocuparse por el fruto de la acción, como la ganancia o la pérdida, la victoria o la derrota. Estas están en manos del Señor. El hombre debe realizar todas las acciones con una mente equilibrada, soportando con calma los pares de opuestos como el calor y el frío, el placer y el dolor, que inevitablemente se manifiestan durante la acción. Krishna le aconsejó a Arjuna que luchase, liberado del deseo de ganar o de preservar el reino.

Arjuna estaba ansioso por conocer las características de un hombre que tiene una mente estable. Tal persona, le dijo Krishna, no tendrá ningún deseo en absoluto. Dado que está contento interiormente, habiéndose realizado el Ser (el Yo), está completamente liberado de los deseos. La conciencia de Atman y el abandono de los deseos son experiencias simultáneas. El Señor describió las diversas cualidades de un Sthitaprajna (una persona de mente estable). Ni se verá afectado por la adversidad ni tendrá miedo ni ira. Aceptará las cosas como vengan, y no tendrá ni gustos ni disgustos. Ni se aferrará al mundo, ni lo odiará. El hombre de mente estable tendrá un control perfecto de los sentidos. Los sentidos son poderosos y empujan a la mente hacia el exterior. Por lo tanto, uno debe mirar hacia su interior y darse cuenta de que Dios reside en su corazón. El yogui, habiendo logrado una mente estable, permanece firme a pesar de que le llegan todos los objetos sensoriales. Es impasible y vive una vida de paz eterna. Krishna concluyó que el estado eterno de Brahmic libera a la persona para siempre del engaño. Incluso al final de la vida, cuando uno se aleja de este cuerpo, no pierde la conciencia de su identidad con Brahman.

Sanjaya dijo:

1. Así vencido por la compasión y la tristeza, y con sus ojos oscurecidos por las lágrimas, Madhusudana²² (Krishna) le dijo estas palabras a Arjuna:

El Señor dijo:

2. ¿Cómo el desaliento, indigno de un noble, que ni conduce ni al cielo ni a la gloria, te ha invadido en este peligroso momento?

3. No cedas ante la cobardía, oh Partha (Arjuna); no es propio de ti. ¡Agita tu miserable y tenue corazón y levántate, oh Parantapa²³!

Arjuna dijo:

4. ¿Cómo podría atacar con mis flechas a Bhishma y a Drona, oh Madhusudana, quienes son dignos de reverencia, oh Arisudana²⁴ (Krishna)?

5. Sería mejor vivir de limosnas terrenales que matar a estos venerables ancianos. Después de matarlos, no obtendría más que placeres manchados con sangre.

6. Tampoco sabemos que es mejor para nosotros, si conquistarlos o que ellos nos conquisten, porque aquí están, ante nosotros, los hijos de Dhritarashtra y tras matarles no podría desear seguir viviendo.

7. Mi ser está paralizado por mi débil corazón; mi mente no discierne el deber; por eso Te pregunto; dime Te lo ruego, en un lenguaje claro, cuál es mi deber. Soy Tu discípulo, guíame; veo refugio en Ti.

8. Porque no veo nada que pueda disipar la angustia que abruma mis sentidos, aunque ganase el poder absoluto sobre un próspero reino terrenal o incluso la autoridad sobre los dioses.

Sanjaya dijo:

9. Así habló Gudakesha Parantapa (Arjuna) a Hrishikesha²⁵ Govinda (Krishna), y con las palabras «No lucharé» enmudeció.

10. Al que está entre los dos ejércitos, afligido por la angustia, ¡oh Bharata²⁶!, Hrishikesha, aunque burlándose, le dirigió estas palabras:

El Señor dijo:

11. Lloras por quien no debes, pronuncias vanas palabras de sabiduría. El sabio no llora, ni por los vivos, ni por los muertos.

12. Porque Yo nunca dejé de ser Yo, ni tú, ni estos reyes; ni ninguno de nosotros en lo sucesivo dejará de ser.

13. Tal y como Atman²⁷ experimenta la infancia, la juventud y la vejez en su cuerpo actual, así recibirá otro cuerpo. El sabio no se engaña por ello.

14. ¡Oh, Kaunteya!, los contactos de los sentidos con sus objetos traen frío y calor, placer y dolor; van y vienen, son transitorios. Sopórtalos, oh Bharata.

15. ¡Oh, el más noble de los hombres! Aquel hombre sabio a quien no le perturban los sentidos, que ni le afecta ni el placer ni el dolor, él está preparado para la inmortalidad.

16. Nunca se ha sabido lo que ha sido el no-Ser, y nunca se ha sabido lo que no ha sido el Ser. Estos dos secretos han sido descubiertos por aquellos que buscan la Verdad.

Sri Swami Sivananda. Lo que siempre está cambiando debe ser irreal. Lo que es constante o permanente debe ser siempre real. Atman o el Ser eterno y omnipresente siempre existe. Es la única realidad. Este colosal mundo de nombres y formas está cambiando constantemente, están sujetos al deterioro y a la muerte. Por lo tanto, son irreales o impermanentes.

17. Conoce lo que es imperecedero por aquello que todo lo impregna. Nadie puede destruir a ese ser inmutable.

Sri Swami Sivananda. El Ser impregna todos los objetos como el éter. Incluso si una olla está rota, el éter que está tanto dentro como fuera, no puede ser destruido. Del mismo modo, si los cuerpos y todos los demás objetos perecen, el Ser eterno que los impregna no puede ser destruido; es la verdad viviente.

18. Estos cuerpos en donde se encarna Atman, que es eterno, imperecedero e inconmensurable, son finitos. Por lo tanto, ¡lucha, oh Bharata!

19. El que piensa en Este (Atman) como un asesino y el que cree que Este puede ser asesinado, ambos son ignorantes. Atman ni mata ni nunca puede ser muerto.

20. Atman nunca nace ni nunca muere, ni habiendo sido, nunca dejará de ser; no nacido, eterno, imperecedero, primigenio. Atman no muere cuando el cuerpo muere.

21. Quien sabe que Atman, oh Partha, es imperecedero, eterno, no nacido e inmutable, ¿a quién y