Espiritualidad - Volumen 1

Por Gabriel Pradiipaka

Estos libros son una enciclopedia completa de Espiritualidad. Sistematizando este divino conocimiento espiritual, Gurujī explica al inicio todo de manera muy simple. Luego, empieza a aumentar poco a poco la dificultad. Por eso, sus Enseñanzas les serán entendibles a aspirantes espirituales de distintos grados, ya que la complejidad incrementará

• Idioma: Español
• Editorial: István Tamás Énisz
• Fecha de lanzamiento: 29 dic 2023
• ISBN: 9798888963418

Gabriel Pradiipaka

Gabriel Pradīpaka, the founder and leader of the spiritual movement "Parabhairavayoga" and its organization called "Parabhairavayoga Foundation", is a Guru with many followers around the world. His spiritual name, Pradīpaka, means "the one who sheds light", the one who sheds light on the secret meaning of sacred scriptures. Gabriel Pradīpaka belongs to the lineage of Bhagavān Nityānanda whom he views as his Grandguru. He considers Svāmī Muktānanda Paramahaṁsa to be his main Guru. And he sees Svāmī Lakṣmaṇa Joo as his Non-dualistic Kashmir Shaivism Guru. Inspired by the task of Svāmi Muktānanda Paramahaṁsa who brought Non-dualistic Kashmir Shaivism to the West, Gurujī has taken on the mission of introducing people all over the world to the treasure of this amazing Teaching. Gurujī was born in Rosario, Argentina, in 1963. He studied and worked in the famous Siddha Yoga community led by one disciple of the great Svāmī Muktānanda until 1989. Then, during 1989-1991 and 1995-1997 he studied, taught and worked under the guidance of one teacher. In 1997 Gurujī embarked on his own path as teacher of Non-dual Shaivism of Kashmir (Trika) and began to help spiritually-oriented people in the process known as "Self-realization" or "Final Liberation". He became Guru in 2010 after attaining Liberation. Being a fully Self-realized yogī, Gabriel Pradīpaka is capable of awakening the spiritual potential of seekers through Śaktipāta, Divine Grace bestowal, which help them transcend their limitations. Proficient in Sanskrit, Gurujī translates primordial texts of ancient Non-dualistic Kashmir Shaivism Masters, teaches Trika and Sanskrit. Among his translations are: Śivasūtra-s, Abhinavagupta's Paramārthasāra, Vasugupta's Spandakārikā-s and Kṣemarāja's Spandanirṇaya, Pratyabhijñāhṛdayam and Śivasūtravimarśinī, etc. He is right now also in the process of translating the full Tantrāloka. His teachings and translations are available on his website (published in 6 languages: English, Spanish, Portuguese, Hungarian, Russian and Hindi) at www.sanskrit-trikashaivism.com Gurujī wrote his own scriptures in full agreement with the teachings of Trika: Svātantryasūtram, Parabhairavayogasaṁsthpanapracodanam along with its short commentary, and many others. Visit www.parabhairavayoga.org, the official Parabhairavayoga Foundation website, home of Parabhairavayoga based on the teachings of Gurujī.

Vista previa del libro

Prólogo

Estoy muy feliz de presentarte, querido lector, esta serie de libros sobre Espiritualidad en general. Estos libros se están publicando en varios volúmenes. En ellos, de volumen en volumen, Gurujī, por a poco, aumenta la profundidad y la dificultad de sus Enseñanzas. ¿Por qué? Para darte un conocimiento espiritual muy sistemático incluyendo más y más Sánscrito, más y más citas de distintas escrituras acompañadas de sus explicaciones detalladas, y cosas por el estilo. Gurujī está haciendo este gran esfuerzo por dos razones: Reconectar a los aspirantes espirituales con su propio Ser y hacer que el Shaivismo Trika quede actualizado y plenamente vivo.

Estos libros son, por ende, una enciclopedia completa de Espiritualidad. Sistematizando este divino conocimiento espiritual en su manera usual y consistente, Gurujī explica al principio todo de modo muy simple. Después, empieza a aumentar gradualmente la dificultad. A causa de eso, sus Enseñanzas les serán entendibles a aspirantes espirituales de diferentes grados, ya que la complejidad aumentará de volumen en volumen de forma gradual.

Debido a su nombre espiritual —Pradīpaka, alguien que arroja luz—, Gurujī arroja luz sobre el significado de las escrituras y sobre la espiritualidad como un todo. Así, es su naturaleza esencial el verdadero hacedor de todo esto. El lector recibirá libros que contienen un amplio rango de temas, p. ej. las distintas teorías con respecto al origen del universo, la ignorancia espiritual, Guru y discípulo, diferentes filosofías de India, manifestación universal, idioma Sánscrito, explicaciones de las escrituras del Parabhairavayoga, etc. Con la ayuda de todo este Conocimiento divino puedes poner en práctica las enseñanzas enseguida. Gurujī te explicará cómo hacerlo.

La meta de la vida es la Liberación. En la historia humana, mucha gente ha siempre buscado la libertad. Sin embargo, según el Shaivismo Trika, ésa no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo sea libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta (es decir, la Libertad Absoluta del Señor Libre). De esta forma, este Conocimiento puro revelado por Gurujī a través de esta serie de libros te conducirá entonces hacia la Liberación, hacia tu Libertad Absoluta, ¡y nunca hacia más esclavitud!

Natalia Ambikā

Esposa de Gurujī

Enero, 2021 – Moscú, Federación Rusa

Prefacio de la Primera Edición

Estoy muy complacido de presentar por primera vez este libro que trata, en varios volúmenes, sobre espiritualidad como un todo.

Toma estos volúmenes como una especie de manual para todos los aspirantes espirituales (sādhaka-s) que están deseosos de avanzar rápidamente en su senda espiritual. Estoy llevándolos desde el mismo principio hasta la Meta final conocida como Liberación (iluminación espiritual). Esta muy elevada Meta está llena de la más grande Felicidad y Libertad. Consiste en percibir que todo es Tú Mismo apareciendo en esas formas. Así, el universo entero es contemplado como uno con el bendito Señor de todo, que es tu propio Ser.

Una vida desprovista de este logro de la Liberación es como un cuerpo sin cabeza, o sea, absolutamente inútil. Has llegado a este pequeño planeta para darte cuenta de tu divinidad y no para alguna otra cosa. Por consiguiente, tu Meta principal tiene que ser siempre la revelación de tu Belleza interna y sus reflejos en la forma de todo el universo. No existe ningún otro logro que sea más grande que eso.

He tenido que trabajar duro para presentar una serie de volúmenes en los cuales aumento la dificultad muy gradualmente para que el lector avance firmemente en su búsqueda del Ser Supremo. Por eso es que, aunque el Sánscrito sea bastante mínimo en el primer volumen, se vuelve más frecuente en los volúmenes restantes. Mi propósito es ayudar a los aspirantes espirituales en sus problemas y no simplemente regocijarme en un tratado erudito solamente comprendido por una élite.

Estoy hablando siempre desde el punto de vista del Shaivismo Trika, un sistema filosófico que se desarrolló extensamente en Cachemira, India. Otro nombre para esta filosofía es, por lo tanto, Shaivismo no dual de Cachemira o simplemente Shaivismo de Cachemira (pese a que la última designación no es completamente precisa).

Recibí la Śakti o Poder de mi Guru, Svāmī Muktānanda Paramahaṁsa, hace treinta y siete años, la cual abrió mis ojos a mi propio Ser. Seis años después de eso, en 1989, comencé mis serios estudios en Shaivismo Trika y Sánscrito. En suma, he estado estudiando y enseñando Shaivismo Trika y Sánscrito por los últimos treinta y un años. En 2010, me volví Guru tras recibir Su Gracia plena. Y en 2016, fundé al Parabhairavayoga (un nuevo Yoga basado en las gloriosas enseñanzas del Shaivismo Trika).

¡Que tengas tanto deleite leyendo este libro como yo lo tuve escribiéndolo!

Iti Śivam – ¡Que haya bienestar para todos!

Gabriel Pradīpaka

Fundador del Parabhairavayoga

Diciembre, 2020 – Moscú, Federación Rusa

Introducción

Antes de empezar con esta introducción, quiero expresar mi más sincero agradecimiento a Tamás Tryambaka y a mi esposa, Natalia Ambikā, por su invaluable ayuda en la confección de esta obra.

El presente libro (el primer volumen de esta colección) versa sobre las primeras enseñanzas espirituales que han de darse a principiantes y aspirantes intermedios en general. La estructura del libro se explica ahora sucintamente:

Ignorancia espiritual (la raíz de todos los problemas): Una concisa pero profunda explicación del origen de todos los problemas en la propia vida. Su nombre en Sánscrito es Āṇavamala (impureza relativa al aṇu o ser atómico —el individuo limitado—). Esta ignorancia espiritual consiste en dos aspectos: Pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser) y bauddhājñāna (ignorancia intelectual). El primer aspecto es quitado sólo por la Gracia de Parabhairava (el Ser Supremo), y el segundo aspecto es quitado estudiando las sagradas escrituras de Parabhairava.

Ser — Poder del Ser e individuo limitado (la tríada eterna): Una de las razones por la que el Shaivismo Trika (lit. triple) es llamado así es porque es un sistema filosófico que explica la naturaleza y mutua relación de Śiva (el Ser), Śakti (Poder del Ser) y nara (el individuo limitado). En este capítulo explico exactamente eso entonces.

Adaptando las antiguas enseñanzas a los tiempos modernos (una tarea necesaria): Mientras que la Verdad es siempre una y la misma, la manera en que esta Verdad se explica cambia a lo largo de los siglos. En este capítulo hice un gran esfuerzo para mostrar las antiguas enseñanzas en una nueva luz.

Aprendiendo a pensar correctamente (utilizando el propio intelecto adecuadamente): En este capítulo analizo varios conceptos que son completamente erróneos. Enseño acerca de la Más Alta Realidad, el individuo limitado, etc.

Guru y discípulo (el par eterno): Las características de los Guru-s verdaderos, los Guru-s falsos y los aspirantes espirituales se estudian aquí hasta un cierto punto.

Quitando dudas elementales (dudas básicas en principiantes): Se responden plenamente en este capítulo varias dudas comunes que tienen muy usualmente los principiantes en espiritualidad.

Confusión entre Vedānta y Shaivismo Trika (diferencias entre estos dos conocidos puntos de vista): Aquí explico especialmente en detalle las principales diferencias entre Advaitavedānta y Shaivismo Trika.

Aprendiendo a razonar adecuadamente (Utilizando el intelecto de la manera correcta): Cuando tienes bauddhājñāna aún sin quitar, razonas incorrectamente. Aquí enseño cómo razonar de manera apropiada acerca de algunos temas.

Las 36 categorías de la manifestación universal (una explicación muy breve de los tattva-s): Las 36 categorías o tattva-s es un tema complejo que explicaré plenamente en el segundo volumen de esta colección. De cualquier manera, presento en este capítulo una enumeración junto con una concisa descripción de cada uno de ellas.

Lidiando con algunas ideas (utilizando el razonamiento correcto en la práctica): Anteriormente te enseñé a razonar correctamente. Ahora te enseño a usar ese razonamiento correcto en asuntos prácticos.

FAQ (Preguntas que se hacen frecuentemente): 80+ preguntas (y sus correspondientes respuestas) acerca de una variedad de temas relacionados con la espiritualidad.

Cuadros táttvicos (el armazón de la manifestación): Un número de cuadros que muestran la disposición de las 36 categorías de la manifestación universal.

Alfabeto sánscrito (el alfabeto del idioma sagrado): Aquí se muestra todo el alfabeto sánscrito tanto en devanāgarī original (signos) como en transliteración IAST.

Guía para la pronunciación (aprende a pronunciar Sánscrito adecuadamente): Por medio de esta guía sencilla, se enseñan aquí los rudimentos de una correcta pronunciación del Sánscrito.

Guru Gabriel Pradīpaka

Fundador del Parabhairavayoga

Diciembre, 2020 — Moscú — Federación Rusa

Ignorancia espiritual

La raíz de todos los problemas

La ignorancia espiritual es la fuente de todos tus problemas. Puede que culpes a cualesquiera otros factores por tu miseria, pero estás equivocado. Por ejemplo: Puede que culpes a otra gente como el origen de tus problemas, puede que culpes al clima, al movimiento de los planetas, al destino, etc. De cualquier modo, digo que la fuente de tu sufrimiento, dondequiera que vivas en este pequeño planeta, es siempre tu inherente ignorancia espiritual.

O puedes ir aún más profundo en tu exploración de la verdadera raíz de tu dura prueba y piensas que es tu propio cuerpo físico el que es la fuente de todo este sufrimiento. O incluso puede que empieces a pensar que la fuente es tu ego, siempre ocupado en ganar poder sobre otra gente. O también podrías llegar a pensar que los innumerables pensamientos carentes de sentido en tu mente son la causa de tu problema. O puedes ir más allá de todo eso y comenzar a considerar las impresiones acumuladas de todas tus acciones como la fuente de tu aflicción. O, por qué no, incluso Dios Mismo podría ser la fuente de todo tu problema. De todas maneras, un hecho permanece: La ignorancia espiritual es la fuente de todos tus problemas.

O puede que inclusive pienses de esta forma: Mis problemas actuales están aquí porque todavía no puedo solucionarlos a todos ellos. Acordemente, haces enormes esfuerzos para finalmente resolverlos. Sin embargo, pronto te das cuenta de que nuevos problemas vendrán a ti. Así, tendrás que seguir resolviendo problemas tras problemas a través de ese curso de acción. En resumidas cuentas, no puedes deshacerte de todos los problemas de una vez por todas, sino que más bien reemplazas problemas con más problemas. Si solucionar los problemas fuese la solución para los problemas, ¿por qué sigues teniéndolos entonces? Como resultado, un hecho permanece: La ignorancia espiritual es la fuente de todos tus problemas.

¿Qué es un problema? Es algo que causa aflicción. Un hecho en sí mismo no es un problema. Un hecho tiene que estar de algún modo vinculado a una particular persona que experimente ese hecho para que se vuelva un problema real o incluso lo opuesto. Por eso es que el mismo hecho significa diferentes cosas entre personas distintas. El mismo hecho podría hacer reír a una persona en un país y hacer que otra persona llore en un país diferente. Por lo tanto, podrías empezar a pensar que el vínculo entre una persona y un hecho es la fuente de tus problemas, pero estás equivocado una vez más. ¡No lo es!

La fuente de todo el problema es mucho más profunda que todo eso y su nombre es ignorancia espiritual o, en Sánscrito, Āṇavamala (lit. impureza de un individuo limitado). Explicaré Sánscrito hasta un cierto punto más adelante. Por ahora deberías comprender que esta ignorancia no tiene que ver con objetos, ya sean ellos sutiles (p. ej. ego) o burdos (p. ej. cuerpo físico, cosas externas). No tiene que ver con ningún objeto en absoluto.

Para quitar la ignorancia acerca de objetos tienes que ir a escuelas, universidades y así sucesivamente. Allí aprendes muchas cosas sobre distintos objetos tales como la mente, el cuerpo, la electricidad, los átomos, etc. Pese a todo ese esfuerzo, tu ignorancia espiritual permanece igual. No puede ser eliminada mediante ese tipo de conocimiento. Necesitas de una clase especial de instrucción para hacer eso.

Entonces, ¿qué es esta ignorancia espiritual? Es ignorancia acerca del Ser. En términos más simples: Es ignorancia sobre lo que eres esencialmente. Cuando finalmente llegas a darte cuenta de tu esencia, todos tus problemas te abandonan para siempre como fantasmas de una casa embrujada. Pero si no te das cuenta de eso, siempre estarás en problemas a despecho del estado de cuerpo, mente, entorno, cuenta bancaria, posición social y cosas similares. Nadie es feliz en este mundo si esta ignorancia espiritual no se extirpa exitosamente. Puedes tener todo el dinero del mundo, todas las alabanzas y salud corporal, etc., pero un profundo sentido de insatisfacción te acompañará siempre. La Felicidad Suprema no puede alcanzarse cultivando todas esas cosas externas. Le sobreviene a una persona solamente cuando ella puede moverse más allá de su propia ignorancia espiritual. Esta enseñanza ha sido dada por milenios, en diferentes términos, pero la gran mayoría de la gente no parece comprenderla todavía. La prueba de este malentendido en ellos es que están todo el tiempo muy interesados en dinero, alabanzas, salud corporal y todo eso que es simplemente externo.

Esa sencilla enseñanza es lo primero que debes entender si quieres alcanzar un estado libre de ignorancia espiritual. Este Estado bendito es llamado de muchas maneras en distintas tradiciones: Iluminación, Liberación, el logro de la Felicidad Suprema, etc. En definitiva, tiene que ver con el logro de la Libertad Absoluta, con la total identificación con el Espíritu Universal. Llamaré ahora a este Espíritu Universal Parabhairava, es decir, el Bhairava Supremo. ¿Por qué? Porque éste es uno de los nombres que se le da a Él en mi tradición.

Por consiguiente, como no conoces tu verdadera naturaleza, estás siempre en problemas ya sea que fueses un mendigo o un trillonario. Esta ignorancia espiritual es muy poderosa ciertamente, pero NO es imposible quitarla. Puede quitarse efectivamente, pero para que ello suceda en ti, necesitas primero estudiar su naturaleza:

La ignorancia espiritual se divide en dos aspectos:

Pauruṣājñāna (lit. acerca del Ser + ignorancia, es decir, ignorancia acerca del Ser).

Bauddhājñāna (lit. intelectual + ignorancia, es decir, ignorancia intelectual).

Ignorancia acerca del Ser significa que tú consideras que el Ser es el no Ser. ¿Qué quiere decir ello? Que consideras que el Ser (Tú, en el más alto sentido) se ha vuelto muchos (p. ej. mucha gente a tu alrededor, muchos objetos externos, etc.). En otras palabras, el Ser ha aparentemente abandonado Su eterna soledad y se ha vuelto muchas cosas, o sea, hay diseminación de multiplicidad.

Para quitar este aspecto de la ignorancia espiritual, necesitas de la Gracia del Ser (Parabhairava, es decir, Tú en el más alto sentido). Sin Su Gracia no hay manera de cruzar por sobre este obstáculo. Aquí todos tus esfuerzos se vuelven completamente inútiles. El quite de este aspecto tiene que ver directamente con darse cuenta de que el Ser es siempre ‘uno’ y de que nunca se volvió muchos en absoluto. La multiplicidad de los ‘seres’ es falsa ya que el Ser brilla constantemente en unidad plena. Ésta es la experiencia. De todas formas, repito, la remoción de este aspecto de la ignorancia espiritual depende enteramente de la Gracia de este Ser y nunca es el resultado de esfuerzos humanos, no importa cuán duros sean.

La ignorancia intelectual significa que tú consideras que el no Ser es el Ser. ¿Qué significa ello? Que consideras que el no Ser (p. ej. cuerpo, energía vital que fluye por tu respiración, etc.) es el Ser (Tú, en el más alto sentido). En definitiva, estás identificado con tu cuerpo, aliento, etc. hasta el punto de que estás seguro de que, si el cuerpo muere, mueres con él, de que, si tu respiración se detiene, cesas de existir, y así sucesivamente.

Esto sucede porque no sabes acerca de las escrituras compuestas por el venerable Parabhairava (p. ej. Mālinīvijayottaratantra, Svacchandatantra, etc.) y la literatura posterior (p. ej. Śivasūtra-s, Spandakārikā-s, etc.). Consiguientemente, el estudiar esa clase de escrituras es absolutamente fundamental. Mediante su estudio profundo, llegas a darte cuenta de que efectivamente el cuerpo, el aliento y cosas similares no son para nada Tú. Por ende, la remoción de este aspecto de la ignorancia espiritual puede ser llevada a cabo por medio de esfuerzos a diferencia del primer aspecto cuyo único factor para su extirpación era Su Gracia.

Mucha gente en este planeta cree que hay solamente una vida y después Cielo, infierno y cosas así. Según las enseñanzas que estoy explicando, esa creencia es errónea. En realidad, una vida no es efectiva para explicar todo lo que le sucede a una persona. Es realmente una sucesión de vidas en distintos cuerpos. Así, uno deja un cuerpo y casi siempre obtiene inmediatamente uno nuevo. Dije casi siempre porque a veces (raramente en realidad), uno se las arregla para ascender al Cielo o descender al infierno. Pero Cielo o infierno son fases temporales y no lugares en donde uno estará eternamente, como la creencia usual establece.

Por todo ello, este movimiento desde un cuerpo hacia el próximo es una clase de trasmigración. De ahí que se llame en Sánscrito: Saṁsāra (lit. trasmigración). De cualquier modo, el significado de este término es más extenso ya que involucra no sólo el movimiento desde un cuerpo hacia otro cuerpo después de la muerte, sino también cada movimiento durante una vida (p. ej. desde un cuerpo joven hacia uno viejo, desde un pensamiento hacia otro pensamiento, etc.). Como resultado, el alcance del Saṁsāra es mucho más global que el mero proceso de dejar un cuerpo en el momento de morir para tomar uno nuevo.

¿Pero cuál es la raíz de este Saṁsāra? Es Āṇavamala (ignorancia espiritual). Consiguientemente, la remoción del Āṇavamala en sus dos aspectos de pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser) y bauddhājñāna (ignorancia intelectual) lleva a la cesación del Saṁsāra o trasmigración. A esto se le llama Liberación (Mokṣa o Mukti).

El término Liberación es entonces liberación del Saṁsāra o trasmigración. La presencia del Āṇavamala (especialmente el aspecto pauruṣājñāna) en una persona la fuerza a transmigrar desde un cuerpo hacia otro. Cuando ambos aspectos del Āṇavamala se extirpan, uno consigue Liberación aquí y ahora mismo. A esto se le llama Jīvanmukti (Jīvat + mukti = en vida + Liberación) o Liberación en vida. Pero, si solamente se quita el aspecto pauruṣājñāna, hay de todas maneras Liberación, pero la persona tendrá que esperar a la muerte para disfrutarla. En una palabra, si sólo se quita pauruṣājñāna, hay Liberación, pero no aquí y ahora mismo como en Jīvanmukti, sino después de morir (después de dejar el cuerpo actual).

Al contrario, si sólo se quita bauddhājñāna, entonces te vuelves un erudito (alguien que es experto en las escrituras -en las escrituras de Parabhairava en este caso-) pero no estás libre del Saṁsāra. En definitiva, tendrás que tomar otro cuerpo después de dejar el presente en el momento de la muerte.

La situación ideal es entonces disolver ambos aspectos de la ignorancia espiritual para así alcanzar la Beatitud Final (también denominada Liberación, el logro de la Libertad Absoluta, etc.). De cualquier modo, como dije antes, la Liberación tiene principalmente que ver con la remoción de pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser), mientras que la remoción de bauddhājñāna tiene principalmente que ver con proveer estabilidad a tu estado de Liberación de modo que puedas disfrutar de tu Estado liberado aquí y ahora mismo (durante tu vida actual) sin tener que esperar a la muerte. Explicaré esto ahora una vez más:

Cuando se quita bauddhājñāna, la Liberación en vida (Jīvanmukti) no está aún contigo. Y si se quita solamente pauruṣājñāna, entonces tienes que esperar a la muerte del cuerpo para disfrutar de la Liberación. Por consiguiente, la causa de Liberación (ya sea en vida o después de morir) es siempre la remoción de pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser, a saber, el pensar que el Ser se ha vuelto muchos.

En la próxima tabla, puedes ver todas las posibilidades con respecto a la Liberación. Por ejemplo, si no se quita pauruṣājñāna, no hay ninguna Liberación, aun si tuvieses éxito en la remoción de bauddhājñāna mediante un estudio serio de las escrituras de Parabhairava. O bien, si quitaste al pauruṣājñāna, pero no al bauddhājñāna, estás liberado, pero tienes que esperar a que la muerte arribe para disfrutar de tu Liberación. Existe otra categoría de liberados: Los que obtienen Liberación y mueren inmediatamente, es decir, debido a la intensidad de su Estado de Liberación, se ven forzados a abandonar el cuerpo. Muy bien, la tabla ahora:

Tabla 1 - Pauruṣājñāna y bauddhājñāna – Combinaciones posibles

Para resumirlo, los dos tipos de ignorancia son los dos aspectos del Āṇavamala (ignorancia espiritual): Pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser) y bauddhājñāna (ignorancia intelectual). Para generar un estado pleno de Liberación aquí y ahora mismo, ambos aspectos deben ser quitados. El primer aspecto es siempre extirpado por la Gracia de Parabhairava (con la ayuda del Guru durante el proceso de Śaktipāta – lit. descenso de Poder), mientras que el segundo aspecto es quitado por un serio y profundo estudio de las escrituras de Parabhairava.

Cuando el Āṇavamala se ha removido por completo, no hay ya más Saṁsāra o trasmigración ya que se ha extirpado su causa raíz. En definitiva, uno no toma ningún cuerpo nuevo por la fuerza, como antes, sino solamente a voluntad.

Según el sabio Patañjali (el famoso autor de los Yogasūtra-s o los aforismos del Yoga), el conocimiento puede adquirirse de tres maneras:

Experiencia directa.

Inferencia.

Testimonio.

Si uno se las arregla para remover al pauruṣājñāna mediante Su Gracia, uno tendrá la experiencia directa de que efectivamente el Ser existe y es solamente uno. Pero si uno no quitó al bauddhājñāna o ignorancia intelectual, tendrá que esperar a que madre muerte llegue para así disfrutar de su estado de Liberación. Acordemente, puesto que uno no quitó la ignorancia intelectual, su conocimiento acerca de las escrituras de Parabhairava es imperfecto. Por lo tanto, no puede usar apropiadamente al testimonio para describir y demostrar su estado de Liberación.

Si uno se las arregla para remover bauddhājñāna mediante un arduo estudio de las escrituras de Parabhairava, entonces uno se vuelve un erudito y puede fácilmente obtener conocimiento por medio de testimonio. En otras palabras, él puede refutar argumentos mediante la fuerza de su conocimiento acerca de las escrituras.

Si uno se las arregla para quitar tanto la ignorancia acerca del Ser como la ignorancia intelectual, entonces uno es un Gran Maestro, un entendido en la adquisición de conocimiento sobre el Ser por medio de la experiencia directa, de la inferencia y del testimonio. Segú el Gran Sabio Abhinavagupta, hay tres categorías de Guru-s:

Gran Maestro (plenamente liberado del Āṇavamala aquí y ahora mismo)

Erudito (liberado del bauddhājñāna)

Liberado que debe esperar a la muerte para disfrutar de su Liberación (liberado del pauruṣājñāna)

Un aspirante espiritual, entonces, debería siempre buscar la primera clase de Maestro, y si esto es imposible, entonces debería encontrar un erudito. La tercera categoría de Guru no es aconsejada en absoluto debido a su falta de conocimiento sobre las escrituras del Sagrado Parabhairava.

¿Pero cómo está esta ignorancia espiritual funcionando en la vida real? Es un sentido de imperfección, de no ser pleno. Es esta constante insatisfacción que acompaña a cada persona en este planeta. Si alguien no puede percibirla, es una persona liberada o una persona totalmente ignorante. Estas enseñanzas son para gente que percibe esta constante insatisfacción o falta de plenitud, y que acordemente quiere quitarla de una vez por todas. Esta clase de personas se llama aspirantes espirituales.

Hay una situación común que muestra la posición de distintos tipos de personas cuando encaran un argumento usual que es sostenido principalmente por los ateos (p. ej. los budistas):

El universo provino de la nadidad. Provino de un vacío y regresará a un vacío.

Ahora, imagina a una persona que es teísta (ella cree en el Ser) pero cuya ignorancia espiritual (es decir, su Āṇavamala) está en pleno vigor. En otras palabras, ella piensa que el Ser se ha vuelto muchos y de que el cuerpo, la energía vital, etc. son ella misma. Después, cuando se ve confrontada con ese argumento común acerca de que la nadidad o vacío es la fuente de todo lo que existe (en definitiva, la inexistencia es el origen y final de todo lo que existe), ella, por supuesto, no estará de acuerdo. De todas maneras, tiene un problema con la exhibición de pruebas. Dirá algo así: ¡Creo en Dios!, o ¡Creo en una Realidad superior!, etc. La otra persona que presentó el argumento acerca de la inexistencia como la fuente de la existencia replicará:

¡Muéstrame esa Realidad superior entonces!.

Y este creyente en una Realidad superior no podrá probar satisfactoriamente su punto a causa de su inherente ignorancia espiritual. Mencionará, por ejemplo, las innumerables galaxias en este universo, la maravilla de la vida, etc., como prueba de que realmente existe una Realidad superior. Pero todas estas cosas no constituyen una prueba sólida de Su existencia. El ateo las refutará fácilmente.

Ahora, imagina que ese argumento sobre que la nadidad (inexistencia) es la fuente de todo lo que existe es presentado a alguien que se las arregló para conseguir liberación del pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser) pero que aún retiene bauddhājñāna (ignorancia intelectual). Dirá:

¡No, eso no es cierto!

Pero el que arguye que la inexistencia es el origen de la existencia responderá: ¿Por qué?. Y el diálogo seguirá de este modo:

Porque estoy experimentando que el Ser es la Fuente de todo lo que existe. Este Ser no es un vacío o nadidad en lo más mínimo.

La otra persona querrá una prueba directa de esa experiencia: ¿Seguro? ¡Muéstrame eso!.

Aun si ese liberado de pauruṣājñāna pudiese transmitir tal experiencia a la persona que postula que todo surgió de la nadidad, esto no sería generalmente de ninguna utilidad. ¿Por qué? Porque alguien que postula que el Ser es mera nadidad o vacío no tiene el poder para tolerar una revelación directa de su esencia espiritual. Si la transmisión fuese a tener lugar, se volvería inconsciente como en sueño profundo. En definitiva, los que creen en el vacío como la Más Alta Realidad son puestos en ese mismísimo vacío. No pueden acceder a la Luz del Ser. Son criaturas desgraciadas desprovistas de suficiente Gracia divina.

En una palabra, la persona que quitó al pauruṣājñāna, pero todavía retuvo al bauddhājñāna no puede probar que el Ser (Dios) sí que existe. No puede hacerlo de una forma que le sea comprensible a la persona que no tiene su alto estado de conciencia. Esto es así porque aún tiene ignorancia intelectual, porque su intelecto no ha sido aún forjado por las escrituras de Parabhairava.

Ahora, ¿qué pasa con un erudito?, es decir, ¿qué pasa con alguien que ha extirpado a su bauddhājñāna o ignorancia intelectual, pero que aún retiene pauruṣājñāna? El erudito, debido a la fuerza de su conocimiento de las escrituras, dirá:

¡No se puede probar la nadidad!.

Así, no tratará de probar la existencia del Ser, sino que tratará, en cambio, de refutar la nadidad (vacío o inexistencia). Dirá entonces:

¿Cómo supiste acerca de ese vacío o inexistencia?.

El que postula que la nadidad es la fuente y final de todo lo que está existiendo dirá que este conocimiento le fue pasado a él por sus maestros, o quizás que él mismo tuvo ese conocimiento directamente. Suponte que estuvo mencionando a sus maestros así:

Ese conocimiento me fue pasado por mis maestros espirituales (en persona o mediante libros, etc.).

Así, el erudito replicará:

Si esos maestros hubiesen percibido la nadidad directamente, entonces no habría ninguna remembranza de ella. Uno no puede recordar a la nadidad sin existir durante la experiencia. Y si uno existe durante la experiencia de nadidad, eso no es verdadera nadidad. Inclusive postulando que la enseñanza sobre la nadidad fue pasada a través de un ininterrumpido linaje de maestros, al menos un maestro al principio tuvo que experimentar la nadidad directamente. Pero si pudo hablar sobre su experiencia, eso significa que la recordó. Y si la recordó, tuvo que existir durante tal experiencia.

De ahí que nunca exista la nadidad absoluta, porque hay siempre ‘alguien’ percibiéndola. Si nadie la percibió, ¿cómo pudiste saber sobre la nadidad entonces? Y si alguien la percibió, esa persona tuvo que existir durante la experiencia de nadidad. Por consiguiente, tu declaración de que el universo provino de la nadidad o de un vacío y retornará a ese vacío no es válida, porque no puedes probar la nadidad. Aun si concibes a la nadidad como algo completamente desprovisto de todo, existe siempre una realidad allí… ¡tú!... que está percibiéndola. Consiguientemente, eso no es nunca nadidad absoluta.

Como resultado, uno puede decir que no conoce lo que la Fuente de todo es, pero esta ignorancia no es prueba sólida de que la Fuente Misma sea nadidad (es decir, inexistencia).

Este argumento sobre la nadidad o vacío proveniente de budistas y ateos similares fue refutado hace siglos. No hay nada nuevo sobre esto. De cualquier modo, incluso ahora, en el siglo XXI, ellos persisten en su ignorancia postulando el argumento del vacío una vez más. El vacío ateo desconcierta a las mentes de la gente cuyo bauddhājñāna (ignorancia intelectual) está plenamente en acción, pero no está para nada apabullando a las mentes de los que carecen de él (de bauddhājñāna). Porque las mentes de estos seres benditos han sido forjadas por el Fuego de las escrituras de Parabhairava, en las cuales se enseña cómo refutar fácilmente los argumentos de los ateos.

El vacío absoluto simplemente no existe porque hay siempre alguien percibiéndolo. Si hay alguien, entonces no es vacío absoluto como los budistas y otros ateos intentan inculcar. Por ende, si el vacío absoluto existiera, entonces nadie debería percibirlo, nada debería saber de él. Como esto nunca está ocurriendo ya que los ateos que postulan el vacío absoluto evidentemente lo conocen, directamente (por experiencia directa) o indirectamente (por inferencia o testimonio), el vacío absoluto nunca es absoluto debido a la presencia de un conocedor o perceptor. Oh bien, esto es tan tonto que es increíble que muchas personas todavía piensen que el vacío absoluto es la Más Alta Realidad, o sea, que no hay ninguna Más Alta Realidad verdadera sino una ausencia de Ella en la forma de ese vacío. En realidad, la Más Alta Realidad (el Ser, Dios, Parabhairava, etc.) es el Conocedor de ese vacío.

Así, esa nadidad o vacío significa la ausencia del Ser. En el ejemplo de arriba, el erudito, debido a su ausencia de ignorancia intelectual, sabe cómo razonar correctamente y puede incluso presentar citas de las escrituras para respaldar su razonamiento. No puede ser desconcertado por ningún argumento disparatado sobre que la Más Alta Realidad es un vacío.

La gente puede decir lo que deseen, pero tienen que probarlo. Por ejemplo, puedo decir que no hay ninguna CPU en mi computadora de escritorio, pero al final, no puedo probarlo y es finalmente otro disparate. De la misma manera, uno no puede realmente decir nada sobre la Más Alta Realidad sin ningún soporte serio. En esto, la mayoría de la gente es muy descuidada. Uno no puede hablar acerca de la Más Alta Realidad por medio de un pequeño intelecto, o por medio de emociones únicamente. El tema es muy serio y exige un intelecto fuerte cultivado por las escrituras de Parabhairava. La consecuencia de tener un concepto disparatado de la Más Alta Realidad (p. ej. decir que Dios no existe, que Él es un vacío y cosas del mismo tenor) es que la propia vida también será disparatada.

Un aspirante espiritual debe desembarazarse de la ignorancia intelectual a través de un arduo estudio de las escrituras de Parabhairava. Al quitar este aspecto