El Arte de Ser Feliz: En 50 Reglas para la Vida
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Arthur Schopenhauer
Nació en Danzig en 1788. Hijo de un próspero comerciante, la muerte prematura de su padre le liberó de dedicarse a los negocios y le procuró un patrimonio que le permitió vivir de las rentas, pudiéndose consagrar de lleno a la filosofía. Fue un hombre solitario y metódico, de carácter irascible y de una acentuada misoginia. Enemigo personal y filosófico de Hegel, despreció siempre el Idealismo alemán y se consideró a sí mismo como el verdadero continuador de Kant, en cuyo criticismo encontró la clave para su metafísica de la voluntad. Su pensamiento no conoció la fama hasta pocos años después de su muerte, acaecida en Fráncfort en 1860. Schopenhauer ha pasado a la historia como el filósofo pesimista por excelencia. Admirador de Calderón y Gracián, tradujo al alemán el «Oráculo manual» del segundo. Hoy es uno de los clásicos de la filosofía más apreciados y leídos debido a la claridad de su pensamiento. Sus escritos marcaron hitos culturales y continúan influyendo en la actualidad. En esta misma Editorial han sido publicadas sus obras «Metafísica de las costumbres» (2001), «Diarios de viaje. Los Diarios de viaje de los años 1800 y 1803-1804» (2012), «Sobre la visión y los colores seguido de la correspondencia con Johann Wolfgang Goethe» (2013), «Parerga y paralipómena» I (2.ª ed., 2020) y II (2020), «El mundo como voluntad y representación» I (2.ª ed., 2022) y II (3.ª ed., 2022) y «Dialéctica erística o Arte de tener razón en 38 artimañas» (2023).
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El Arte de Ser Feliz - Arthur Schopenhauer
Eudemonología
Introducción
Arthur Schopenhauer fue un filósofo alemán, considerado uno de los más brillantes del Siglo XIX. Su filosofía concebida como un pensar hasta el final
es deudora de Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el Budismo, el Taoísmo y el Vedanta. Enemigo del materialismo y de la dialéctica, Schopenhauer opone a la concepción materialista del mundo, el idealismo metafísico y afirma que la voluntad es la esencia del mundo.
El voluntarismo de Schopenhauer se distingue de las concepciones religiosas ordinarias en que admite la dominación del mundo por una voluntad ciega, irracional, absurda. Su idealismo objetivo es por consiguiente una de las formas del irracionalismo, puesto que esa voluntad, que se supone el principio de todas las cosas, excluye el determinismo de la naturaleza y de la sociedad, y, por lo tanto, la posibilidad de un conocimiento científico. Otra particularidad de ese idealismo, que le ha valido su éxito entre los ideólogos de la reacción, es la negación –que deriva de su voluntarismo– de todo progreso histórico, así como su pesimismo.
Adversario de un arte realista progresista, Schopenhauer es el campeón de una estética fundada en el desprecio del hombre, en la ignorancia de sus intereses vitales, en el desdén de la realidad. El arte progresista que lucha por un ideal, opone una estética sin objeto, la indiferencia, la intuición contemplativa. La filosofía de Schopenhauer se corona con la proclamación del ideal místico del nirvana
–de la quietud absoluta que aniquila la voluntad de vivir
– que toma de la religión budista.
El Arte de ser Feliz
es una verdadera joya excluida de su legado filosófico al no ser grato buscar consejos sobre la Felicidad entre las advertencias de un maestro del pesimismo. Pero es precisamente a partir de la concepción pesimista de la vida que Schopenhauer nos invita a servirnos del ingenio humano y la prudencia práctica para conseguir la felicidad. Estas reglas para la vida muestran la compatibilidad del pesimismo metafísico con los esfuerzos para llevar una vida feliz. En un entorno laboral donde la apatía, la desilusión, la falta de horizontes o, incluso, la depresión están a la orden del día, una lectura sosegada de estas reglas
bien merece la pena.
Prólogo
La sabiduría de la vida como doctrina bien podría ser sinónima de la eudemónica. Debería enseñar a vivir lo más felizmente posible y, en concreto, resolver esta tarea aún bajo dos restricciones: a saber, sin una mentalidad estoica y sin tener un aire de maquiavelismo. La primera, el camino de la renuncia y austeridad no es adecuado, porque la ciencia está calculada para el hombre normal y éste está demasiado cargado de voluntad (la vulgo sensualidad) como para querer buscar la felicidad por este camino: la última, el maquiavelismo, es decir, la máxima de alcanzar la felicidad a costa de la felicidad de todos los demás, no es adecuada porque en el hombre corriente no se puede presuponer la inteligencia necesaria para ello.
El ámbito de la eudemonía se situaría, por tanto, entre el del estoicismo y el del maquiavelismo, considerando ambos extremos como caminos aunque más breves a la finalidad, pero sin embargo vedados a ella. Enseña cómo se puede ser lo más feliz posible sin mayores renuncias ni necesidad de vencerse a sí mismo y sin estimar a los otros directamente como simples medios para los propios fines.
A la cabeza estaría la frase de que una felicidad positiva y perfecta es imposible; y que sólo se puede esperar un estado comparativamente menos doloroso. Sin embargo, haber comprendido esto puede contribuir mucho a que seamos partícipes del bienestar que la vida admite. Además, que incluso los medios para ello sólo están muy parcialmente en nuestro poder:
A continuación se dividiría en dos partes:
Reglas para nuestra conducta hacia nosotros mismos.
Para nuestra conducta hacia otras personas.
Antes de hacer esta división en dos partes, aún habría que definir con mayor precisión la finalidad, o sea considerar en qué consistiría la felicidad humana designada como posible y qué sería esencial para ella.
En primer lugar: alegría del ánimo, temperamento feliz. Éste determina la capacidad para el sufrimiento y la alegría. Lo más próximo a él, la salud del cuerpo, que está en una precisa relación con aquél, para el que es la condición casi inevitable.
Tercero, tranquilidad del espíritu.
«Ser cuerdo es la parte principal de la felicidad».
Sófocles, de Antígona
.
«La vida más grata está en la inconsciencia».
Sófocles, de Áyax
.
Cuarto, bienes externos en una medida muy reducida. La división establecida por Epicuro en:
Bienes naturales y necesarios,
Naturales y no necesarios,
Ni naturales ni necesarios.
En las dos partes antes indicadas sólo se debería enseñar cómo se alcanza todo esto: (Lo mejor lo hace la naturaleza en todas partes: pero en aquello que depende de nosotros). Esto se haría por medio del establecimiento de reglas para la vida: pero éstas no deberían sucederse pêle mêle, sino puestas bajo rúbricas, de las que cada una tendría a su vez sus subdivisiones. Esto es difícil y no conozco ningún trabajo previo al respecto. Por eso, lo mejor es apuntar