Mindfulness de la respiración: Una guía práctica de meditaciones y traducciones

Por Bhikkhu Anālayo y Jon Kabat-Zinn

El erudito y maestro budista Anālayo explora la práctica de la atención plena en los dieciséis pasos del Sutta Ānāpānāsati. Se trata de un estudio autorizado y orientado a la práctica de un texto budista fundamental, útil para meditadores de cualquier tradición o formación.

Anālayo presenta su comprensión de estas enseñanzas tempranas, derivada de su propia práctica meditativa y experiencia docente. Su objetivo es inspirar a los practicantes a utilizar lo que él ha encontrado útil para construir su propia práctica y llegar a ser autosuficientes.

"Descubre, a través de la interpretación única de los dieciséis pasos del Buda, el gozoso y liberador poder de la atención plena centrada en la respiración. ¡Una invitación a la transformación y al despertar!"

– Shaila Catherine, autora de Focused and Fearless: A Meditator's Guide to States of Deep Joy, Calm, and Clarity

• Idioma: Español
• Editorial: Editorial Siglantana
• Fecha de lanzamiento: 24 oct 2023
• ISBN: 9788418556586

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PRÓLOGO

La respiración. Tan básica para la vida. Tan fundamental. Tan omnipresente. Y tan fácilmente ignorada o dada por sentada, hasta que no es posible respirar con facilidad por cualquier motivo. En un momento así, nos damos cuenta de manera instantánea de lo imprescindible de la respiración para nuestro bienestar, para nuestra vida en este momento. Nos damos cuenta de manera inmediata de cuánto dependemos de ella, lo importante que es esta respiración, esta inhalación, esta exhalación. Y en esta comprensión, apreciamos más, y aún más importante que la apreciación, tomamos conciencia. Por lo tanto, esta comprensión, ya sea incremental o total, no es trivial, se trata de la vigilia misma, la vigilia interiorizada. También está fuera del tiempo en el sentido de que es inseparable del momento presente que llamamos ahora, el único momento que tenemos para darnos cuenta de algo. Y, aparentemente de manera paradójica, pero solo aparentemente, la comprensión también está en continuo desarrollo y, por lo tanto, por demás a tiempo. Si se dedica a su cultivo, la conciencia de la respiración puede ser un proceso para el desarrollo de percepción y sabiduría que puede revelarse, profundizar y madurar a lo largo de una vida entera.

El Ānāpānasati-sutta, en el que se basa este libro, es un manual de entrenamiento antiguo y muy venerado y una guía para la mente humana, el corazón y el cuerpo en desarrollo, bajo cultivo meditativo, por así decirlo, pero también, realizable en un grado u otro en cualquier momento, si se presta atención.

Todas las tradiciones meditativas presentan a la respiración como el principal objeto de atención. La respiración tiene muchas virtudes. En principio, no puedes salir de casa sin ella. Es portátil. Donde vayas, irá. Entonces puede recordarte el momento presente. Nadie se preocupa por la siguiente respiración, o la última respiración. Solo nos preocupamos por esta. Este recordatorio es una función primordial de mindfulness y un elemento primordial en el significado de la palabra misma, sati (en pali, la lengua en la que las enseñanzas del Buda se escribieron en Sri Lanka), como Anālayo precisa en su traducción, particularmente lo que necesitamos recordar para tener presente. Y la intersección de este tener en mente y de la experiencia de aprendizaje surge, se sostiene y es sabida de manera tanto conceptual como no conceptual en ningún otro lugar que no sea la conciencia misma.

Una segunda virtud de la respiración como objeto de atención es que la respiración puede funcionar como un puente que clasifica entre lo que llamamos cuerpo y lo que llamamos mente. Cuando nos agitamos, la respiración es agitada, irregular y rápida. Cuando estamos en calma, la respiración es suave y tiende a disminuir. Cuando nos sentimos amenazados o frustrados, puede ser que involuntariamente contengamos la respiración.

Por lo tanto, la respiración revela la interacción más básica entre la mente y del cuerpo. Esta interacción es una fuente de información vital para nuestro crecimiento y desarrollo continuos y la profundización de mindfulness como una práctica formal y como una forma de ser. Todos sabemos que lo que llamamos mente y lo que llamamos cuerpo no son dos dominios diferentes, sino un todo sin fisuras, lo que da lugar a la sensibilidad y a la posibilidad de la vigilia interiorizada.

Virtud tres: la respiración pulsa con ritmo, como el corazón mismo. Ambas funciones son impersonales. Sería un error incluso llamarla mi respiración, como si, en última instancia, fuéramos de cualquier manera responsables de ella. Francamente, si dependiera de nosotros, quienquiera que creamos que somos, mantener la respiración funcionando (ni pensar en el corazón), habríamos muerto hace mucho tiempo. Un momento de distracción ¡Ups, muerto! Entonces, se pone en primer plano, incluso con un poco de investigación, la pregunta ¿Quién respira realmente? ¿De quién es la respiración? ¿Y quién desea saber? ¿Estamos respirando o siendo respirados? ¿Y cómo podríamos aprovechar la experiencia de intimidad con nuestra respiración? ¿Podemos hacernos amigos de nuestra propia respiración? ¿Podemos utilizarla en el servicio de despertar a la actualidad de cosas, de quiénes nosotros somos y a la naturaleza verdadera de lo que llamamos el mundo? Todas estas investigaciones y este impulso de cuestionar los fundamentos de nuestra experiencia humana, son indicadores del misterio de quiénes somos debajo de los pronombres personales que desplegamos de manera tan habitual e inconsciente. Y en ese sentido, apuntan a la cualidad vacía de lo que entendemos por la palabra yo, su insustancialidad esencial y el patrón cambiante de energías y emergencias, como remolinos en una corriente, insustancial y aun así existente durante un tiempo: un breve momento, memorable quizás, pero en última instancia, no deja rastro.

Cuatro, es igualmente evidente al poner atención en la respiración que ninguna inhalación dura y ninguna exhalación dura. Aquí, tenemos una experiencia directa de la ley de la impermanencia (anicca) incorporada a cualquier investigación meditativa abierta de la respiración y su relación con la conciencia misma. Por otra parte, dukkha, la insatisfacción intrínseca de cualquier identificación o aferramiento, también está integrada en la conciencia de la respiración. Estamos a solo una respiración de estar muertos. Y en cierto sentido, cuando nos dedicamos a prestar atención a la respiración, lo sabemos más vívidamente, no solo en pensamiento, sino más visceralmente, de una manera más interiorizada. Y en cierto sentido, cuando nos dedicamos a prestar atención a la respiración, sabemos más vívidamente, no solo en pensamiento, sino más visceralmente, de una manera más interiorizada. Esto hace que valga la pena vivir por completo.

Como se señaló, este libro se basa en las enseñanzas del Buda exquisitamente detalladas, de alta resolución, pero fáciles de captar sobre mindfulness de la respiración tal como se articula en el Ānāpānasati-sutta. Cuando se trata de respirar, y de darse cuenta de eso y de liberarse del sufrimiento y la inmanencia de la sabiduría y el despertar, ¿qué mejor instructor que el propio Buda? Sus instrucciones aquí son increíblemente sucintas, claras, organizadas y profundas, cargadas del potencial transformador, que Anālayo hábilmente nos revela y guía a lo largo del libro.

Primero, se nos presenta una gama de preliminares fundamentales. Estos son seguidos por las dieciséis prácticas básicas de Ānāpānasati. Cada paso hace uso de la respiración como el portador de una percepción potencial ejemplificada específica, la suma total equivale a una ruta de deslizamiento para despertar a las cosas como son. Después del texto del sutta mismo, las dieciséis prácticas se presentan por etapas, en cuatro tétradas.

Luego, los pasos individuales se vinculan con las enseñanzas de los siete factores del despertar y su codesarrollo en conjunto con las tétradas. Para aquellos que desean distinciones o diferencias aún más sutiles reveladas en otros textos canónicos, particularmente de los āgamas chinos, Anālayo nos ofrece una exégesis profundamente rica basada en todo lo que ha sucedido antes.

La mayoría de los lectores, además de los académicos, harían bien en enfocarse en las prácticas desarrolladas en los dieciséis pasos y su relación con los factores del despertar. Después de todo, el propósito final aquí es vivir la práctica de mindfulness de la respiración en toda medida de lo posible a lo largo de la vida, teniendo en cuenta que cualquiera de nosotros solo tenemos un momento. Nuestra motivación para practicar, junto con el ímpetu y la continuidad en el curso de la práctica, una vez que está establecida, aquí es suprema.

Parte de la habilidad de Anālayo como profesor, que atestigüé de primera mano durante un retiro de diez días que dirigimos juntos en la Sociedad de Meditación Insight sobre este mismo sutta,¹ es su énfasis en la gentileza, la fluidez y la apertura, en lugar de cerrarse a cualquier punto de vista o enseñanza. En lugar de tratar de lograr lo que se señala y espera en una práctica en particular, su énfasis es siempre reconocer la cualidad inherente de la presencia. Ya sea en la inhalación o en la exhalación en la que se experimenta alegría, felicidad o impermanencia, desapego, cese o dejar ir, simplemente invitamos a esa cualidad a manifestarse por sí sola mientras prestamos atención a la inhalación y a la exhalación, y a las pausas entre ellas.

Esto no es solo un acercamiento gentil, amable y práctico. Es también sabio, inclusivo, y no dual. Cada uno de los dieciséis pasos aísla y presenta un aspecto particular de la realidad única de estar vivo, de la sensibilidad y de la posibilidad de despertar en cualquier momento a la primacía de estas dimensiones del cuerpo completamente entrelazadas (la primera tétrada ), sensaciones (la segunda tétrada), mente (la tercera tétrada) y realidad/sabiduría (cuarta tétrada). La invitación es siempre la misma: solo estar con la experiencia de lo que se está atendiendo, aunada a la conciencia de la respiración, que en sí misma es coextensiva con la conciencia pura, más allá de cualquier objeto de atención.

Muchos académicos y practicantes a lo largo de los años han participado en la exégesis de este profundo manual de laboratorio que es el Ānāpānasati-sutta. Cada uno tiene sus virtudes particulares. Este más reciente que tienes en tus manos es una evocación magistral de matices y sutilezas, riqueza y profundidad, anclada en las profundidades de la erudición de Anālayo, su fluidez con lenguas y textos antiguos y la práctica vivida. Y todo esto se desarrolla a partir de la vida de un venerable monje que respeta los preceptos de su orden. Tenemos el privilegio de tener esa voz en el planeta en un momento como este, una voz que es a la vez precisa y compasiva.

De hecho, diría que la precisión de Anālayo es en sí misma una forma de compasión, al igual que su flexibilidad y fluidez al invitar a un enfoque fácil de estas instrucciones. Es más, una exploración de la sabiduría en el momento presente atemporal que una prescripción estrecha e inflexible para la iluminación, incluso cuando apunta precisamente a esa extinción en la última tétrada. Quizás la palabra que empieza con I es fatalmente problemática dentro de nuestro contexto moderno y de nuestras fijaciones con rendimiento, perfección y logro. Si es así, podría tener más sentido para nosotros hablar de momentos iluminadores en lugar de personas iluminadas. Lo anterior no tiene ningún criterio de exclusión. Todos son igualmente bienvenidos a reconocer esos momentos en la propia vida. Y a beneficiarse de ellos, lo que se convierte en un beneficio para el mundo en general.

Anālayo no solo nos muestra el camino, dando vida a las enseñanzas del Buda de todos los textos que extrae de aquí. Todo su enfoque irradia una confianza gentil y fácil en nosotros como seres humanos, una sensación de que podemos interactuar con estas enseñanzas de varias maneras, y que podemos encontrar nuestro propio camino, junto con su guía multifacética. Seguir ese hilo, el hilo de la respiración, el hilo de estas enseñanzas paso a paso, puede ser profundamente curativo e iluminador y, sobre todo, liberador.

Bienvenido, entonces, a esta enseñanza invaluable y al discernimiento de lo que siempre está justo debajo de nuestras narices, si tan solo estamos dispuestos a atenderlo.

Jon Kabat-Zinn

Northampton, MA

21 de febrero de 2019

INTRODUCCIÓN

En este libro exploro mindfulness de la respiración desde una perspectiva predominantemente orientada a la práctica. Mi texto original principal es el Ānāpānasati-sutta , el "discurso en Mindfulness de la Inhalación y la Exhalación", que ofrece instrucciones de mindfulness de la respiración en dieciséis pasos. El mismo discurso agrupa estos dieciséis pasos en cuatro tétradas de cuatro pasos, indicando que cada uno corresponde a uno de los cuatro satipaṭṭhānas. La progresión meditativa entera en el Ānāpānasati-sutta sirve para estimular el cultivo de los siete factores del despertar y tiene como propósito general la obtención de conocimiento y liberación.

El Buda parece haber tenido una predilección personal por la meditación de la respiración. Esto es ya evidente durante la época de su ascetismo, antes de que alcanzara el despertar. El Mahāsaccaka-sutta da cuenta de tres tipos de práctica ascéticas que él realizaba, control mental enérgico, retención de la respiración y ayuno. El discurso pali describe solamente una forma de las otras dos prácticas, pero en el caso de la retención de la respiración presenta cinco diferentes modalidades en total. Esto transmite la impresión que el Buda futuro tenía un interés particular en la respiración ya en aquel momento. Por otra parte, después de su despertar hay registro de que dedicó un retiro completo al mindfulness de la respiración en dieciséis pasos.

De esta manera, un interés personal en la respiración como objeto de la meditación, que ya era evidente al momento de su búsqueda del despertar, pudo haber motivado al Buda a desarrollar un modo de cultivar la meditación de la respiración de manera tal que combinara los aspectos esenciales del camino a la liberación que él había descubierto. Esto implica, primero de nada, un cambio de la retención de la respiración a su mera observación. También implica integrar las cuatro satipaṭṭhānas y los siete factores del despertar en un enfoque para meditar sobre la respiración que, al mismo tiempo, da suficiente espacio para el florecimiento de la tranquilidad y percepción. Esto es precisamente lo que conforma los dieciséis pasos, un modo de práctica que refleja acertadamente la excelente sabiduría y habilidad del Buda como maestro.

En otras publicaciones monográficas de la meditación satipaṭṭhāna, he tenido ya la oportunidad de estudiar aspectos de mindfulness de la respiración. Sin embargo, la práctica de mindfulness de la respiración en dieciséis pasos es de tal importancia que merece un estudio propio.

Los primeros seis capítulos de este libro presentan instrucciones prácticas comparables a mi guía de práctica sobre satipaṭṭhāna. Al igual que el caso con esa guía de la práctica, aquí también mi presentación no pretende implicar que mindfulness de la respiración en la India antigua se emprendió exactamente de la manera que describo en las páginas siguientes. Tampoco pretendo presentar mi enfoque como la única forma viable de poner en práctica las instrucciones que se encuentran en el Ānāpānasati-sutta. Mi objetivo es decididamente no competir con otros profesores, sino enriquecer la práctica solamente. Lo que aquí pongo se hace con el espíritu del código abierto. Presento mi comprensión del discurso, como resultado de mi propia práctica y experiencia docente, con la esperanza de inspirar a otros a usar lo que encuentren útil para construir su propia práctica y llegar a ser autosuficientes.

El libro viene con archivos de audio que ofrecen instrucciones para la meditación, que pueden ser descargados gratuitamente del sitio web de la editorial en https://www.windhorsepublications. com/mindfulness-of-breathing- audio/. Para cada uno de los primeros seis capítulos de este libro, hay grabaciones de audio con instrucciones de meditación guiada que se construyen gradualmente.

En los primeros seis capítulos prescindo de notas a pie de página, así como de referencias a estudios de otros. Utilizo la cita textual para referirme a los pasajes pertinentes de los discursos pali y para proporcionar referencias cruzadas al material pertinente de los cuatro últimos capítulos, que proporcionan una perspectiva más académica como respaldo de los seis capítulos anteriores. En estos cuatro capítulos finales traduzco extractos āgamas chinos que, de una forma u otra, me parecen relevantes para apreciar la perspectiva budista temprana sobre la respiración y la práctica mindfulness de la respiración. Las traducciones vienen con comentarios seleccionados desde una perspectiva comparativa y tratan de interpretar el pasaje pertinente desde un ángulo relacionado con la práctica. La parte final del libro tiene mis conclusiones, un repaso de los pasajes canónicos citados y una traducción continua de las instrucciones sobre los dieciséis pasos, cuyos extractos he estado citando en cada capítulo.

En 1990 tuve la gran fortuna de conocer a Ajahn Buddhadāsa y hacer un retiro sobre mindfulness de la respiración en su monasterio Suan Mokkh en Tailandia. Esto ha establecido una base firme para mis exploraciones de esta práctica en los años siguientes hasta ahora. Mientras tanto, mi enfoque de mindfulness de la respiración ha evolucionado considerablemente, de modo que no puedo aducir la autoridad del venerable Ajahn para nada de lo que presento aquí. Sin embargo, si lo que describo aquí ha de ser de utilidad para el lector, entonces esto debe deberse a los cimientos establecidos en 1990.

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MINDFULNESS Y LA RESPIRACIÓN

Como parte de una ilustración de la práctica mindfulness de la respiración con el ejemplo de un cóndor, los preliminares que se traten en este capítulo corresponden al cóndor que se eleva en el aire.

En este capítulo hablaré sobre la práctica introductoria que en el Ānāpānasati-sutta precede a la instrucción real para mindfulness de la respiración en dieciséis pasos. Además, trataré de extraer las implicaciones de esta descripción mediante la referencia a otros pasajes del discurso y obras posteriores pertinentes, mi intención en lo que sigue es también presentar un enfoque orientado a la práctica de este pasaje introductorio.

La progresión a través de los dieciséis pasos es una forma de práctica bastante profunda y sofisticada. A modo de preparación para ello, retomo los preliminares de estos dieciséis pasos con considerable detalle y me esfuerzo por aportar perspectivas adicionales que van más allá de lo que implican las instrucciones reales. De esta manera, espero asegurarme de que la base necesaria para proceder sin problemas a través de los dieciséis pasos de mindfulness de la respiración esté asentada.

La descripción de los preliminares en el Ānāpānasati-sutta procede de la siguiente manera:

El meditador al haber ido al bosque, a la raíz de un árbol o una cabaña vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, establece mindfulness en primer plano, con mindfulness uno inhala y con mindfulness uno exhala.

La instrucción anterior procede gradualmente de lo externo a lo interno. Primero está el retiro a un lugar que permite el aislamiento, lo que sigue es una descripción de la postura de sentarse con las piernas cruzadas, combinada con la necesidad de mantener el cuerpo sentado y erguido, luego establecer mindfulness. Así pues, los temas centrales de esta instrucción son el aislamiento como el entorno externo apropiado para cultivar mindfulness de la respiración, la postura que debe adoptarse para dicha práctica y la necesidad de "establecer mindfulness" en primer plano. En lo que sigue, examino cada uno de estos temas por separado.

AISLAMIENTO

La primera parte de la descripción anterior menciona un bosque, la raíz de un árbol y una cabaña vacía como lugares recomendables para la práctica de mindfulness de la respiración. Otros discursos relacionan los tres lugares de un bosque, la raíz de un árbol y una cabaña vacía a diferentes prácticas de meditación, dejando claro que esta descripción no se limita a mindfulness de la respiración.

En el antiguo entorno indio, la meditación se hacía regularmente en la naturaleza. Por lo tanto, un bosque o la raíz de un árbol se recomiendan naturalmente. Proporcionan cierto grado de protección tanto del sol como de la lluvia y al mismo tiempo permiten el aislamiento del ajetreo de los poblados y ciudades. Con una cabaña vacía situada en un entorno aislado, esta protección se hace más completa.

MORALIDAD

El Bhayabherava-sutta aclara que la capacidad de retirarse en aislamiento depende de haber establecido una base firme en la conducta moral. El discurso apunta a la relación entre la falta de abstinencia ética y el surgimiento de estados mentales no saludables una vez que uno se retira a un lugar apartado para meditar. Esto a su vez refleja un requisito previo que se aplica a las primeras prácticas de meditación budista en general, en el sentido de que se basan en la moralidad.

De hecho, las instrucciones para mindfulness de la respiración están dirigidas explícitamente a un bhikkhu. En los extractos traducidos que se dan al principio de cada capítulo, he elegido traducir bhikkhu como uno, para evitar dar la impresión de que las instrucciones solo están destinadas a los monjes masculinos totalmente ordenados. Sin embargo, al mismo tiempo, estas instrucciones están claramente destinadas a alguien con una fuerte dedicación a la adopción de una conducta ética y a vivir una vida de renuncia a la indulgencia sensual.

Esto no significa que nuestra moralidad deba ser absolutamente perfecta antes de empezar a meditar. Adoptar esa posición sería perder de vista la interrelación entre ambos y la contribución sustancial que el desarrollo meditativo de la mente ofrece a mejorar la conducta ética. El aumento de mindfulness fomenta naturalmente un claro reconocimiento de lo que es sano y lo que no lo es, conformando así nuestro comportamiento. No obstante, hay que establecer primero un cierto grado de restricción moral, en términos de evitar violaciones importantes de los preceptos básicos, para poder profundizar en la práctica de la meditación.

Además de establecer una base en la conducta moral, la vida diaria puede convertirse en una oportunidad para confrontar las manifestaciones burdas de los cinco obstáculos (deseo sensual; ira; pereza y letargo; inquietud, y duda). En la medida en que abordamos las situaciones fuera de la meditación formal como oportunidades para trabajar con los obstáculos, en esa misma medida los obstáculos no se mostrarán, o al menos se debilitarán sustancialmente, cuando nos sentemos a meditar. Por el contrario, si nos encontramos con que estamos abrumados por obstáculos y contaminaciones durante la meditación formal, puede ser recomendable tratar de trabajar en el aislamiento interior durante la vida diaria y ver si hay posibilidades de fortalecerlo de manera significativa.

PERTURBACIONES

Según el Visuddhimagga, un manual de meditación central en la tradición theravāda, un propósito prominente de ir a lugares apartados es evitar ser molestado por el ruido. Escuchar sonidos puede convertirse en una obstrucción, en particular para cultivar la absorción. La preocupación por evitar los ambientes ruidosos se refleja regularmente en los primeros discursos. El Buda y sus discípulos eran aparentemente bien conocidos entre los contemporáneos por su preferencia por el silencio y la quietud. En un discurso en el Dīgha-nikāya, el líder de un grupo de vagabundos incluso llega a burlarse del estilo de vida aislado del Buda. Cuando buscaba un lugar para construir un monasterio para el Buda y sus discípulos, se tiene registro que Anāthapiṇḍika reflexionaba que dicho lugar no debería ser ruidoso, una consideración que finalmente lo llevó a elegir la Arboleda de Jeta.

Estos pasajes implican que es realmente significativo tratar de encontrar un lugar aislado y tranquilo para nuestra práctica regular de mindfulness de la respiración. Desde este punto de vista, un ambiente atareado y ruidoso no es un escenario ideal para involucrarse profundamente en la práctica.

Sin embargo, en contraste, es tal vez aún más importante aprender a manejar cualquier ruido que se manifieste durante la práctica real. No servirá de nada que nuestra meditación dependa de que los demás mantengan el silencio. Lo que surge de esta manera es la necesidad de combinar una elección adecuada del lugar en preparación para la práctica de la meditación con la actitud adecuada una vez que se ha hecho esa elección. En otras palabras, antes de participar en una sesión formal tratamos de encontrar un ambiente aislado. Habiendo hecho eso, dejamos de lado cualquier preocupación y dejamos que cualquier sonido que surja sea parte de nuestra práctica.

Hacer que el sonido y otras perturbaciones formen parte de la práctica puede estar relacionado con el tema de la restricción de los sentidos (indriya-saṃvara). De acuerdo con la descripción estándar de los discursos, la restricción de los sentidos requiere que no captemos ni el signo (nimitta) ni las características secundarias (anuvyañjana) de lo que se ha percibido. Aquí el signo representa nuestra primera formación de una evaluación (a menudo ya sesgada) y las características secundarias de otras asociaciones relacionadas con esa primera idea. La tarea es evitar la proliferación y la reacción en formas que no son saludables.

El punto en cuestión no es solo la evasión. Esto se puede ver en el Indriyabhāvanā-sutta, en el que un estudiante brahmán propone que evitar ver y oír es la forma adecuada de cultivar las facultades de los sentidos. El discurso continúa con la aclaración de que al adoptar ese razonamiento, los ciegos y sordos deberían ser considerados practicantes consumados.

Con el cultivo adecuado de las facultades de los sentidos, nos quedamos dentro del dominio de la experiencia pero salimos de la reactividad a ella. En el caso del sonido, una herramienta sencilla para lograrlo puede ser dejar de lado cualquier apropiación del silencio como mío, algo que poseo y a lo que tengo derecho. Tal apropiación conduce naturalmente a la negatividad tan pronto como mi propiedad privada de silencio es invadida por otros ruidosos. Contemplación de la naturaleza vacía de lo que sea que se manifieste en la puerta del sentido del oído puede ayudar mucho a contrarrestar esta tendencia.

De esta manera, no es necesario captar en absoluto el signo de perturbación, y mucho menos las características secundarias de irritación y molestia que dan lugar a la reactividad que suele producirse. Cualquier ruido se convierte en un sonido solamente, escuchar que puede recordarnos la naturaleza vacía de la experiencia. Además, lo que escuchamos es un sonido surgido en este momento, que puede incluso servir como un recordatorio del momento presente. De esta manera, el sonido no tiene por qué ser percibido como una perturbación y puede, en cambio, convertirse en una parte integral de nuestra práctica, ya que cada vez somos mejores para no quedar atrapados en la reactividad.

Según un discurso en el Saṃyutta-nikāya, la restricción de los sentidos lleva al deleite (pāmojja) y a la alegría (pīti), que a su vez conducen a la concentración. De ello se deduce que el sonido manejado correctamente puede convertirse en el punto de partida de una forma de cultivo de la mente que finalmente conduce a ganar concentración, en lugar de obstruirla invariablemente.

VIDA DIARIA

No obstante, la recomendación de retirarse a un bosque, a la raíz de un árbol o a un lugar vacío, presenta claramente los lugares apartados como el escenario apropiado para mindfulness de la respiración. Esta descripción no da la impresión de que la conciencia de la respiración fuera considerara una forma de práctica que se llevara a cabo en situaciones de la vida cotidiana. De hecho, en las instrucciones preliminares del Ānāpānasati-sutta, citadas anteriormente, mindfulness se dirige a la respiración solo después de que uno ha llegado a un lugar apartado y se ha sentado.

Para la continuidad del mindfulness en vida diaria, un acercamiento preferible sería dirigir la conciencia al cuerpo entero más que a la respiración solamente. El cuerpo entero proporciona un apoyo de fácil acceso para establecer mindfulness y fomenta una forma amplia de conciencia en lugar de un enfoque exclusivo de atención, tema al que volveré en el próximo capítulo. La vida diaria requiere un modo de conciencia flexible y abierto para que podamos actuar y reaccionar apropiadamente en diferentes situaciones. El cultivo de esa actitud abierta, basada en la conciencia del cuerpo entero, puede ayudar a mantener el centro cuando se tienen que enfrentar diferentes estímulos a través de los sentidos. Puede funcionar de manera similar a un fuerte poste al que han sido atados seis animales diferentes de manera que no puedan huir. Debido a que el poste de mindfulness del cuerpo está firmemente establecido, los animales de los seis sentidos ya no vagan lejos.

El mismo modo de establecer mindfulness puede apoyarnos incluso en la situación más desafiante. Los discursos ilustran esto con el ejemplo de tener que llevar un tazón lleno de aceite a través de una multitud en un espectáculo de baile y ser perseguido por alguien dispuesto a cortar la cabeza del que lo lleva si se derrama tan solo una gota de aceite. El portador del aceite necesita mindfulness del cuerpo bien establecido para poder ejecutar esta tarea con éxito.

AISLAMIENTO INTERIOR

En términos de la práctica real y yendo hasta cierto punto más allá de lo que está implícito en el pasaje anterior del Ānāpānasati-sutta, la instrucción sobre la aislamiento podría emplearse adicionalmente como un recordatorio para dejar ir nuestras preocupaciones, inquietudes, responsabilidades, y las tareas al acercarnos al lugar que hemos elegido para realizar mindfulness de la respiración. La idea es decirnos a nosotros mismos que todos estos temas pueden dejarse de lado por el momento, para retomarlos una vez que el período de meditación haya terminado. Decirnos a nosotros mismos que ahora no es el momento de planificar o tomar decisiones puede fortalecer nuestra capacidad de permanecer en el momento presente en lugar de dejarnos llevar por el pasado o el futuro.

Este modo de reflexión puede inspirarse en un pasaje de la Dīgha-nikāya que describe a un rey que se retira de sus deberes para dedicarse a la meditación. Parado frente a la puerta de su sala de meditación, el rey se dice a sí mismo que los pensamientos sensuales, hostiles y dañinos deben quedarse ahí y no