Dorje Supremo

Por Rubén Cedeño y Fernando Candiotto

PRESENTACIÓN
“Dorje Supremo”, de Rubén Cedeño, es la continuación del libro “Buddhadharma” y el texto de la Cátedra de estudio homónima. Está compuesto por seis libros que conforman sus partes: “Cetro Diamantino”, “Bardo Thödol” o “Libro Tibetano de los Muertos”, “Tres Joyas”, “Dharma”, “Compasión Infinita” y “Milarepa”. Esta obra se ocupa de lo más elevado y recóndito adonde se puede llegar internamente, que es el “Sūnyatā” o la trascendencia en Vajradhara, los Dhyāni Buddhas, su filosofía, sus misterios, hasta el desciframiento de “El Libro Tibetano de los Muertos” y los linajes de los Maestros. “Dorje Supremo” es una obra profunda, para lectores formados en este tema. El autor ha escrito este libro a través del tiempo, capítulo por capítulo, tema por tema, desde 1980, viajando cantidad de veces por India, Nepal, China, Bután, Tíbet, Laos, Birmania, Sikkim, Tailandia y a lo largo del Himalaya, donde ha investigado con lamas, lamaserías, y ha tomado los votos del Buddhadharma. Algunos de estos capítulos son transcripciones de las conferencias que el autor ha dictado en estos sitios.

• Idioma: Español
• Editorial: Editorial Señora Porteña
• Fecha de lanzamiento: 15 jul 2020
• ISBN: 9789874973948

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Imagen de portada

ÍNDICE

SOBRE EL TEXTO

NOTA PERSONAL

CETRO DIAMANTINO - LIBRO I

1. VAJRADHARA

Buddha

Cetro Diamantino

Estados de Consciencia/Fuerzas/Energías

Compasión

Esencia de la Compasión

Virtudes que se asumen de Vajradhara

Ogmín

Vajradhara Rūpa

Llave Tonal de Vajradhara

Postura

Ghanta

El Grial

Dorje

Campana y Dorje

Corazón Diamantino de Vajradhara

Viviendo en Vajradhara

Concienciación Trascendental

Prajñāpāramitā

Grados Búddhicos

Trinidad Búddhica

2. DHYĀNI BUDDHAS

Cinco Dhyāni Buddhas y Virtudes

Dhyāni Buddhas y Planos

Familia Búddhica

Kula

Elementos y Dhyāni Buddhas

Regalos de los Dhyāni Buddhas

Por qué se instruye sobre los Buddhas

3. DHYĀNI BODDHISATTWAS

Boddhisattwa

Votos del Boddhisattwa

Voto

I. Procurar la Liberación de todos los Seres sensibles

II. Transmutar todos los deseos que atan a la tierra

III. Comprender, practicar y, luego, comunicarles el Dharma a los demás

IV. Colocar a los demás en la Vivencia que conduce a la Concienciación

V. No liberarse hasta haber liberado al resto de los seres

Nirmānakāya

4. MĀNUSHIBUDDHAS

Mānushibuddha actual

Mānushibuddhas anteriores

Vestiduras del Mānushibuddha

5. TRIKĀYA

Átomo Maestro

Trikāya

Dharmakāya

Sambhogakāya

Nirmānakāya

Pratyeka buddha

Mimetizaciones de los Buddhas

Trisharana

Mimetizaciones Búddhicas en el humano

Cielos de los Buddhas

Sukhāvatī

Trayastrimsha

Tushita

Rūpadhātu

6. VAIROCHANA

Sonido de Vairochana

Ubicación de Vairochana

Postura de Vairochana

Dharma

Dharma Kula

Ākāshadhātuiswari

Madre Síntesis

Vocalise

Tamantra

Espacio

Adoración

Trimatri

Samantabhadra

Buddha Heruka

Kakushanda

Manifestaciones de Kakushanda

7. AMOGHASIDDHI

Sonido de Amoghasiddhi

Vāyu

Manifestaciones de Amoghasiddhi

Samayatārā

Danza

Isadora

Texturas

Visvapāni

Maitreya

8. MAITREYA Y MAHĀKĀSYAPA

Mahākāsyapa encuentra al Señor Gautama

El Misterio de la Flor

Director del Sangha

Mahākāsyapa transmite la dirección del Sangha a Ānanda

Kukkutapada

Mānushibuddha Kāsyapa

Vestidura de un Buddha

Ascenso al Kukkutapada

Llave de la Stupa de Mahākāsyapa

9. AMIDA BUDDHA

Luz Infinita

Nombre de Amida

Sonido de Amida Buddha

Postura de Amida Buddha

Ubicación de Amida Buddha

Emanaciones de Amida Buddha

Vista

Discernimiento

Fuego

Padma Kula

Sukhāvatī

Udumbara

Nembutsú

Saint Germain y Amida Buddha

Pandara

Reflejo

Luna

Melodía Sentimental

10. AVALOKITESWARA

Surgimiento de Avalokiteswara

Trinidad en Avalokiteswara

Significado de Avalokiteswara

Llave Tonal de Avalokiteswara

Yidam

Padmapāni

Forma de Padmapāni

Realización de Padmapāni

Rueda de la Vida y Conciencia del Ser

Kwan Yin

Encarnaciones de Avalokiteswara

Actitud de Avalokiteswara

Avalokita

Representación de Avalokiteswara

Brazos de Avalokiteswara

Cabezas de Avalokiteswara

Existencia de Avalokiteswara

Figuras de Avalokiteswara

Ruedas de Oración

Consciencia

Observación de Avalokiteswara

Visualización de Avalokiteswara

Gautama

Mente y Corazón de Cristal

Ushnīsha

Corazón de Cristal

Dīpankara

11. VAJRASATTWA

Vajra Kula

Sonido de Vajrasattwa

Āpas o Varuna

Ekajatā

Iguazú

Vajrapāni

Konagammana

Vajra Heruka

12. RATNASAMBHAVA

Ratna Kula

Manifestaciones de Ratnasambhava

Sonido de Ratnasambhava

Ratnapāni

Kāsyapa

Mamaki

Tierra

Expresión de la Tierra

Sensibilidad

Ratna Heruka

13. RUEDA DE LA VIDA

Yama

Yamāntaka

Reactivos

Proactivos

Maya Bindu

Samsara Loka

Tamantra Avidyā

Mundo Infernal o Subhumano

Mundo de los Hambrientos o Pretas

Mundo de los Animales o Astral Superior

Mundo de los Humanos o Plano Mental

Mundo de los Semidevas

Mundo de los Devas

Anillo Externo

El Ciego

El Alfarero

El Mono

El Botero

Las Casas Vacías

El Amor

Flechero

El Borracho

El Recolector

La Preñada

El Parto

La Muerte

Exterior

14. KALACHAKRA-MANDALA

Centro del Mandala

Sendero Verde

Sendero Naranja

Sendero Azul

Sendero Amarillo

Protectores del Mandala

15. KALACHAKRA VISWAMATA

16. MEDITACIÓN EN VAJRADHARA

Ejercicio

Yo Soy lo que Yo Soy

Oración

LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS - BARDO THÖDOL - LIBRO II

17. BARDO THÖDOL

Bardo Thödol

Práctica del Bardo

Magisterio Interno

Primero el Sendero

Bardo

Propósito del Bardo Thödol

Publicación del Bardo

Tres Bardos

Chikhai Bardo

Chönyid Bardo

Conocimiento Básico en el Bardo

18. PADMASAMBHAVA

Nacimiento de Padmasambhava

Ministerio de Padmasambhava

Demonia Norshá

Bonetes Rojos

Representación de Padmasambhava

Formación de Padmasambhava

Regreso de Padmasambhava

Sabiduría de Padmasambhava

Maestros Disfrazados

19. HERUKAS Y LAS CINCO CONSCIENCIAS CLARAS

Cinco Consciencias Claras

Cinco Familias

Cinco Kulas

Herukas

Cinco Herukas

Personificación de los Herukas

20. PREVINIENDO EL MAL

Yama en el Bardo

El mal finge

Cuidado con el mal

Terror del Umbral

Yamāntaka en el Bardo

Renuncia sin hábitos

Conjuro de Yamāntaka

Estructura y Composición del Bardo

Las Dos Batallas

Pacificación de las Entidades Airadas

21. CINCO BARDOS

I. Bardo Físico

Ratna Heruka

Ratnasambhava

Ratna Kula

II. Bardo Emocional

Vajra Heruka

Vajrasattwa

Vajra Kula

III. Bardo Mental

Padma Heruka

Amida Buddha

Nembutsú

Invocación

Avalokiteswara

Padma Kula

Bardo Divino

IV. Bardo Búddhico

Karma Heruka

Amoghasiddhi

Karma Kula

V. Bardo Átmico

Buddha Heruka

Vairochana

Dharmachakra Kula

Bardo del Vacío

Sidpa Bardo

Tres Bardos y Trikāya

Tránsito por el Sendero

Las Madres

VI. Bardo del Renacimiento

Tantra

No todos entienden el Bardo

22. SERVICIO DEL BARDO

Ratnasambhava

Vajrasattwa

Amida

Amoghasiddhi

Vairochana

Vajradhara

Mañjushrī

23. HIMALAYA

Himalaya

Ganges

Palden Lhamo

Lhasa

Potala

Shigatse

Hīnayāna

Mahāyāna

Líneas de Enseñanza Tibetana

Polaridades del Tibetanismo

Panchen Lama

Línea Kargyütpa

Kalú Rimpoché

Karmapa

Lamasterios

A evolucionar todo el mundo

Monasterio Samye

Tsong-Ka-Pa

Monasterio de Tashilhumpo

TRES JOYAS - TRIRATNA - LIBRO III

24. TRES JOYAS

Tres Joyas y Familia

Mimetizaciones de las Tres Joyas

Pureza en el manejo de las Tres Joyas

Vivir con las Tres Joyas

Tres Joyas y Llama Triple

No suicides tu Espiritualidad

Vacía la Copa

Desnudos

Tres Joyas en el Catolicismo

Tres Joyas en el Hinduismo

Tres Joyas en la Enseñanza Interna

Tres Joyas en la Metafísica

Magia de las Tres Joyas

Trisharana

25. BUDDHAM

El Buddham es el Gurú

Cuerpo Unificador del Gurú

Facilitador y Buddham

Gurú sin Iluminación

Facilitador sin Iluminación

Kalú Rimpoché

¿Cómo saber que un Facilitador Espiritual es bueno?

Maestro

Metamorfosis de Facilitador a Maestro

Escogiendo al Buddha

Perfección e imperfección del Maestro

Amigo Interno

Amigo Interno Ordinario

26. EL DHAMMAM

27. SANGHAM

Āshram

Amor al Sangha

Garantía de un Comunicador Espiritual

No rechazar a nadie

Pasos para el Perdón

Tres Grandes Maestros

28. BODHICITTA

Propósito del sufrimiento

Servicio del Bodhicitta

DHARMA - LIBRO IV

NOTA SOBRE LA OBRA

29. DHARMA

Dónde está el Dharma

Generador del Dharma

Defensor del Dharma

Valor del Dharma

Vivencia y Dharma

30. FELICIDAD Y DHARMA

Joya del Dharma

Todo lo suministra el Dharma

Pruebas del Dharma en el Sangha

Buscando el Dharma

31. DHARMA EN EL TIEMPO

Épocas y Dharma

Diversidad en la exposición del Dharma

India y el Dharma

Ramakrishna, Vivekānanda y el Dharma

Egipto y el Dharma

Señor Gautama y el Dharma

Ānanda y el Dharma del Señor Gautama

Tíbet y el Dharma

Jesús y el Dharma

Saint Germain y el Dharma

Metafísica y el Dharma

Dharma de este momento

32. CARACTERÍSTICAS DEL DHARMA

Rueda del Dharma

Vestimenta y el Dharma

Compromiso con el Dharma

Promesa Dorada del Dharma

Promesa

33. RELIGIÓN Y DHARMA

Priest y el Dharma

Servicios y Dharma

34. ESTUDIANTE, FACILITADOR Y DHARMA

Quién imparte el Dharma

Dónde se imparte el Dharma

35. DHARMA DE LA LUZ PROPIA

Cuando se ama verdaderamente

Dharma del Nirmānakāya

36. CUIDADOS AL RECIBIR EL DHARMA

Agradecido por una vida hermosa

Agradecido por estar vivo

Conexiones kármicas con el Dharma

Ausencia del Dharma

37. CONTRA EL DHARMA

Desviados del Dharma

Traición al Dharma

Desastres naturales y Dharma

38. HISTORIAS TIBETANAS SOBRE EL DHARMA

El Viejo y el Dharma

Arroz de Oro

Desviando el Dharma

El Borracho y el Dharma

COMPASIÓN INFINITA - LIBRO V

39. COMPASIÓN INFINITA

Siete Compasiones

Siete Compasiones (Decreto)

Algunas afirmaciones

Maitreya y Asanga

Compasión de Amida Buddha

Corazón Amatista

Derribando murallas

Murallas Físicas

Murallas Vitales

Murallas Emocionales

Murallas Mentales

40. POBREZA Y MOTIJHEEL

Entendiendo la pobreza

Cuatro tipos de pobres

Educar por Compasión Infinita

Siete Aspectos de la Totalidad de la Vida

Compasión en Motijheel

En todas partes hay un Motijheel

No aceptes Motijheel

Cambiando la miseria

Enseñando a pescar

Tres Hermandades de Compasión

Adaptación

Plan Compasivo

Avalokiteswara en Motijheel

Estado de Conciencia de Motijheel

Conociendo Motijheel

Saliendo de Motijheel

41. YO ERA TILOPA

Mujer Leprosa

Perro Bravo

Viejo con la Mochila

El Asesino

El Rey

El Cazador

La Prostituta

El Falso Maestro

Suicidio

42. MAESTROS DE COMPASIÓN

Maestros con Compasión

Jesús, el Buen Samaritano, la Magdalena y el Buen Ladrón

Buen Samaritano

La Magdalena

El Buen Ladrón

San Francisco y los leprosos

El leproso interno

Compasión Infinita de Juan Pablo II

Compasión del Papa Francisco

43. COMPASIONES

El Amor Compasivo transforma

Sin mezclar vibraciones

Andando sin andar

Unidireccionalidad

Herukas Personalizados

No traer a nadie obligado

Dejar hablar

Compasión de la Negación Interior

Siendo Nada

Sin reputación

Compasiones

Reputación por nuestros estudiantes

Es insuficiente hablar

Recuperándonos

Transmutando por Compasión

Protesta por Compasión

La Mayor Compasión

Las Guaicas

Correcciones

Personalidad disgustada

Resolviendo con la Enseñanza

Oposición disuelta

Concentración

MILAREPA - LIBRO VI

COMENTARIO SOBRE LA OBRA

NOTA PERSONAL

44. MILAREPA

Acontecimiento inesperado

Funeral Celeste

Lama

45. GRAN ATROCIDAD

Nada

Principio de Ritmo

Gran Decisión

46. EN LAS GARRAS DEL MAL

Bön

El mal no existe

Cuidado con el mal

Caso real

Gurú bonete rojo

Turquesa

Ofrenda al Gurú

Gurú de la muerte

47. MARPA

Milarepa busca la Luz

Encuentro con Marpa

Gurú de hecho o de título

48. CASAS DE MILAREPA

Casas de Energía

Primera Casa

Dhyāni Buddhas

Segunda Casa

Tercera Casa

Cuarta Casa

Diez estados de la Vida

Iniciación negada

Quinta Casa

Otra oportunidad de Iniciación

Toma de Conciencia

Damema intercede de nuevo

Otro plan de Damema

Milarepa se va de verdad

Prajñāpāramitā-Sūtra

Taktungoo

49. NUEVO GURÚ DE MILAREPA

Japamālā

50. CONSAGRACIÓN

Vestidura de Lama

51. GRAN EXPLICACIÓN

Meditación de Milarepa

52. MILAREPA VUELVE AL PASADO

Stupa

53. MILAREPA EN SUS CUEVAS

Gran Perdón

Padre, te entrego

Milarepa Verde

Ortigas

Reaparece la hermana de Milarepa

Discípulos

54. EXTINCIÓN

El Lama orgulloso

Nirvana de Milarepa

Última bendición de Milarepa

Perdón de Milarepa

Disputa final

Kagyü

55. MUSICOGRAFÍA

PROGRAMA CETRO DIAMANTINO

Nivel I - Cetro Diamantino

Nivel II - Bardo Thödol

Nivel III - Tres Joyas

Nivel IV - Dharma

Nivel V - Compasión Infinita

Nivel VI - Milarepa

AUTOR

Obras publicadas por Editorial Señora Porteña

Rubén Cedeño

DORJE SUPREMO

CETRO DIAMANTINO - LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS - TRES JOYAS - DHARMA - COMPASIÓN INFINITA - MILAREPA

Colección Obras Completas Vol. 7

Título del libro: Dorje Supremo

Autor: Rubén Cedeño

Editor: Fernando Candiotto

Diseño de Tapa: Juanita Montealegre

Diagramación Digital: Paula Catañy

SOBRE EL TEXTO

Dorje Supremo, de Rubén Cedeño, es la continuación del libro Buddhadharma y el texto de la Cátedra de estudio homónima. Está compuesto por seis libros que conforman sus partes: Cetro Diamantino, Bardo Thödol o Libro Tibetano de los Muertos, Tres Joyas, Dharma, Compasión Infinita y Milarepa. Esta obra se ocupa de lo más elevado y recóndito adonde se puede llegar internamente, que es el Sūnyatā o la trascendencia en Vajradhara, los Dhyāni Buddhas, su filosofía, sus misterios, hasta el desciframiento de El Libro Tibetano de los Muertos y los linajes de los Maestros.

Dorje Supremo es una obra profunda, para lectores formados en este tema. El autor ha escrito este libro a través del tiempo, capítulo por capítulo, tema por tema, desde 1980, viajando cantidad de veces por India, Nepal, China, Bután, Tíbet, Laos, Birmania, Sikkim, Tailandia y a lo largo del Himalaya, donde ha investigado con lamas, lamaserías, y ha tomado los votos del Buddhadharma. Algunos de estos capítulos son transcripciones de las conferencias que el autor ha dictado en estos sitios.

NOTA PERSONAL

A los 17 años, en 1969, cuando Conny Méndez en persona me inició en estos estudios, me instruyó sobre la existencia del Señor Gautama como Logos Planetario y Director de la Jerarquía Espiritual de Shamballa. En vista de que esto era muy importante, tiré de la hilacha de esta información –hablando metafóricamente– y abrí un área de investigación sobre quién era este personaje, asunto que me ha llevado a realizar incontables viajes a la India, durante toda mi vida. De esta manera descubrí Su vida y Sus Enseñanzas. He compilado estas indagaciones en una extensa colección de libros, que ahora aparecen compilados en una sola publicación: un megalibro llamado Buddhadharma. También descubrí que el Señor Gautama era un Mānushibuddha y quise saber qué era esto; así encontré que han aparecido, a lo largo de la historia, cuatro Mānushibuddhas más, que cada uno de ellos tiene un Dhyāni Boddhisattwa, un Dhyāni Buddha, y que están correlacionados con una familia infinita de Seres, conformando todo un universo. Este asunto me movió a compilar toda esta información en seis tomos, textos que, compilados como un megalibro, aparecen bajo el nombre de Dorje Supremo.

En el último viaje a India, Nepal y Sikkim, a finales de 2017 y comienzos de 2018, fue posible visitar más de 50 ciudades, recaudando valiosísima información y grabaciones, como material de apoyo para comunicar en nuestras próximas charlas y publicaciones. Esto se recaudó sorteando alturas y descollantes senderos por las cumbres del Himalaya, surcando caminos por las inhóspitas y peligrosas selvas del Indostán, escalando a pie elevaciones insospechadas. Entre los objetivos más resaltantes que se cubrieron, se destacan el descubrimiento de los sitios de nacimiento y los lugares donde yacen las cenizas de los tres Mānushibuddhas que precedieron al Señor Gautama, y el escalamiento del Kukkutapada, el sitio donde vive Mahākāsyapa.

Desde ya, toda esta información comenzará a comunicarse oportunamente, en nuestras actividades, y estará disponible en nuestras publicaciones –tanto literarias como filmográficas– a partir del momento en que sean editadas. Todo esto se hace con la única finalidad de ofrecerles más conciencia y brillo de la que ya tienen todos sus Seres.

Muchas gracias, de todo corazón, a la Vida en general, a las Inteligencias Supremas que favorecen este trabajo y a ustedes que, con tanto interés, participan de nuestras actividades. El agradecimiento de ustedes es el valioso combustible para seguir adelante.

CETRO DIAMANTINO

Libro I

1

VAJRADHARA

Vajradhara

Vajradhara

BUDDHA

Buddha es la condición de aquel que ha alcanzado el estado de despertar, concienciación, darse cuenta, claridad, percepción de la realidad tal cual es. Esto es asociado a la Luz y por eso se le dice también Iluminación, un estado sin vórtices mentales, libre de deseos y confusiones. Un estado en el que se está activo en el saber y vivencia del Dharma, que es la Sabiduría, la Enseñanza, la Ley y el Deber, donde el Nirvana o extinción es la vivencia de la naturaleza de un Buddha. Cuando un Buddha decide comunicarles a los demás este logro y la forma de conseguirlo, se convierte en un Samyaksambuddha, ya que el primer objetivo de un Buddha es que las demás personas, por medio de la práctica del Dharma, consigan el Buddhi o Buddhado. Este logro lo han conseguido humanos a los que se les atribuye el título de Buddha, como el Señor Gautama, Kakushanda, Maitreya, Konagammana y Kāsyapa.

El prefijo Ādi quiere decir primordial, por lo tanto, el término Ādi Buddha aplicado a Vajradhara significa que Él es el Primer Concienciado o el Concienciado Primordial, y que solamente existe Uno. Por descarte, se considera que la palabra Buddha no se refiere a ningún dios a ser adorado, ni al fundador de una religión o creencia; de hecho, a la práctica de las instrucciones del Buddha se le dice Buddhadharma, jamás budismo, porque no es una religión.

Vajradhara no tiene igual en ninguna religión. Junto a Vajradhara solo vive Vajradhara, y más allá de Vajradhara solamente está Vajradhara. Vajradhara es el Señor Escondido, lo inimaginable, el único Ādi Buddha, lo que quiere decir: Primer Iluminado; es el Mahā-Para-Ādi Buddha no manifestado, El Señor de todos los Misterios, El Vencedor Supremo, El Uno sin Principio ni Fin, el Maestro más allá de todos los Maestros, el Gurú más allá de todos los Gurús.

Vajradhara no es sereno ni iracundo, ni alto ni bajo en comparación con los demás Seres, ya que está más allá de toda manifestación y expresión. Es síntesis de toda la existencia, y de la no-existencia también.

En Vajradhara se origina, desarrolla y consume el tiempo y el espacio, de edad sin límites. No existe nada en el Cosmos que no esté dentro de su Ser o que no emane de Él.

Vajradhara está más allá de donde desaparece la elección, donde ya no hay mutación, donde la existencia y la inexistencia son eternas.

Vajradhara es lo más inalcanzable que pueda existir, la fusión de la nada con lo existente.

En Vajradhara están todos los opuestos y sus intermedios completamente fundidos. En Vajradhara está y no está Todo.

Vajradhara es un estado de conciencia de inconmensurable infinitud y finitud, más allá y más acá de todo lo que existe y no existe, se ve y no se ve, se toca y no se toca; incluso más allá y antes que el Gran, Gran, Gran Sol Espiritual Central, en el Gran, Gran, Gran Silencio.

Vajradhara es la fusión de todos los pares de opuestos: el bien y el mal; la Luz y las sombras; lo agradable y lo desagradable; el macho y la hembra; lo heterosexual, lo bisexual y lo homosexual; el frío y el calor; la pureza y la impureza; lo carente y lo opulento; lo gustoso y lo desabrido; lo bello y lo feo; donde ni el bien ni el mal se inmiscuyen; donde la perturbación y el dolor no existen.

En Vajradhara no existe el juicio, porque Él es el juez, el juicio y el juzgado; Él es el perdón, el perdonador y lo perdonado.

Vajradhara es una realidad y una irrealidad también, es presencia y VACÍO al mismo tiempo. Muy pocos lo han percibido, porque va más allá del concepto que tienen las personas de cualquier ente superior.

Vajradhara es lo que se percibe al desenvolver la Concienciación Absoluta. Vajradhara está en cada Ser Humano al vivir en el Vacío de la Extinción del Nirvana.

Como Vajradhara va más allá de un nombre o de la carencia de este, no importa la osadía más grande de la mente humana, de darle nombre a Aquello de lo que Nada puede decirse, mencionándolo como Vajradhara. Vajradhara es un nombre creado por la mente humana, pero necesario para ayudar a comprender algo de su incomprensible existencia y no existencia.

Vajradhara es conocido también como AQUELLO o Aquel de quien nada puede decirse, por no encontrársele descripción y ser Todo en todas las cosas, incluso la NADA; por eso se lo denomina lo ABSOLUTO.

Helena Petrovna Blavatsky se refiere a Vajradhara como El Vencedor Supremo, porque, cuando se acabe todo, lo único que quedará será Él. También lo llama El Señor de los Misterios, El Ser sin Principio ni Fin.

Vajradhara es el único que puede dominar todo el Bien y el mal, a demonios y protectores, porque es el Señor de la Inmanifestación y la Manifestación.

Dorje Chang es otro nombre de Vajradhara. Parabrahman es el nombre con que se designa a la Totalidad, lo Absoluto o Vajradhara, debido a que esta palabra proviene de la raíz sánscrita BRIHMA, que quiere decir expansión sin límites; es la unión de lo oculto o Inmanifiesto, y lo revelado o manifiesto. Los nombres son solo palabras, que jamás describirán ni evocarán Eso que es inconcebible para la mente finita.

Vajradhara se hipostasia en cinco emanaciones o Dhyāni Buddhas, por eso se lo conoce también con el nombre de sus emanaciones, como pueden ser: Vajrasattwa o Akshobya, Samantabhadra, Swayambhú, Svabhava, Vajrapāni, Amida Buddha, Vairochana, Advaya, Yogámbara, Karmavajra, Dharmavajra.

CETRO DIAMANTINO

Madrid, 25/5/2005

Cetro Diamantino es la Enseñanza Interna más elevada y profunda que pueda comunicarse; solo unos pocos lamas de la región del Himalaya la manejan.

La enseñanza de Cetro Diamantino es lo más sabio, profundo, lejano y complicado de cualquier instrucción; por eso, en su comprensión está encerrado el secreto de la Concienciación.

ESTADOS DE CONSCIENCIA/FUERZAS/ENERGÍAS

Los Seres mencionados en Cetro Diamantino no son dioses, son estados de consciencia/fuerzas/energías personalizadas. Puede que cada uno de los linajes del Buddhadharma le atribuya nombres diferentes a uno mismo de estos estados de consciencia/fuerzas/energías personalizadas. A su vez, a diferentes estados de consciencia/fuerzas/energías personalizadas se les ha adjudicado el mismo nombre, lo que puede prestarse a confusión.

Los nombres de los Seres son necesarios para poder identificar, definir y comprender adecuadamente, sin confusión, los estados de consciencia/fuerzas/energías personalizadas que representan. Estos estados de consciencia/fuerzas/energías personalizadas como Seres, que aquí se mencionan, existen, responden y son poderosos; pero no atienden por el solo hecho de que se conozcan sus nombres, se los invoque, se hagan sus mantras, se tenga su supuesta iniciación o se haya leído su información; sino que responden cuando el que los invoca tiene conciencia de Ellos por sí mismo y los ama con tal intensidad, que es capaz de producir transformaciones constructivas, sea a nivel individual o colectivo.

A través del tiempo, a la mayoría de los estados de consciencia/fuerzas/energías personalizadas aquí mencionados, se los ha antropomorfizado para la comprensión y desenvolvimiento de sus virtudes, con acertados símbolos que permiten comprender su naturaleza, aunque el símbolo no es lo simbolizado. La foto de nuestra madre no es nuestra madre, ni la figura del Buddha es el Buddha.

Las cualidades y virtudes pueden ser personificadas por la mente concreta, que necesita darles forma para comprenderlas. Pero existen seres que son capaces de desarrollar la conciencia de estos estados de consciencia/ fuerzas/energías personalizadas de una virtud, y tenerla viviente en su ser, sin necesidad de personificarla ni darle ningún tipo de forma.

COMPASIÓN

La esencia de todos los Buddhas, los Seres Concienciados y la interioridad está en la práctica de la Compasión que personifica Vajradhara. Con Compasión se ama y se sirve, tanto a un ladrón como a un honrado, a un tirano como a un demócrata, a un sabio como a un ignorante, a un amoroso como a un odioso, a alguien hermoso como alguien feo, a un franco como a un mentiroso, a un rico como a un pobre, a un devoto como a un ateo, a un compasivo como a un rencoroso; para todos se tiene Buena Voluntad, Amabilidad, Afecto y, sobre todo, Perdón.

Antes de cualquier estudio o práctica interna, está el ejercicio de la Compasión. Sin Compasión no se tiene mucha valía como ser humano. La Compasión es abandonar intereses personales y lanzarse a resolver los problemas de los demás, sobre todo, comunicando qué se debe hacer para no sufrir más. Por Compasión, Vajradhara hizo surgir, del Gran Silencio, la manifestación y la existencia del Dharma.

ESENCIA DE LA COMPASIÓN

La esencia de la Compasión es

Beneficiar indiscriminadamente,

Enseñar al que no sabe,

Amar a todos y al que te rechaza,

Armonizar lo desarmonizado,

Levantar al hundido,

Sanar al enfermo,

Suministrar al que carece,

Pacificar al agresivo,

Ordenar el desorden,

Perdonar al transgresor.

VIRTUDES QUE SE ASUMEN DE VAJRADHARA

Estudiar, concentrarse, meditar, contemplar y asumir la Consciencia de Vajradhara, da Compasión hacia Todos; también, la Máxima Contemplación y Extinción, llamada Nirvikalpa Samādhi o Mahā Parasamādhi. Esto se traduce como la Contemplación, para siempre, en la Extinción; la Contemplación más grande, más allá de todas; o la extinción de la cual no hay regreso, que es sumirse en la conciencia plena del Gran, Gran, Gran Silencio, que es el estado de Infinitud, la Existencia Pura Inmutable, la Imperturbabilidad, la eternidad, la expansión de la conciencia más alta que se puede conseguir en toda la existencia.

OGMÍN

Ogmín es el nombre que se le da al Estado de Consciencia de Vajradhara, que es como un Cielo sin cielo, un final sin final, hábitat de Vajradhara en el Plano Ádico o Primordial, en el Gran, Gran, Gran Silencio, el Mahāparanirvana Cósmico.

El Ogmín es el Vacío, donde se puede diluir todo lo que acosa: sufrimientos, apegos, odios, bajezas, enfermedades, avaricias, contiendas o traiciones, para que dejen de existir y, de ese modo, dejar de sufrir. Entre otras cosas, se puede asumir a consciencia este decreto:

MI CONSCIENCIA DILUYE ESTA SITUACIÓN, DESAPARECIÉNDOLA EN LA NADA DEL VACÍO.

Hay que vaciarse e introducirse en el Ogmín, que se puede visualizar como una esfera de obsidiana resplandeciente.

El Ogmín es el cielo más allá de todos los cielos o el cielo sin cielo, el plano más allá de todos los planos o el plano sin plano, la región más allá de todas las regiones o la región sin región.

El Ogmín es previo al período de manifestación o Manvántara en el cual nosotros estamos.

El Ogmín está más allá de toda traición, división, corrupción, desvirtuación, mala interpretación, conceptualización o imaginación.

En el Ogmín se halla el estado previo de organización manvantárica o de manifestación, de donde Vajradhara hace surgir el Átomo Simiente Cósmico Primordial, llamado Protógonos, que es un Para Mahā Bindu, contentivo en su centro de las Tres Llamaradas Primordiales de Consciencia, que son: Sat-Chit-Ānanda o Ser, Consciencia y Bienestar; de aquí surgen los cinco principios que dan origen a los elementos, Planos Cósmicos y sentidos, que no son entidades, sino energías.

El Nirvana no es el cielo del Buddhadharma, es la extinción adonde la mente no puede llegar, así como tampoco puede hablar del Ogmín. El Ogmín se desenvuelve cuando se dejan de hacer creaciones mentales, al trascender la calificación y el juicio de las cosas, al absorberse dentro de la suprema Paz Imperturbable que produce la meditación en Vajradhara.

Cuando Lord Gautama Buddha disertó sobre el Sutra de la Sabiduría Perfecta, conocido como el Sutra del Corazón y el Sutra de Diamante, en la Colina de los Buitres, en India, estaba en conciencia del Ogmín; por lo tanto, todo el que desee aproximarse al Ogmín, puede poner en conocimiento y práctica lo que dicen estos Sutras.

Krishnamurti, en muchas de sus enseñanzas, hace referencia al Ogmín sin nombrarlo, de forma no teórica y no conceptual. Este es un asunto que puede captarse sutilmente, con mucha sensibilidad y observación, leyendo y meditando en su Diario.

El Señor Koot Hoomi hace mención del Ogmín, de forma no teórica, en la mayoría de sus escritos como Nāgārjuna, cuando fue profesor en la Universidad de Nalanda, en India.

Se puede hacer el intento de abordar el estado de Vajradhara, concienciando:

Yo Soy la Inmutabilidad Eterna de la Existencia Pura Imperturbable.

El Ogmín es el MAHĀPARANIRVANA CÓSMICO detrás del velo de la manifestación. Podemos contactar el OGMÍN al poner en práctica la Suprema realidad del VACÍO y el Gran, Gran, Gran Silencio, viendo que la forma es igual al VACÍO, no apegándonos a nada, desocupando la mente de ideas, conceptos, creaciones, juicios y prejuicios. Esta es la única Sabiduría que debe contemplarse y debe facilitársele por toda la faz de la Tierra a los seres humanos, para que dejen de sufrir a causa de sus apegos.

VAJRADHARA RŪPA

Vajradhara Rūpa es el cuerpo mayávico o de ilusión de Vajradhara, que es considerado sin forma alguna; pero al venir del Ogmín a los planos de manifestación rūpa –o con cuerpo– del Manvántara, se le ha supuesto una forma ilusoria que, al contemplarla, conecta al que lo contempla con algo de su Suprema Realidad.

Vajradhara es personificado como un Buddha, y a través de símbolos, se trata de describir el VACÍO. Es importante darse cuenta de que Vajradhara no está manifestado y es una osadía hacer una figura de Él.

Muchas cualidades abstractas que existen, por ser invisibles, cuesta contactarlas. Para facilitarle a la mente humana su manejo, el ser humano les ha dado forma humana; como en el caso del VACÍO, que es antropomorfizado en Vajradhara, la más abstracta y absoluta consciencia que pueda existir en el Universo conocido y desconocido.

La figura de Vajradhara como un Buddha es la personificación de una energía que realmente existe y es comprobable, pero el hecho de humanizarla como un Buddha, para meditar en ella, es una creación de la mente humana realizada para facilitar su comprensión, tan abstracta y difícil de transmitir como la Vacuidad. Vajradhara no es la imagen que lo representa, pero detrás de cada una de sus imágenes está el estado que su principio Es.

Pocos seres han podido comprender a Vajradhara; pero a través de una figura o personificación con ciertos símbolos, se logra que algunas personas entiendan algo de lo que es el VACÍO. Esto no significa que en el VACÍO no haya nada. Contradictoriamente, la mayor parte de la masa del Universo está contenida en el VACÍO, al que se le dice astronómicamente Material Oscuro, ya que en la Creación, el noventa y ocho por ciento del Universo sigue siendo VACÍO.

El propio VACÍO o Vajradhara, al venir a la manifestación, se transforma en los cinco Dhyāni Buddhas con sus respectivos Dhyāni Boddhisattwas, Mānushibuddhas, Familias, Símbolos Divinos, Direcciones, Posturas, Skandhas, Shaktis, Tipos de Sabiduría, Tanmātras, Directores Elementales, Tattvas, Elementos, Planos Cósmicos de Manifestación, y desarrolla los cinco sentidos y los Chakras en el ser humano.

Vajradhara está más allá del color, la luz, el sonido; su real color sería la transparencia diamantina, por eso se le dice que es DIAMANTINO y en muchas figuras aparece de color azul marino, como el misterio de las noches muy obscuras, cuando no hay luna.

LLAVE TONAL DE VAJRADHARA

La Voz de Vajradhara es La Voz del Silencio. Pero, de vez en cuando, se oye el tañer de Su Campana, cuando sale de Su Infinito Universo de Inmanifestación; por eso se lo asocia a las campanas que se oyen en la obra musical Novus Magnificat de Constance Dembi. También puede asociarse el continente de contundente belleza de Vajradhara, con el aria para mezzosoprano Printemps qui commence de la ópera Sansón y Dalila, de Camille Saint-Saëns.

Denise de Freitas: Printemps qui commence (Samson et Dalila - C. Saint Säens)

URL: https://www.youtube.com/watch?v=vujnttQ_ZxU

Cada linaje o línea discipular del Buddhadharma considera que el Buddha del cual es devota, puede sintetizar todo lo que es Vajradhara. En el linaje VAJRAYĀNA, consideran a Vajrasattwa como si fuera Vajradhara; los Amidistas ven como Vajradhara a Amida Buddha, incluso Blavatsky afirma que Vajradhara es Vajrasattwa en su aspecto superior.

Vajradhara es representado con una Campana en la mano izquierda y un Dorje en la mano derecha cruzados a la altura del pecho, en la posición de Vajrahunkāra Mudrā; pero al abrir la Campana y salir de la Inmanifestación, Vajradhara se convierte en Akshobya; y al hacer la postura del Bhūmisparsa Mudrā, soltando el Dorje y la Campana para tocar la tierra como testigo, Akshobya se convierte en Vajrasattwa.

POSTURA

Vajradhara tiene la postura de Vajrahunkāra Mudrā. Su color es azul, simbolizando el Principio Paracósmico, la Eternidad y la Voluntad Primigenia previa a la Manifestación. Para esta Era, Vajradhara es representado de color diamantino. Él lleva un collar de huesos que simboliza el final de la manifestación o el fin del Samsara, la Rueda de Reencarnaciones, protegido por los Herukas, y al mismo tiempo, la liberación de este por medio de los Cinco Dhyāni Buddhas.

Detrás del Manvántara, produciendo el Mahā Bindu o primer punto de manifestación, está la figura de Vajradhara. Él vive en el Plano Ádico Cósmico, detrás de la Manifestación, y es allí, en el Mahā Bindu de la Creación, cual Átomo Simiente Cósmico, donde está todo lo que los cinco Dhyāni Buddhas traen a la manifestación, dentro del Tamantra o espacio circundado por el Anillo-No-Pase del período cósmico.

La figura de Vajradhara tiene los ojos cerrados en actitud de meditación profunda, o Mahā Parasamādhi, y una gran placidez en el rostro, porque la naturaleza de su SER es pasiva. Como está detrás del velo, no puede ser impositivo. Él está más allá de toda autoridad, imposición y orden. Vajradhara es de naturaleza pasiva y está rodeado de un continente de amor compasivo y contundente belleza, representado por los vuelos en su traje.

GHANTA

Vajradhara, como personificación del Vacío, sostiene en su mano izquierda a la Madre Ghanta en la forma de una Campana Cósmica que es principio del Sūnyatā o la Vacuidad, la no calificación, el VACÍO, y la tiene cruzada en su pecho, sonando del lado derecho. La Campana absorbe toda la manifestación cuando esta llega a su fin, después de haber cumplido su Plan de Perfección.

El estado de Ghanta se consigue al solo OBSERVAR las cosas sin darles nombre ni apellido, sin calificarlas de buenas o malas, bonitas o feas.

Ghanta también recibe el nombre de Lady Bell, cuya Llave Tonal se encuentra en la obra sinfónico-coral The Bells, de Rachmaninoff. Ella es símbolo de todo lo femenino y maternal del cosmos, como puede ser la Madre Divina Cósmica, el útero, la vagina, lo eléctricamente negativo, lo pasivo, lo suave o lo que se califica como la Llama Rosa del Amor Divino.

La Campana es la Libertad que produce el Vacío: vacío de problemas, vacío de necesidades, vacío de deseos, vacío de pensamientos. Esto es cuando se observa todo lo existente sin ponerle etiquetas, dejando de darles nombres a las cosas, sin que intervengan el juicio y los calificativos. A esto se refirió el Señor Gautama en El Sutra del Corazón.

La Campana es toda la energía femenina del Rayo Rosa absoluto, donde la Vacuidad es un hecho, y donde encuentra refugio el que se cansa del debate y la existencia por llegar a ser.

La Campana es hueca, como un órgano femenino cósmico que tiene el poder de absorber todo lo creado y transformar la creación, la SEIDAD o aquello que produce el SER, en VACUIDAD. Es el símbolo más exacto que puede describir al VACÍO, el SILENCIO, el PRALAYA o la Noche Cósmica, aunque el símbolo jamás es lo simbolizado.

La Campana, para poder producir sonido al ser percutida por su badajo, tiene que estar vacía. La mente humana tiene que estar VACÍA de conceptos, ideas y prejuicios, para poder llegar a lo que realmente es Sagrado, Divino, Intocado e Incorruptible.

Aunque el VACÍO no se puede personificar, la Campana es una de las pocas formas en que una mente finita puede comprender lo infinito.

La Campana se utiliza en muchos rituales religiosos –en especial tibetanos y católicos– como símbolo del Vacío, para vaciar de cosas negativas aquello que esté impuro, y por eso se tocan campanas en la Misa.

Sonar la Campana es un llamado al Sūnyatā o Vacío. Ella ahuyenta a los demonios, que son la oscuridad, y atrae la consciencia. La Campana es lo Femenino o la Madre Divina Para-Cósmica, relacionada con la Madre de la Libertad. Se acostumbra sonar la campana para despertar a las entidades y que vengan a la acción.

EL GRIAL

El Grial es la Pureza más grande, lo incorruptible, lo más Santo de todo lo Santo. Es uno de los símbolos más sagrados, ya que el interior de la Copa solo contiene la Nada, el Vacío, y eso es lo más grande que tiene, ya que representa la Libertad de la mente y de las emociones de la personalidad, y de toda atadura, como la que existe al observar todo lo existente sin etiquetas, sin ponerle nombres a las cosas, sin la intervención del juicio y los calificativos; eso es la esencia del Amor Compasivo.

La no-calificación del Grial es el Silencio ante la definición de las cosas, porque la definición no es lo definido; puede dar una idea vaga de lo que es, pero no es su verdad, mucho menos su totalidad.

La calificación mata todas las cosas, porque las limita a un concepto que es apenas parte de lo que se califica. Solo queda como Suprema Verdad de lo que Es, el silencio en observación, en la mente cristalina. Trascendiendo la diferencia entre el observador y lo observado, es posible que se entre en un proceso de vivencia trascendental que transforme todo en algo especial, que no es ninguna especialidad, sino el acto de ausencia del yo personal.

El Grial, al estar Vacío, es el receptáculo del Absoluto, el Cáliz en el cual todos pueden vaciar su ego, y extinguirse a todos los problemas y luchas de la vida.

Hay que vivir vacíos como el Grial o la Campana para poder percibir, aprender, sin conceptos. Algo lleno no puede llenarse de algo nuevo. El que no está vacío, no puede percibir la Grandiosidad de la Totalidad de la Vida.

El Grial tiene forma de campana y, como tal, es símbolo de la Madre Divina Cósmica, receptivo, acogedor, como el vientre de la Creación, que está Vacío, espetando las simientes para crear. Cuando el Universo termine su manifestación, será como una copa que absorberá todo lo manifestado.

El Grial simboliza las envolturas física, vital, emocional y mental cuando se vacían para no contener conflictos, luchas, problemas, y allí está su razón de Ser.

El Ser humano que no suena, es porque no está vacío, sino lleno de ideas, conceptos, suposiciones, teorías, puntos de vista, sea de la religión, la gente, el gurú o los libros. Pero al vaciar la mente, se convierte en un Grial y suena como una Campana, sin que su sonido se oiga, ya que es el Silencio.

Un compositor cuando compone, un escultor cuando esculpe, un pintor cuando pinta, tiene que estar vacío como el Grial o el vientre de la madre para poder crear; porque aquello que él va a crear, si es original, si no lo ha hecho nadie antes, no se lo puede copiar a otro. Para crear y hacer maravillas, hay que hacer silencio, estar vacío como el Grial.

Cuando hay cosas negativas, en esos días terribles y fatales en los que todo empieza a salir mal, percute la campana, para disolver todo lo negativo, diciendo:

"YO SOY DISOLVIENDO, EN LA NADA,

TODA NEGATIVIDAD.

De este modo, la maldad sale y se va. En el Servicio del Santo Grial, se depositan todas las negatividades en el Grial, para desaparecerlas; eso funciona, es efectivo; basta con probarlo una vez.

Grial

Grial

DORJE

El Dorje o Vajra es el Cetro Diamantino de Poder del Rayo Azul que sostiene Vajradhara en su mano derecha, como Fuerza Primada que trae todo a la manifestación en el Universo, sacándolo de lo inmanifiesto a lo manifiesto, además de repeler la negatividad y purificar en todos los planos. Sus dos puntas son dos coronas que representan los cinco Iluminados Celestiales, o Dhyāni Buddhas, y los cinco Iluminados Terrenales, o Mānushibuddhas, que le corresponden a cada Dhyāni Buddha.

El Dorje es lo opuesto a la Campana, ya que el Dorje genera y la Campana absorbe.

El Dorje simboliza todo lo positivo y masculino, que origina el sagrado don de la Vida; es el Poder, la Fuerza o el Rayo Azul.

El Dorje, capaz de generar el Primer Rayo de Luz Cósmica, puede ser considerado como un órgano generativo masculino Cósmico. Es lo que adoran en los templos de Shiva como un Lingam. Este Dorje, figurativo de Algo que ninguna mente humana puede imaginar, está más allá de cualquier mente y solo corporizándolo puede comprenderse una minúscula parte de todo el Sublime Misterio que Esto encierra.

El Dorje es el cetro mágico reflejo del Macrocosmos y el microcosmos, y está compuesto de tres partes que se mimetizan con la Llama Triple: Una corona superior, con el Padre o Rayo Azul; el centro o cintura, con el Hijo o el Rayo Dorado; y una corona inferior, con el Espíritu Santo o Rayo Rosa.

La corona superior del Dorje representa el Macrocosmos, donde habitan los cinco Iluminados Celestiales o Dhyāni Buddhas; la cintura del Dorje representa a los Cinco Sabios Celestiales de Meditación o Dhyāni Boddhisattwas; y la corona inferior es el Microcosmos, donde habitan los cinco Buddhas terrenales.

Vajradhara, como lo que está más allá de todo y lo envuelve todo, emana, con la punta de su Dorje, la conciencia del primer Dhyāni Buddha, llamado Vairochana, de donde surgen los tres Mahādevas o la Trimurti: Shiva, Vishnú y Brahmā, y de allí, todos los demás Iluminados; entre estos están los cuatro Dhyāni Buddhas restantes, creadores de los cinco Directores Elementales Cósmicos, que dan origen