Sanâtana Dharma

Por Rubén Cedeño y Fernando Candiotto

PRESENTACIÓN
“Sanatana Dharma - Enseñanza Eterna”, de Rubén Cedeño, es una obra de grandes dimensiones, eminentemente mística, filosófica, erudita, teológica, ontológica, gnoseológica y multifacética, compuesta de tres partes. La “Primera Parte” expone la filosofía del “Sanatana Dharma” –cuya traducción al castellano es “Enseñanza Eterna”– como se la conoce en India, con su terminología original en sánscrito; varios de los términos utilizados en este idioma han sido creados por el autor. El texto está basado en la ancestral literatura de los Vedas. Está escrito en el tradicional estilo védico de slokas, en cuanto a contenido y no a su métrica, y precediendo a algunos de sus capítulos y subtítulos, se encuentra una invocación acorde al contenido. A pesar del profuso uso de vocabulario sánscrito, al lado de cada palabra en este idioma aparece su significado en castellano. La “Segunda Parte” se refiere a la vida de nueve grandes maestros de la India que han sido ejemplo de la puesta en práctica del “Sanatana Dharma”. La “Tercera Parte” narra, en lenguaje ameno y de forma coloquial, las impresiones y vivencias personales del autor, en su recorrido por algunos lugares de la India relacionados con el “Sanatana Dharma”. Esta obra reúne escritos de puño y letra realizados por él, y también transcripciones de conferencias que ha dictado en innumerables sitios de la India. Formando parte de la Colección Metafísica Sanatana Dharma, se han publicado, aparte de este compendio, los siguientes títulos del mismo autor: “Krishna – Bhagavad-Gita”, “Yoga Sutras de Patánjali”, “Gautama”, “Krishnamurti”, “Teresa de Calcuta”, “No Sufras Más”, “Sutra del Corazón” y “Enseñanzas del Señor Gautama”.

• Idioma: Español
• Editorial: Editorial Señora Porteña
• Fecha de lanzamiento: 17 jul 2020
• ISBN: 9789878390048

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Moscoso

PRESENTACIÓN

"Sanātana Dharma - Enseñanza Eterna", de Rubén Cedeño, es una obra de grandes dimensiones, eminentemente mística, filosófica, erudita, teológica, ontológica, gnoseológica y multifacética, compuesta de tres partes. La Primera Parte expone la filosofía del Sanātana Dharma –cuya traducción al castellano es Enseñanza Eterna– como se la conoce en India, con su terminología original en sánscrito; varios de los términos utilizados en este idioma han sido creados por el autor. El texto está basado en la ancestral literatura de los Vedas. Está escrito en el tradicional estilo védico de slokas, en cuanto a contenido y no a su métrica, y precediendo a algunos de sus capítulos y subtítulos, se encuentra una invocación acorde al contenido. A pesar del profuso uso de vocabulario sánscrito, al lado de cada palabra en este idioma aparece su significado en castellano.

La Segunda Parte se refiere a la vida de nueve grandes maestros de la India que han sido ejemplo de la puesta en práctica del Sanātana Dharma. La Tercera Parte narra, en lenguaje ameno y de forma coloquial, las impresiones y vivencias personales del autor, en su recorrido por algunos lugares de la India relacionados con el Sanātana Dharma. Esta obra reúne escritos de puño y letra realizados por él, y también transcripciones de conferencias que ha dictado en innumerables sitios de la India.

Formando parte de la Colección Metafísica Sanātana Dharma, se han publicado, aparte de este compendio, los siguientes títulos del mismo autor: "Krishna – Bhagavad-Gītā", Yoga Sutras de Patánjali, Gautama, Krishnamurti, Teresa de Calcuta, No Sufras Más, Sutra del Corazón y Enseñanzas del Señor Gautama.

PARTE I

SANĀTANA DHARMA

SANĀTANA DHARMA AARTI

El "Sanātana Dharma Aarti" es la meditación para que realice diariamente todo aquel estudiante que lo desee, especialmente el que esté llevando adelante el estudio del Sanātana Dharma, para que su entendimiento se abra a todos estos contenidos. También para que se la haga, como servicio, cada vez que se vayan a desarrollar actividades relacionadas con estas Enseñanzas.

(Prelude, Les Pêcheurs de perles, de Bizet)

GUÍA:

Sanātana Dharma, Enseñanza Eterna,

Religión y Ley, Deber de lo que hay que hacer,

Madre de todas las religiones,

explicación de la Vida, en toda su manifestación,

exposición de los Principios comunes

a todas las creencias,

EXPÁNDETE (X3) por el mundo

como la gran ciencia.

GRUPO:

Bendito sea, por siempre, el Sanātana Dharma,

la Enseñanza Eterna,

que continuamente se tenga a mano,

se estudie, se discierna,

se lleve a la práctica, se explique,

SE EXPANDA (X3) y se entienda.

GUÍA:

Alabanzas a Parabrahman,

El Absoluto,

el Único, sin dualidad,

donde los opuestos no tienen contienda,

en Él no hay conciencia ni inconsciencia,

donde se funde el Ser y el no ser;

lo que es y lo que no es no se diferencian;

Inmanifestación y Manifestación son uno,

El Espíritu fundido en la materia;

Padre y Madre no se desemparejan;

no hay Luz ni sombras,

Bien ni mal, Purezas ni impurezas,

Vida ni muerte, carencia ni opulencia,

Amor ni desamor, Verdad ni mentira,

Armonía ni desarmonía;

Todo es Uno en Su Omnipresencia.

GRUPO:

En Parabrahman, el cuerpo no soy,

los cinco sentidos tampoco,

ni los órganos de acción,

igualmente, la inacción;

no hay deseos, desapego ni renuncia,

son uno la Armonía y la inarmonía,

donde la mente no piensa,

es la negación de todo,

diciendo eso no es, eso no soy;

no se diferencia la verdad ni la mentira,

solo la conciencia permanece, y Eso Yo Soy.

GUÍA:

Om Īshwara Om,

Gran Sol Espiritual Central,

Presencia Cósmica del Yo Soy

en manifestación,

Eres Toda la Creación.

Salve a ti, Vida Una,

Universo en acción.

GRUPO:

Īshwara, Dios Manifestado,

Ser, Conciencia y Bienaventuranza;

Voluntad, Sabiduría y Amor;

Armonía, Verdad y Esperanza;

Provisión de todo lo Bueno,

Orden Ceremonial,

Todo en Abundancia.

(Vocalise de Rachmaninoff)

GUÍA:

Madre Divina Cósmica, Ādishakti del Universo,

Poder Primordial, a Ti todos mis respetos;

Aspecto Femenino de Dios,

Yo Soy Tu devoto;

Amarte y Adorarte me llena de contento;

Estás en Párvati, Lakshmī y Saraswatī;

tienes infinitas acepciones para meditarte.

GRUPO:

Madre Todopoderosa,

que te revelas a tus hijos

de formas muy diversas,

condúceme del Dios visible, al invisible;

quítame todo vestigio de personalidad,

cólmame de Parabrahman la conciencia.

Gracias a Ti, mi yo personal limitado

se pierde en el yo sin límites de la Inmensidad.

GUÍA:

Oh, Amado Ātman, Espíritu Divino,

igual a Īshwara, mi Real Ser Individualizado,

Tú eres mi Yo Soy manifestado,

lo más grande de todo lo creado.

GRUPO:

De lo irreal, condúceme a lo Real.

De las tinieblas, condúceme a la Luz.

De la muerte, condúceme a la Inmortalidad.

GUÍA:

Om Namah Shivaya,

Creador y Consumidor del Universo,

destructor del mal,

en todo momento,

protégeme con tu mano levantada,

cuídame con tu tridente,

dame valor y voluntad

ante todo lo que enfrente.

GRUPO:

Rudra Tāndava,

manifiesta Tu naturaleza más violenta;

Danza del Señor Shiva-Nataraja

como destructor del mal,

Consumidor del Universo

cuando llega a su final,

haz desaparecer toda maldad,

cumpliendo la Divina Voluntad.

(O mio babbino caro, de Puccini)

GUÍA:

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA.

Señor Vishnú, Preservador del Universo,

cólmame de Bienes adonde vaya,

de Sabiduría, Amor y Opulencia,

y toda la Armonía que haya.

Que tu Salud y Orden me mantengan,

y tu Paz me sostenga.

GRUPO:

Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna,

Hare, Hare, Hare.

Hare Rama, Hare Rama, Hare Rama,

Rama, Rama, Hare, Hare.

Encarnación de la Suprema Personalidad

de Vishnú, mi Señor,

que Krishna, como Rāma, brille en mi interior

con la devoción que Hánuman conoció.

GUÍA:

Amados Siete Rishis,

Logos Solares de la Gran Osa Mayor,

Padres de nuestro sistema de mundos,

Sabios reveladores del Dharma:

Los hijos de la Tierra les agradecemos

el Servicio de Luz y Amor

que nos brindan en cada pulsación,

y los invocamos para que nos conviertan

en seres tan sabios y luminosos

como su glorioso Saptarshi que Yo Soy,

aquí y ahora en acción,

produciendo, del Planeta Luz Tierra,

eternamente, su Ascensión.

GRUPO:

Amado Sanat Kumara,

Hijo Prístino de Dios,

Joven Eterno, Anciano de los Días,

manifestación de Luz y Amor:

¡Ven! y ¡Enciende! la Llama de la Autoconciencia,

el Saber y la Ascensión

en todos los Animales, Vegetales,

Minerales y Humanos,

el Fuego, el Aire, la Tierra y el Agua,

el Reino Angélico y Elementales.

Ya la Tierra se liberó en la Luz de Sanat Kumara,

la Llama de la Ascensión.

GUÍA:

Amor y reverencia a todo Gurú

que lleve de lo irreal a lo Real,

de las tinieblas a la Luz,

de la muerte a la Inmortalidad.

Infinitas bendiciones a Su Presencia,

que siempre goce de vida y salud.

Hagamos el Gāyatrī Mantra para concluir:

TODOS:

OM BHŪR BHUVAH SVAH,

TAT SAVITUR VARENYAM,

BHARGO DEVASYA DHIMAHI,

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT.

YO SOY EL OM, RESONANDO EN DIOS, MEDITANDO EN SU LUZ, GLORIA Y SABER, DISIPANDO LA IGNORANCIA,

ILUMINANDO MI ALMA Y SER.

FIN

1

SANĀTANA DHARMA

(ENSEÑANZA ETERNA)

BENDITO SEA, POR SIEMPRE,

EL SANĀTANA DHARMA,

LA ENSEÑANZA ETERNA;

QUE CONTINUAMENTE LA TENGA A MANO,

LA ESTUDIE, LA COMPRENDA,

LA PRACTIQUE, LA EXPLIQUE,

Y QUE SE ENTIENDA.

DHARMA

1. El Dharma es lo que sustenta el universo, la Enseñanza Espiritual, el cumplimiento de las Leyes Universales, la Justicia, La Luz, el Deber positivo, noble y constructivo. Cuando se tiene y se disfruta el Dharma, hay que inclinarse en agradecimiento ante la Vida, ante quien lo comunica, lo hace cumplir y lo preserva. No hay que quejarse, reclamar ni enemistarse con él, imaginándole errores y defectos que no tiene, ya que, al hacer esto, se pierde el Dharma; y cuando se pierde el Dharma, sobrevienen problemas, sufrimientos, sombras, el adharma. Este es un asunto en el que todos deben poner mucho cuidado.

Dharma, por Rubén Cedeño, desde Buenos Aires, Argentina.

URL: https://www.youtube.com/watch?v=gual5AIKh2c

ADHARMA

2. Adharma es la negación de la Enseñanza Espiritual, dejar de cumplir las Leyes Universales, no tener deberes nobles; es la injusticia, el reino de la negatividad, la destrucción, la anarquía, la maldad, la ignorancia, el odio, la inarmonía, la mentira, la pobreza, la guerra, el rencor, los problemas, el sufrimiento o las sombras. El adharma sobreviene cuando no se le agradece a la Vida, se desconoce, se ataca, se critica, se condena y se ignora a quien comunica, hace cumplir y preserva el Dharma, que es la Enseñanza Espiritual, el cumplimiento de las Leyes Universales, la Justicia, La Luz, el Deber positivo, noble y constructivo. De esto hay que cuidarse, porque una vez que se le abren las puertas a las sombras o el adharma, es muy difícil erradicarlo.

"Dharma y Adharma", por Rubén Cedeño

URL: https://www.youtube.com/watch?v=jocmH79tMb4

VUELTA AL DHARMA

3. Cuando se pierde el Dharma y reina el adharma, cunde el hambre, la enfermedad, el odio, la injusticia, la ignorancia o la incultura; si se desea salir de todo eso, lo primero que hay que hacer es no aceptarlo y decir: LE QUITO PODER, además de orar, meditar, decretar, pedir perdón de corazón –reconociendo los errores–, agradecer el bien recibido y dedicarse a instaurar de nuevo el Reino de la Justicia, el Orden, el Deber Noble y la Enseñanza Espiritual Eterna o Sanātana Dharma.

SANĀTANA DHARMA

4. El Sanātana Dharma es la Enseñanza Eterna de la Ley, la Religión y el Sagrado Deber, madre de todas las religiones, que explica la Vida en todas sus manifestaciones, su origen y preservación, y expone los principios que le son comunes a todas las creencias de ayer, hoy y siempre, que todo el mundo debe saber, no importa cuál sea su creencia.

5. El Sanātana Dharma o la Enseñanza Espiritual Eterna es una y siempre la misma, pero dependiendo de las circunstancias, las necesidades, las situaciones, los idiomas, los países o las eras, vuelve a ser expuesta nuevamente por distintos expositores, con diferentes palabras y formas de expresarse. No obstante esto, su esencia no cambia; solo los que no la conocen, ignoran esto.

6. El Sanātana Dharma es vivir y realizar los aspectos de Parabrahman o El Absoluto, la concienciación del Todopoderoso OM o Yo Soy, dentro de Īshwara o la Manifestación, cuya esencia es el mismo Ātman o Ser Interno, que busca la autoconciencia por medio de las vivencias, el estudio, concienciación y práctica del Sanātana Dharma o la Enseñanza Eterna.

7. El Sanātana Dharma introduce dentro de la práctica viva de la Religión de la Vida, que no es dogmática ni inventada por alguien, y que ha sido fomentada a través de los siglos.

8. El Sanātana Dharma contiene todas las religiones, y todas las religiones lo contienen a Él; es la fuente suprema de todas las sabidurías. El Sanātana Dharma acepta todos los verdaderos Maestros, Profetas, Santos y Gurús de todos los tiempos y credos. En un Devalaya o Altar del Sanātana Dharma, pueden encontrarse, conjuntamente, las representaciones de Krishna, Mahavira, Gautama o el Gurú Nanak, que son Maestros de diversas religiones.

9. El origen del Sanātana Dharma puede ubicarse muchos miles de años atrás, y ha podido mantenerse hasta nuestros días porque, además de ser la religión de la Raza, tiene fundamentos tan perfectos que le permiten perpetuarse, sin que sea afectada por ninguna creación humana defectiva.

10. La base del Sanātana Dharma, como Religión Natural de la Vida, es reconocer la Totalidad de la Vida en todos los seres, formas y acciones, la Tierra en general y el Cosmos, como Realidad Suprema y Absoluta.

11. El Sanātana Dharma dio origen al Hinduismo y, con la entrada del actual Satya Yuga o Edad Dorada, está siendo estudiado y practicado por personas de todas las religiones y latitudes del planeta.

12. El Sanātana Dharma está escrito en los Vedas, pero nadie obliga a su cumplimiento ni condena su incumplimiento, no tiene autoridad suprema ni jerarquía eclesiástica que lo legisle, cada uno lo administra según el sentir de su Ser Interno. En su Āshram, cada Gurú dispone el Sanātana Dharma de acuerdo con su estado de conciencia. Por eso, cuando lo han atacado, no habiendo un centro al cual dirigir el ataque, no lo han podido destruir y se ha perpetuado a través de las edades.

13. YO SOY EL SANĀTANA DHARMA, LA ENSEÑANZA ETERNA, LA LEY, LA RELIGIÓN Y EL DEBER, LA IGLESIA SIN IGLESIA Y LA RELIGIÓN SIN RELIGIÓN, DE LA TOTALIDAD DE LA VIDA.

SOLO EL DHARMA

Solo el Dharma elimina el sufrimiento,

expulsando todo dolor.

Solo el Dharma da la sabiduría

para vivir con una razón.

Solo el Dharma otorga el poder

de eliminar todo mal.

Solo el Dharma hace del Amor

un bien sin otro igual.

Solo el Dharma desarrolla la Armonía,

para vivir con alegría.

Solo el Dharma revela la Verdad

que hace placentera la vida.

Solo el Dharma da la prosperidad

para vivir sin necesidades.

Solo el Dharma produce la Paz

de la existencia sin agonía.

Solo el Dharma hace perdonar

y pone orden en la vida.

Solo el Dharma lleva hacia el Ātman

para que Dios nos dé Su acogida.

SANĀTANA DHARMA Y ACUARIO

14. En el Sanātana Dharma o los Vedas, los Rishis han revelado, en la India, desde hace eones incontables, el conocimiento de la Ley de Mentalismo y los demás Principios Universales, la forma de transmutar las negatividades, las Envolturas del Ser Humano, el Ser Interno como el Yo Soy, los planos de manifestación, los Decretos y Mantras, el Sendero de regreso a la Fuente, las Iniciaciones y todo lo demás que hoy se dice de la Era de Acuario.

15. Todos los Adeptos de la Jerarquía Espiritual de Shamballa, como Gautama, El Morya, Koot Hoomi, El Tibetano, El Mahá Chohán, Saint Germain y Jesús, han estudiado y aprendido del Sanātana Dharma en la India. Igualmente, los más brillantes estudiantes de los Adeptos, como Blavatsky, Annie Besant, Leadbeater, Helena Roerich, Alice Bailey, Ramakrishna, Ramana Maharshi, Yogānanda y Gandhi, han estudiado el Sanātana Dharma como fuente insuperable de la Sabiduría Espiritual.

VEDAS

16. Los Vedas son los libros en los que están basados el Sanātana Dharma y el Hinduismo actual. Originarios de la India, son los textos más sagrados y antiguos de la historia de la humanidad.

17. Veda quiere decir: Ve = Ver, percatarse, darse cuenta, y Da = Sabiduría; por lo tanto, Veda significa Percatarse de la Sabiduría. Los Vedas están escritos en idioma sánscrito.

18. La Religión Védica es el mismo Sanātana Dharma. Se le dice así, por estar basado en los Vedas, libros que contienen la Enseñanza Espiritual más antigua de la Tierra; por lo tanto, es la Madre de todas las religiones y de todo el conocimiento esotérico y metafísico existente.

19. El sánscrito es la lengua oficial, sagrada y litúrgica de los Vedas y del Sanātana Dharma; su nombre quiere decir: perfectamente dicho. Es la más antigua y la madre de todas las lenguas, de la cual se origina el germen del habla; su pronunciación produce reacciones a nivel psicológico y espiritual. Esta lengua se derivó del antiguo y mítico senzar, idioma del sacerdocio y de los sabios de una civilización perdida en la noche de los tiempos.

20. Las fechas que se dan acerca del origen de los Vedas son casi todas inciertas, ya que sus Enseñanzas existen desde una época inmemorial, en la que eran transmitidos verbalmente y memorizados; hasta hace seis mil años, cuando comenzaron a ser escritos por primera vez.

21. Los Vedas son los textos sagrados más grandes que pueda tener cualquier religión y, dentro del Sanātana Dharma, no es obligatorio practicarlos o seguirlos. Existen cuatro Vedas más un apéndice:

22. El Rig Veda es el primer libro de los cuatro Vedas, el más antiguo e importante, contentivo de mantras y oraciones. Rig quiere decir cantar o entonar, y Veda, Sabiduría Divina. En esta obra se encuentra la base de todas las religiones, y se mencionan personificaciones de muchas de las Fuerzas Divinas. Se lo considera uno de los más importantes, y todo estudiante espiritual debe conocerlo, como si fuera el libro de Servicios.

23. El Yajur Veda es el segundo de los cuatro Vedas, y se ocupa de cómo realizar los servicios. Yajur quiere decir culto, y Veda, Sabiduría Sagrada. Está formado por dos cuerpos: Yajur Negro o difícil de entender y Yajur Blanco, más fácil de comprender; es semejante al libro del Sacerdocio del Fuego Sagrado.

24. El Sama Veda es el tercer libro de los Vedas. Contiene los cantos sagrados a los Seres de Luz.

25. Atharva Veda es el cuarto libro de los Vedas, el texto del Sacerdocio, contentivo de aforismos y fórmulas mágicas.

26. Los Upanishads son la parte menos antigua de los Vedas. Contienen la doctrina esotérica más sabia de la espiritualidad en general y, por consecuencia, del Sanātana Dharma. Tratan de Cosmogénesis, de la naturaleza espiritual del ser humano y de todo lo que lo rodea, e instruyen sobre el conocimiento de la Sabiduría de Brahman. Se asemeja al Esoterismo de la Metafísica.

27. Asociadas a los Vedas, se encuentran las dos más grandes epopeyas del Sanātana Dharma: El Rāmāyana y el Mahabhárata, que narran las aventuras de las encarnaciones del Señor Vishnú como Rāma y como Krishna, respectivamente.

RISHIS

Amados Siete Rishis, Grandes Kumaras,

Soles de la Osa Mayor,

Padres de nuestro sistema,

Sabios reveladores de la Verdad:

Los hijos de la Tierra agradecemos

su servicio de Luz y Amor,

y los invocamos para que nos conviertan

en seres tan sabios y luminosos

como su glorioso Saptarshi,

aquí y ahora en acción,

produciendo, del planeta, su Ascensión.

28. Los Rishis o Kumaras fueron los que revelaron el Sanātana Dharma por medio de los Vedas. Kumaras quiere decir Jóvenes, y son Logos Solares, el máximo patrón de espiritualidad, conocidos como Prayāpatis, Manasaputras o Hijos de la Mente de Brahman. También se les dice Rishis o Reveladores.

29. Dice el Maestro El Tibetano acerca de los Kumaras: Son la suma total de la inteligencia y la sabiduría. Llegaron a fin de constituir puntos focales de fuerza planetaria y ayudar en el gran plan para el desarrollo autoconsciente de toda vida.

30. Dice Blavatsky acerca de los Kumaras: Son los progenitores del Hombre Interno, del Verdadero Yo Espiritual del hombre físico. Estos sublimes personajes se distinguen por su vasto saber y santidad y, a pesar de haber completado su evolución como seres humanos, permanecen en las regiones superfísicas en contacto con la humanidad, a fin de ayudarla en su progreso.

31. Se mencionan varios Kumaras, en número de siete, once y hasta ciento cinco. El conjunto de Siete Kumaras se conoce bajo el nombre de Saptarshi y está compuesto por los Logos Solares de la Constelación de la Osa Mayor. Los cuatro principales Kumaras son: Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat Kumara, y el director de ellos es Bhrigu.

32. Entre todos los Kumaras, el más conocido es Sanat Kumara: Dice el Maestro El Tibetano: Es el más grande de los Avatares o ‘de los Venideros’, porque es un reflejo directo de la Gran Entidad que vive, respira y actúa a través de todas las evoluciones de este planeta, manteniendo todo dentro de Su aura o esfera magnética de influencia. Es el Gran Sacrificio, que abandonó la gloria de los elevados lugares y, en bien de los hijos de los hombres en evolución, tomó Él Mismo forma física, y fue hecho a semejanza del hombre. Su etapa de evolución es más avanzada que la de un Adepto, tal como lo es el Adepto en relación con el hombre animal.

33. Entre los Kumaras más conocidos, que pueden ser mencionados con diferentes nombres, están los siguientes:

Marīchi

Atri

Angiras

Pulaha

Pulastya

Kratu

Vasishta

Prachethasa

Bhrigu

Nārada

34. Los Vedas fueron dictados por el mismo Señor Brahmā, y traídos a la Tierra por los Rishis o Santos Ancianos de Suprema Sabiduría, entre ellos, algunos de los Logos Solares de la Constelación de la Osa Mayor.

35. Los Rishis son los Maestros de Sabiduría de los Adeptos de la Jerarquía Espiritual de Shamballa. Algunos de Ellos llegaron a la Tierra con Sanat Kumara, hace dieciocho millones de años, una época no connotada por la historia actual.

36. Los Rishis revelaron la Enseñanza Eterna del Sanātana Dharma, que se transmitió de forma oral durante millones de años, hasta que Vedavyasa realizó la titánica tarea de escribirla en los Vedas.

VEDAVYASA

BENDICIONES Y GRACIAS ETERNAS

A TI, VEDAVYASA,

POR ESCRIBIR LOS VEDAS,

LA SABIDURÍA ETERNA

DEL SANĀTANA DHARMA,

DESPEJANDO NUESTRA IGNORANCIA,

SIENDO UN FARO EN EL CAMINO

DEL SENDERO ESPIRITUAL

PARA NO ERRAR NUESTRO DESTINO.

37. Vedavyasa, o Krishna Dvaipayana, es un Alto Maestro del Rayo de la Sabiduría, modelo de cómo ser y vivir, narrador, compilador y escriba de los Sagrados Vedas y, además de estos, los Upanishads, los Puranas y el Mahabhárata, donde se encuentra el Bhagavad-Gītā.

38. Ante el casi inabarcable trabajo de escribir todos los Vedas, Vedavyasa le pidió ayuda a Parabrahman; entonces, Este le envió al Señor Ganesha, como escribiente para semejante empresa. Pero Ganesha le puso una condición a Vedavyasa, y fue que no se detuviera en ninguna parte de su dictado, porque si no, dejaría de escribir. Así fue como Vedavyasa comenzó a dictar tan rápido como pensaba. El Señor Ganesha escribía con tanta velocidad que se le rompió la pluma y, para que Vedavyasa no interrumpiera su dictado, se arrancó uno de sus colmillos y lo usó como pluma para continuar con su labor.

39. Para no seguir con tanto estrés, el Maestro Vedavyasa dictando sin parar, y el Señor Ganesha escribiendo de igual forma, el Maestro le puso una condición, de modo que el trabajo fuera más a gusto para ambos, mientras realizaban tan magna labor: le propuso que, antes de escribir lo que él le dictaba, el Señor Ganesha tenía que entenderlo y meditarlo; de este modo, pudieron continuar y concluir su trabajo relajadamente y de manera satisfactoria. Esto quiere decir que toda la Enseñanza de los Vedas, contenida en el Sanātana Dharma, primero debe ser aprendida; luego, meditada; y, por último, practicada. De nada sirve que solo se la lea como fue escrita, porque es letra muerta.

40. El Maestro Vedavyasa fue un instrumento del Señor Vishnú para poner a disposición de todo el mundo la Sabiduría de los Vedas, que hasta su encarnación solo se conocía por tradición oral.

41. El Maestro Vedavyasa nació, aproximadamente, hace cinco mil años, antes del comienzo del Kali Yuga o Edad Oscura, en una isla del río Yamuna, en Uttar Pradesh.

42. La divina virgen y hermosa Satiávati, madre del Maestro Vedavyasa, era hija de un barquero. Un día, el Sabio Parashará le pidió a la hermosa Satiávati que lo llevara a la otra orilla del río en su barca; entonces, en medio de la travesía, se sintió excitado por la belleza de la joven y le propuso hacer el amor, a lo que Satiávati se negó rotundamente, ya que la gente los vería copulando desde la orilla y, además de eso, en el futuro, nadie querría desposarla por no ser virgen.

43. Entonces, Parashará creó, en medio del río, una isla rodeada de una neblina, para que nadie viera cuando hiciera el amor con la hermosa Satiávati; además, le prometió a la joven que, después de poseerla, quedaría virgen; entonces ella, complacida, se entregó entre sus brazos y quedó embarazada, dando a luz al Maestro Vedavyasa; como el niño tenía la piel negra, su madre lo llamó inicialmente Krishna, que quiere decir Negro.

44. El Maestro Vedavyasa, con su pureza de vida y práctica del Dharma, se convirtió en un Maharishi Asceta y, luego, en padre de dos hijos: los príncipes Dritárastra y Pandu. De esta manera, el Maestro Vedavyasa se convertiría en abuelo de los dos ejércitos enfrentados en el Kurukshetra del Bhagavad-Gītā: los Pandavas, o el ejército del bien, formado por los descendientes de su hijo Pandu; y los Kauravas, el ejército del mal, compuesto por los vástagos de su hijo, el príncipe invidente Dritárastra. El Maestro Vedavyasa, como abuelo de ambos bandos, se hizo presente, oportunamente, durante los dieciocho días que duró la contienda entre sus descendientes, aconsejando espiritualmente a ambos ejércitos, y dejando por escrito todos los sucesos y enseñanzas en el Mahabhárata.

45. Vedavyasa vivió a orillas del río Ganges, en Uttarakhand, donde también habitó Vasishta con los Pandavas del Mahabhárata.

NĀRADA, VEDAVYASA Y LA DEVOCIÓN

46. Nārada fue un gandharva o músico celestial que se convirtió en un legendario Manasaputra o Hijo de la Mente de Brahman; sabio, devoto y monje viajero a nivel de todos los planos, beneficiaba a todos. Nārada vivía tocando la vina india, mientras cantaba sus alabanzas a Vishnú y sus manifestaciones, como Narayana y Krishna. Una vez, Nārada y Vedavyasa, el escritor de los Vedas, se encontraron en un bosque, a orillas del río Saraswatī. Vedavyasa le dijo a Nārada: "Viendo la ignorancia del mundo, he escrito todo lo esencial para el desenvolvimiento del Ātma de los humanos y para que vivan de acuerdo con el Dharma. He compilado los Vedas y Puranas, y para los que no comprenden la sabiduría de los Vedas, he escrito el Mahabhárata, donde están todas las enseñanzas de los Vedas, pero en forma de historias. Sin embargo, creo que no he hecho nada, esto no me ha satisfecho, estoy muy triste. Reverendo Nārada, por favor, dime qué debo hacer". Nārada, sonriente, le contestó a Vedavyasa: "Tú, a través de todos tus escritos, has expuesto los deberes del ser humano y has explicado el Dharma. En el Bhagavad-Gītā y otros escritos haces hincapié en la práctica del Karma Yoga y el Jñāna Yoga, pero no has cantado las Loas a Īshwara tanto como podrías haberlo hacerlo. ¿No sabes que el sendero más fácil para llegar a Īshwara es el sendero de la Devoción? Todos los otros Yogas son caminos muy difíciles para alcanzarlo. Las salutaciones y honras a Narayana, aun cuando sean expresadas equívocamente o cantadas desafinadamente, aseguran, sin duda alguna, la Gracia del Señor".

ENSEÑANZA ETERNA

47. La Enseñanza Espiritual sobre el Yo Soy, revelada en los Estados Unidos de Norteamérica, en la década de los años treinta, e incluso en Latinoamérica, a partir de la década de los sesenta, y considerada como de la Era de Acuario, ya había sido revelada en los Vedas hace incontables miles de años, estaba escrita hace cinco mil años, y se practicaba en el Sanātana Dharma. Esto, muy lejos de minimizarlas o secundizarlas, las maximiza, ya que no fueron inventos de quienes las revelaron en América.

DHARMA LOKA

48. El Dharma Loka es el espacio, dentro del Manas Superior, donde habitan los estudiantes mientras se ocupan, admiran, aman, son devotos y estudian fervorosamente el Sanātana Dharma, y donde se desarrolla el Dharmakāya o Conciencia exclusivamente compuesta de pura Enseñanza Espiritual.

49. Cuando en alguna vida se estudia el Sanātana Dharma, este queda grabado para toda la eternidad en el Manasarupa o Envoltura Mental –del Jīva o Corriente de Vida– correspondiente al Dharma Loka, el plano de la Enseñanza; y en vidas posteriores, siempre se busca y resucita todo esto para continuar con sus estudios, ya que una sola encarnación no es suficiente –ni siquiera todas las vidas– para aprenderlo.

Río Yamuna - Foto: Rubén Cedeño

50. Cuando se estudia el Sanātana Dharma concentradamente, en meditación y contemplación de sus principios, uno se conecta con el plano del Dharma Loka; esto produce un estado de suprema felicidad, del que no se desea salir nunca y que induce al desenvolvimiento de la Conciencia de Bienaventuranza o Sambhogakāya, e invita a consagrar la vida con tanta entrega al Sanātana Dharma que, conjuntamente, se puede desenvolver la Conciencia de Nirmānakāya y renunciar a todo lo que se tiene para entregarse por completo a difundir el Dharma entre los seres humanos.

DHARMAKĀYA

51. Dharmakāya quiere decir Conciencia de la Enseñanza, ya que la palabra Dharma puede traducirse como Enseñanza, Ley o aquello que hay que cumplir o hacer, como los Principios Universales, la Sabiduría Ancestral.

52. El Estudio del Dharma se relaciona principalmente con el Manasanu o Átomo Maestro Mental, que se ubica en el entrecejo, y lo desenvuelve.

53. Con el más alto desarrollo del Manasarupa o Envoltura Mental, a través de la comprensión del Dharma, los pensamientos e ideas de Amor Compasivo más puras que se puedan concebir, poco a poco, como hermano gemelo de este vehículo, comienza a nacer una nueva Conciencia, completamente luminosa y absolutamente sabia, que es el Dharmakāya.

54. El Manasarupa Inferior o Envoltura Mental Inferior está destinado a morir con el anātman o la personalidad; pero el Dharmakāya no morirá nunca y será el Para-Manasarupa, cuando el Jīva se convierta en Jīvanmukta o Liberado de la Rueda de Reencarnaciones, ignorancias y ataduras de la Tierra.

55. Cuando se afirma que un maestro ha desenvuelto el Dharmakāya, esto quiere decir que él mismo es la Enseñanza Espiritual; su vida, su forma de vivir, lo que le acontece, es una Enseñanza Espiritual en sí misma; por eso es tan importante estudiarla y transmitirla.

56. Una persona puede percibir, comprender, desenvolver y transmitir el Dharmakāya de un Gurú o Adepto. Esa persona que más sabe y pone en práctica, sin fallas, las Enseñanzas de un Maestro, está en contacto con parte del Dharmakāya de ese Gurú.

57. Existe el caso de Grandes Almas que han desenvuelto esta Conciencia de Dharmakāya y han generado enseñanzas novedosas para su momento, las que han manifestado en su Envoltura Física a través de su ejemplo, como lo hicieron Krishna, Mahavira o el Gurú Nanak.

58. En el nacimiento de la Conciencia de Dharmakāya, el Manasanu o Átomo Maestro Mental utiliza, exclusivamente, la energía del Ātman, la Sagrada Mónada o Divina Presencia Yo Soy. Uno puede afirmar: Om So Ham Buddhi. Yo Soy la Iluminación.

59. El Dharmakāya está conectado directamente con el Ātman –la Sagrada Mónada o Presencia YO SOY– y el Señor Shiva. Debido a esto, el que está preparado, insiste diariamente en estudiar el Dharma, consagra definitivamente la vida a ello; parte por parte, fragmento por fragmento, tema por tema, va practicándolo y comienza a ser la expresión viviente del Dharma. Con el estudio del Dharma, pero sin la práctica, no se desenvuelve el Dharmakāya. Debido a esto, algunas escuelas espirituales le dedican tanta energía a la publicación de libros espirituales, a ponerlos al alcance en cada actividad, que sea una de las primeras labores a realizar y, junto a ello, a la ejecución de charlas sobre el Dharma.

60. No desenvolver el Dharmakāya es vivir en avidyā o ignorancia, que es una de las siete pobrezas, algo que ha de desaparecer. Avidyā o ignorancia, producto de la inconciencia, es el único pecado existente en el mundo, causa de todos los males y sufrimientos. "Conoce y practica el Dharma, y esto te hará un Jīvanmukta".

ARIANOS

61. Hace un millón de años, el Manú Vaivaswatta seleccionó, de la Quinta Sub-Raza de la Cuarta Raza Raíz, las simientes de la Quinta Raza Raíz, la Raza Raíz Ariana. Los primeros Arianos llegaron del norte de Asia a la India, trayendo el Sanātana Dharma o la Sabiduría Eterna que le legaron los Rishis, Logos Solares de ciertas partes del Cosmos.

62. En India se gestó la Quinta Raza Aria, a la que pertenece la humanidad que se nueve por medio de la mente y el razonamiento lógico, la ciencia y la tecnología. Esta Raza vino a desarrollar la inteligencia y la sabiduría, que es lo que se está desenvolviendo actualmente.

SĀDHANA Y SĀDHAKA

63. Sādhana es la Práctica Espiritual, la única forma de acceder al Sanātana Dharma, en la que el estudiante necesariamente tiene que convertirse en un Sādhaka o practicante espiritual. Sin Sādhana ni Sādhaka no hay Sanātana Dharma.

ASHTANSĀDHANA

64. El Ashtansādhana son los ocho Sādhanas más importantes a ser puestos en práctica por un Sādhaka, aunque existen muchos más.

I. Manasa-shakti: Es el primero de todos los Sādhanas, sin el cual los demás no se pueden conseguir; es el Poder Positivo de la Mente, para generar y vivir solo en positivo, rechazando lo negativo.

II. Shakti: Es Fuerza de Voluntad invencible, irrevocable, de estudiar y convertirse en un Sādhaka o Practicante del Sanātana Dharma.

III. Adhyāyana: Es estudiar, leyendo y participando del Darshan de un Maestro exponente del Sanātana Dharma o Enseñanza Espiritual.

IV. Bhakti: El cuarto Sādhana es devoción a Īshwara; al Gurú, que es la manifestación de Īshwara en la Tierra; al Ātman dentro de cada Jīva; a todas las personas y cosas, a pesar de las circunstancias adversas.

V. Sattwa: Es desenvolver y conservar la armonía y el equilibrio constantemente, a pesar de todos los conflictos y ataques.

VI. Dhyāni: Permanecer concentrado, meditando en el Ātman –o el Ser Divino Propio dentro del Jīva–, considerándolo igual a Īshwara, y hacer de eso una vivencia.

VII. Dhanañjaya: Es administrar las Riquezas Ilimitadas de Īshwara –tanto físicas como espirituales–, adquiridas por rectos medios de ingresos, para dedicarlas al Sanātana Dharma.

VIII. Priyakrittama: Es prestar el más excelso de los servicios a los demás seres humanos, reconociéndolos como encarnaciones de Īshwara en su Ātman.

MANDIR

65. Mandir es el templo del Sanātana Dharma. No es un lugar de concentración para un ritual de asistencia masiva, con un mismo patrón de culto para todos, porque esto varía tanto como la naturaleza de cada ser humano. En el Sanātana Dharma, cada uno realiza el culto de forma diferente. Dentro del Sanātana Dharma, cada línea de devoción y pensamiento tiene su templo y culto con características propias, aunque la totalidad de los templos están abiertos a todos los practicantes de las diferentes creencias. Ninguno ataca o critica a otro. Saben que Todos son Uno en Parabrahman.

66. El Sanātana Dharma es una Enseñanza Espiritual que, practicada como religión, es individualista, es un asunto personal. El devoto va al templo y realiza su servicio religioso cuando quiere y como quiere.

67. En el Sanātana Dharma se puede acceder a todas la tendencias de acepciones de la Divinidad, porque Parabrahman es inmanente y trascendente, está dentro del ser humano y también en toda la naturaleza exterior. Explica Ramakrishna: Dios es esto, y también esto otro que lo contradice. Dios es tan grande, que no me lo puedo sacar del bolsillo, y es tan pequeño, que me meto la mano en el bolsillo y no lo encuentro.

DEVALAYA

68. Devalaya es el altar o Campo de Fuerza del Sanātana Dharma, sea en un templo, casa o en cualquier lugar adonde se dirijan las devociones. Generalmente, en un Devalaya se tienen imágenes y efigies de los Ishtadevata o deidades tutelares personales de cada uno; es el lugar más sagrado de un templo, casa o de cualquier sitio. Existen Devalayas de tanta fuerza, que pueden bendecir, proteger y prodigar cualquier tipo de milagro a sus devotos.

AARTI

69. El Aarti es el ritual por excelencia dentro del Sanātana Dharma y es parte del Pūjā, donde se conjugan las presencias de los cinco elementos. El término Aarti significa: lo que espanta la oscuridad, y se hace para agradar, por amor o agradecimiento a Parabrahman.

70. En el Aarti se suelen hacer mantras. Se usa una flor, que representa el elemento tierra, la que es ofrecida a su Director, el Señor Prithivi. Se utiliza agua y un pañuelo, que corresponden al elemento agua, dedicados al Señor Varuna. Se hace uso de una vela o una lámpara de aceite o mantequilla, con mechas de número impar, que simboliza el fuego; este se hace circular alrededor de todos los presentes en honor al Señor Agni, y la gente suele acercar las palmas de sus manos para luego llevárselas a los ojos, con el objeto de tener clara visión. Se usa un abanico de plumas de pavo real, que simboliza el aire, dedicado al Señor Vāyu; y un ventilador de cola de jak, en honor al Señor Ākāsha, del espacio. El incienso representa la purificación de todos los actos