Shiva Sutras: El Despertar Supremo

Por Swami Lakshmanjoo, John Hughes y Federico Oliveri

Los Shiva Sutras, otorgados por Dios al sabio Vasugupta para la elevación de la humanidad, es uno de los textos más importantes y reverenciados del shaivismo de Cachemira. Swami Lakshmanjoo ofrece al  lector una visión penetrante del viaje glorioso del Despertar Supremo; el viaje desde la individualidad limi

• Idioma: Español
• Editorial: Universal Shaiva Fellowship
• Fecha de lanzamiento: 17 sept 2018
• ISBN: 9781947241077

Swami Lakshmanjoo

Swami Lakshmanjoo was the last in an unbroken line of Kashmir Shaiva masters. As a boy his life was filled with a spiritual thirst to know and realize God. From a very early age he was filled with spiritual experiences. In fact these experiences were so intense that his parents thought he was suffering from hysteria. They were very concerned and approached their family guru, Swamiji's grand master Swami Ram, requesting him to help their son with his hysteria. Swami Ram laughed and said to them, "Don't worry, I should have such a disorder." As Swamiji grew older his desire to completely realize and apprehend the world of spirituality became paramount. To make this a reality he sat at the feet of his guru Swami Mahatabakak and took up the study and practice of Kashmir Shaivism. He became completely engrossed and enthralled with his spirituality wholeheartedly practicing day and night, ultimately experiencing the fullness of Kashmir Shaiva realization. It is to his beloved Kashmir Shaivism that he devoted the whole of his life teaching it to those who asked and translating and commenting on what he considered to be the most important texts of this system. He became renowned as a philosopher saint steeped in the tradition of Kashmir Shaivism. With the growing interest in Kashmir Shaivism over the last thirty years, hardly any publication has appeared without a mention of Swami Lakshmanjoo's name.

Vista previa del libro

SHIVA SUTRAS

EL DESPERTAR SUPREMO

Swami Lakshmanjoo

SHIVA SUTRAS

EL DESPERTAR SUPREMO

Śiva Sūtras de Vasugupta

con los comentarios de Kṣemarāja

Śiva Sūtra Vimarśinī

Revelado por Swami Lakshmanjoo

Edición original por John Hughes

Traducido por Federico Oliveri

Edición bajo licencia de: Lakshmanjoo Academy

www.lakshmanjooacademy.org

Copyright © 2018 John Hughes

Traducción de: Federico Oliveri.

Reservados todos los derechos. Prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier medio, sin permiso escrito de John Hughes.

2001 Primera edición (inglés) bajo el título

Shiva Sutras: The Supreme Awakening

2007 Segunda edición (inglés) revisada

2015 Tercera edición (inglés) revisada

Lakshmanjoo Academy

ISBN 978-1-947241-03-9

ISBN 978-1-947241-07-7 (e-book)

El libro

Este libro, Śiva Sūtras: el despertar supremo, es revelado por el gran santo filósofo del siglo XX Swami Lakshmanjoo. Este tesoro espiritual, obsequiado por Dios al sabio Vasugupta para la elevación de la humanidad, es considerado como una de las escrituras más importantes del Shaivismo de Cachemira. Aquí, Swami Lakshmanjoo da al lector una visión penetrante de la gloriosa travesía del Despertar Supremo, el viaje desde la individualidad limitada a la unidad absoluta con Dios.

Esta es la primera vez que la enseñanza secreta contenida en estas páginas es revelada. Basándose en su propia experiencia y partiendo del comentario esotérico de Kṣemarāja, discípulo principal de Abhinavagupta, Swami Lakshmanjoo nos muestra el camino de regreso a casa.

Guía para la pronunciación del sánscrito transliterado

Esta lista de palabras es una referencia para pronunciar el sánscrito transliterado de manera aproximada.

Cuando una consonante tiene una h después, como en:

kh, gh, ch, jh, ṭh, ḍh, th, dh, ph, bh

debe pronunciarse la consonante y luego aspirar suavemente.

Cuando una letra tiene un punto debajo, como en:

ṛ, ṝ, ḷ, ṭh, ḍh, ṭa, ḍa, ṇa, ṣa

debe pronunciarse con la lengua curvada hacia arriba.

Cuando una palabra termina en ḥ debe aspirarse y repetirse suavemente la vocal anterior.

Índice

Prefacio a la edición en castellano

Prefacio

Agradecimientos

Introducción

Los Śiva Sūtras

Kṣemarāja, el comentarista

Organización

Primer Despertar

1.1. caitanyamātmā

La conciencia suprema es la realidad de todo.

1.2. jñānaṁ bandhaḥ

Conocer de manera diferenciada es esclavitud, y no conocer de manera no diferenciada es esclavitud.

1.3. yonivargaḥ kalāśarīram

Māyīyamala y kārmamala también son esclavitud.

1.4. jñānādhiṣṭhānaṁ mātṛikā

La Madre Universal comanda este conocimiento triple.

1.5. udyamo bhairavaḥ

Ese esfuerzo −el destello de la luz de la conciencia activa− que instantáneamente hace brillar la conciencia universal, es Bhairava.

1.6. śakticakrasaṁdhāne viśvasaṁhāraḥ

Por medio de establecer y meditar en la rueda de las energías, el universo diferenciado llega a su fin.

1.7. jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasaṁbhava

Tal heroico yogī experimenta el expansivo estado de turya en los estados diferenciados de vigilia, sueño y sueño profundo.

1.8. jñānaṁ jāgrat

El conocimiento orgánico externo constituye el estado de vigilia.

1.9. svapno vikalpāḥ

Las percepciones internas y los pensamientos componen el estado de sueño.

1.10. aviveko māyāsauṣuptam

El olvido y la negación de la conciencia es el estado sin sueños o māyā.

1.11. tritayabhoktā vīreśaḥ

Aquel que goza de los tres estados (vigilia, sueño y sueño profundo) en turīya, se convierte en el amo de todas las energías orgánicas.

1.12. vismayo yogabhūmikāḥ

El signo predominante de tal yogī es asombro pleno de gozo.

1.13. icchā śakttirūmā kumāri

Su voluntad es la energía del Señor Śiva y se llama umā y se llama kumāri, o

Para tal yogī, su voluntad es una con la energía del Señor Śiva, libre de obstrucciones, totalmente independiente, siempre lista para jugar.

1.14. dṛiśyaṁ śarīram

Todo este mundo percibido es su propio yo. o

Su propio cuerpo es como un objeto para él.

1.15. hṛidaye cittasaṁghaṭṭād dṛiśyasvāpadarśanam

Cuando sus pensamientos se desvían hacia el centro de la conciencia de Dios, entonces siente la existencia de la conciencia de Dios en unidad en el mundo objetivo y en el mundo de la negación.

1.16. śuddha-tattva-saṁdhānādvā’paśuśaktiḥ

O por enfocarse en el elemento puro de Śiva, posee la energía ilimitada de Śiva.

1.17. vitarka ātmajñānam

Cualquier inferencia de tal yogī es el conocimiento de su propio ser real.

1.18. lokānandaḥ samādhisukham

El gozo de su trance místico (samādhi) es dicha para todo el universo.

1.19. śaktisandhāne śarīrotpattiḥ

Al infundir su energía de la voluntad, la manifestación de aquello deseado ocurre de inmediato.

1.20. bhūtasaṁdhāna-bhūtapṛithaktva-viśvasaṁghaṭṭaḥ

Por la grandeza de este logro de la energía de la voluntad, el yogī puede concentrar su conciencia y sanar a los enfermos y sufrientes, separar elementos de su cuerpo y estar libre de las limitaciones de espacio y tiempo.

1.21. śuddhavidyodyāccakreśatva-siddhiḥ

(Cuando este yogī no desea poderes limitados y está ansioso por lograr el conocimiento del ser universal, entonces)... el conocimiento puro surge y por este conocimiento él se convierte en el maestro de la rueda universal.

1.22. mahāhṛidānusaṁdhānān mantravīryānubhavaḥ

Por medio de la atenta continuidad de la meditación en el gran océano de la conciencia, se alcanza el poder del yo supremo.

Segundo Despertar

2.1. cittaṁ mantrāḥ

La mente es mantra.

2.2. prayatnaḥ sādhakaḥ

(Para tal yogī) el esfuerzo sin pausa provoca su logro de la conciencia de Dios.

2.3. vidyāśarīrasattā mantrarahasyam

La esencia secreta del mantra es el establecimiento en el cuerpo del conocimiento de la unidad.

2.4. garbhe cittavikaso’viśiṣṭa vidyāsvapnaḥ

Cuando la mente de un yogī está satisfecha con el cuerpo expansivo de la ilusión, entonces cae en el mundo de las percepciones diferenciadas y su conocimiento del ser es igual que el de los seres vivos ordinarios.

2.5. vidyāsamutthāne svābhāvike khecarī śivāvasthā

El conocimiento puro de la conciencia de Dios surge sin esfuerzo, y este estado de Śiva es realizado como uno con el estado de khecarī.

2.6. gururupāyaḥ

El maestro (guru) es el medio.

2.7. mātṛikācakrasambodhaḥ

(El discípulo alcanza) el conocimiento de la rueda de la madre oculta (mātṛikācakra)

2.8. śarīraṁ haviḥ

El establecimiento de la conciencia de yo en el cuerpo se convierte en una ofrenda en el fuego de la conciencia de Dios.

2.9. jñānamannam

(Para tal yogī) la percepción diferenciada es su alimento, o El conocimiento de su propia naturaleza es su alimento.

2.10. vidyāsaṁhāre tadutthasvapnadarśanam

Aunque está establecido en la conciencia de Dios en samādhi, sin embargo, al no ser capaz de mantener la conciencia, después de un breve periodo de tiempo, entra en el estado de sueño.

Tercer Despertar

3.1. ātmā cittam

El ser individual es la mente enredada en la rueda de repetidos nacimientos y muertes.

3.2. jñānaṁ bandhaḥ

(Para este individuo limitado), todo conocimiento es esclavitud.

3.3. kalādīnāṁ tattvānāmaviveko māyā

Al ser incapaz de poseer el conocimiento indiferenciado de los 31 elementos, vives en esos elementos, desde kalā hasta pṛithvī (tierra), que son la expansión de la energía de la ilusión (māyā-śakti).

3.4. śarīre saṁhāraḥ kalānām

Debes hacer que todos los círculos (kalās) en tu cuerpo entren uno en el otro desde lo denso a lo sutil.

3.5. nāḍīsaṁhāra-bhūtajaya-bhūtakaivalya-bhūtapṛithaktvāni

La fusión de los movimientos de la respiración, el control de los elementos densos, desviar la atención de todos los sentidos objetivos y dirigirla hacia el centro del movimiento de la respiración, y separar tu conciencia del campo elemental.

3.6. mohāvaraṇātsiddhiḥ

Estos poderes son traídos a la existencia cuando la conciencia de un yogī está cubierta por la energía de la ilusión (māyā).

3.7. mohajayād anantābhogāt sahajavidyājayaḥ

Después de conquistar el campo de la ilusión (māyā) mediante la destrucción de sus muchas impresiones, uno logra la victoria del puro conocimiento de la conciencia.

3.8. jāgratdvitīyakaraḥ

El estado de vigilia es otra forma de su verdadera naturaleza de conciencia.

3.9. nartaka ātmā

El bailarín en este campo de la danza universal es su ser de conciencia universal.

3.10. raṅgo’ntarātmā

El actor es el alma interna.

3.11. prekṣakāṇīndriyāṇi

Sus propios órganos son espectadores.

3.12. dhīvaśātsattvasiddhiḥ

Por medio de un intelecto supremo pleno de conciencia del ser, este yogī experimenta que en realidad está actuando.

3.13. siddhaḥ svatantrabhāvaḥ

El estado de independencia absoluta ya está logrado.

3.14. yathā tatra tathānyatra

Esto (la independencia absoluta) es lo mismo en el mundo exterior, como había sido en samādhi.

3.15. bījāvadhānam

Mantener la conciencia ininterrumpida en aquella energía suprema que es la semilla del universo.

3.16. āsanasthaḥ sukhaṁ hrade nimajjati

Sentado en esa postura real, sin esfuerzo se sumerge en el océano de néctar.

3.17. svamātrānirmāṇamāpādayati

Experimentando que este mundo objetivo es el producto de su conciencia subjetiva, puede crear cualquier cosa que desea.

3.18. vidyā ‘vināśe janmavināśaḥ

Cuando su conocimiento del Ser se establece de forma permanente, entonces el nacimiento (y la muerte) se han ido para siempre.

3.19. kavargādiṣu māheśvaryādyāḥ paśumātaraḥ

En el mundo de las letras, palabras y frases, las ocho energías del Señor, que son las madres de las bestias (toman el control y lo sostienen).

3.20. triṣu caturthaṁ tailavadāsecyam

El cuarto estado (turya) debe ser expandido como el aceite de modo que impregne a los otros tres: vigilia, sueño y sueño profundo.

3.21. magnaḥ svacittena praviśet

El yogī que está fundido en su ser debe entrar por completo con su mente llena de gran conciencia.

3.22. prāṇasamācāre samadarśanam

Cuando su respiración comienza a moverse lentamente hacia el estado externo, entonces también experimenta la impregnación de la conciencia de Dios allí.

3.23. madhye ‘varaprasavaḥ

No experimenta el estado de conciencia de Dios en el centro de estos tres estados.

3.24. mātrāsvapratyayasaṁdhāne naṣṭasya punarūtthānam

Cuando un yogī, al salir del samādhi, también intenta mantener la percatación de la conciencia de Dios en el mundo objetivo, entonces, a pesar de que su naturaleza real del ser es destruida por la generación inferior de autoconciencia, de nuevo se eleva en aquella naturaleza suprema del ser.

3.25. śivatulyo jāyate

Se vuelve igual que Śiva.

3.26. śarīravṛittirvratam

Su comportamiento virtuoso es el mantenimiento de su cuerpo.

3.27. kathā japaḥ

La charla corriente de la vida es la recitación del mantra.

3.28. dānamātmajñānam

Su único propósito para permanecer en su cuerpo es impartir su conocimiento a los demás.

3.29. yo’vipastho jñāhetuśca

Aquel que gobierna la rueda de energías se convierte en la causa de la inserción de conocimiento en otros.

3.30. śvaśaktipracayo’sya viśvam

Para él, este universo es la materialización de sus energías colectivas.

3.31. sthitilayau

Este universo es la expansión de su energía en las impresiones objetivas y en la disolución de esas impresiones.

3.32. tatpravṛitāvapyanirāsaḥ saṁvettṛibhāvāt

Aunque está decidido a crear, proteger y destruir el universo, ni siquiera entonces está separado del estado real de su subjetividad.

3.33. sukhaduḥkhayorbahirmananam

Él experimenta su alegría y su tristeza al igual que un objeto, con la conciencia de esto separada de su ser.

3.34. tadvimuktastu kevalī

Separado del placer y el dolor, él está establecido en la reclusión verdadera.

3.35. mohapratisaṁhatastu karmātmā

El yogī cuya conciencia de Dios es destruida por este estado de ilusión es dependiente de su acción.

3.36. bhedatiraskāre sargāntarakarmatvaṁ

Él aleja el campo de las percepciones diferenciadas y entra en un nuevo mundo de conciencia de Dios.

3.37. karaṇa śaktiḥ svato’nubhavāt

El poder de la creación es la experiencia de todo individuo.

3.38. tripadādyanuprāṇanam

Al salir del estado de turya, inserta la dicha absoluta de ese estado en la vigilia, el sueño y el sueño profundo, y se convertirán en uno con ese estado de turya.

3.39. citta sthitivaccharīra karaṇabāhyeṣu

La percepción de la conciencia de Dios no solo debe ser infundida en ese estado en el que la mente está establecida en un solo punto, sino que también debe ser infundida en la manifestación de su cuerpo, en sus acciones orgánicas y en el mundo objetivo externo.

3.40. abhilāṣādbahirgatiḥ saṁbāhyasya

Debido al insaciable e insistente deseo de llenar ese espacio (en su naturaleza), su fluir y su movimiento son hacia el mundo objetivo, no hacia la conciencia subjetiva, y entonces es llevado de un nacimiento a otro.

3.41. tadārūḍhapramitestatkṣayājjīva saṁkṣayaḥ

Todo deseo se desvanece en aquella persona afortunada cuya conciencia está establecida en su propia naturaleza real. Para él, el estado de ser un individuo limitado ha terminado.

3.42. bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ

Para él, los cinco elementos son solo coberturas. En ese mismo momento, él es absolutamente liberado, supremo e igual que Śiva.

3.43. naisargikaḥ prāṇasambāndhaḥ

Esta conexión con la inhalación y la exhalación es su naturaleza.

3.44. nāsikāntarmadhyasaṁyamāt, kimatra, savyāpasavyasauṣumneṣu

Si su conciencia está establecida en la vena central en esa fuerza, que es la energía de la vida (prāṇan), entonces él permanece siempre el mismo. Para él, no hay diferencia en viajar en prāṇa, apāna o suṣumnā.

3.45. bhūyaḥ syātpratimīlanam

Este yogī simultánea y repetidamente experimenta el estado revelador y el estado ocultador del mundo objetivo.

Conclusión

Índice de palabras

El autor - Swami Lakshmanjoo

Lakshmanjoo Academy

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Prefacio a la edición en castellano

Es con gran gusto que esta revelación de Swami Lakshmanjoo de la Śiva Sūtra Vimarśinī es presentada por primera vez en castellano.

Los Śiva Sūtras son la piedra basal del Shaivismo de Cachemira, una sabia tradición espiritual tan antigua como vigente. Esta edición enhebra en una sola obra la realización de Vasugupta, Kṣemarāja y Swami Lakshmanjoo.

Rogamos que su lectura sea auspiciosa para todos.

Federico Oliveri

2017

Prefacio

Este libro es la destilación de más de 16 horas de clases grabadas en cinta. Al enseñar estas traducciones, Swami Lakshmanjoo tuvo la intención de revelar en inglés el significado esotérico de los Śiva Sūtras de Vasugupta, así como también el del comentario, llamado Vimarśinī, de Kṣemarāja. Ambos fueron originalmente compuestos en sánscrito. Al asistir a estas clases, se hizo evidente para este editor que Swami Lakshmanjoo dominaba completamente la materia. De hecho, su dominio del sánscrito era superior al del inglés, como declaró muchas veces durante sus lecciones. Por lo tanto, aunque era absolutamente fluido en sánscrito, muchas veces tenía que buscar la palabra adecuada en inglés para dilucidar los textos sánscritos con claridad. De hecho, en varias ocasiones nos dijo que no estaba tratando de traducir fielmente el sánscrito, sino darnos el significado esencial del texto. Recordando que el Shaivismo de Cachemira es una tradición oral, y para mantener el sabor y el estricto propósito de la traducción de Swami Lakshmanjoo, he tratado de preservar su estilo de inglés y su vocabulario tanto como es posible. Debido a esto, a veces el inglés puede parecer poco natural, inconsistente y repetitivo. Me disculpo y les pido su comprensión en este sentido. Para ser honesto, estoy impresionado y honrado por el poder y la profundidad del conocimiento de Swami Lakshmanjoo. Rezo para haber sido capaz de hacer justicia a su presentación de esta gran escritura del Shaivismo de Cachemira.

El texto utilizado por Swami Lakshmanjoo en esta traducción es la Śiva Sūtra Vimarśinī, publicado en 1911 como un volumen de la Kashmir Series of Texts and Studies. Este texto fue en realidad el primer volumen de una extensa serie de textos del Shaivismo de Cachemira que fueron reunidos, editados y publicados al comienzo del siglo XX por el Departamento de Investigación del Estado de Cachemira, bajo la autoridad del Gobierno del Mahārāja de Jammu y Cachemira. Este trabajo fue realizado por expreso deseo del Mahārāja Pratab Singh, que tenía una gran afición por el Shaivismo de Cachemira. Swami Lakshmanjoo, al utilizar este antiguo texto de la Śiva Sūtra Vimarśinī, descubrió numerosos errores, omisiones y adiciones extrañas que él corrigió en su propia copia e incorporó en esta explicación. Este texto original en devanāgarī, con las correcciones textuales de Swami Lakshmanjoo incorporadas, se anexa al final de este libro¹.

Con el fin de preservar la fluidez del texto para el lector angloparlante, con excepción de los mismos sūtras, el sánscrito de los versos a los que se hace referencia en el comentario de Kṣemarāja no está incluido en el cuerpo de este trabajo.

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1 En la edición original en inglés.

Agradecimientos

Quiero ofrecer mi más profundo agradecimiento a mi instructor y maestro espiritual Swami Lakshmanjoo, quien me encargó la bendita tarea de editar y publicar sus sagradas traducciones. Él tenía infinita confianza en mis habilidades, aunque a veces yo estuviera lleno de dudas.

Quiero agradecer a mi esposa Denise por ofrecerme su ayuda constante en todos los niveles, a pesar de que en ocasiones tiene que haber sido muy difícil. Quiero agradecer a mi buen amigo y hermano de guru Michael Van Winkle, sin cuyo apoyo nada de esto hubiera sido posible. Quiero agradecer a George Van Den Barselaar por leer el manuscrito sin descanso una y otra vez, y ofrecer muy acertadas sugerencias. Quiero agradecer a Claudia Dose por llevar a cabo la difícil tarea de tipear los Śiva Sūtras en devanāgarī. Quiero agradecer a Bernadine Dawes por su ayuda desinteresada en la composición de este libro. Y por último quiero agradecer al Dr. Jagdish Sharma por su lectura completa del manuscrito, tanto del inglés como del devanāgarī, haciendo valiosas sugerencias y señalando los errores textuales.

Introducción

La serie de veinte clases derivadas de las revelaciones que componen este libro comenzó el 7 de junio de 1975 en el āśram del notable filósofo y santo del Shaivismo de Cachemira, Swami Lakshmanjoo. Lakshmanjoo, conocido por sus devotos como Swamijī, vivía en el lado oriental del valle de Cachemira en una colina con vistas al famoso lago Dal, justo al lado del también famoso jardín Mogul, en Nishat. Durante siglos, la zona que rodea el āśram de Swamijī ha sido santificada por los pies sagrados de grandes maestros shaivitas. Abhinavagupta y otros frecuentaron esta pacífica extensión de tierra y disfrutaron de los bellos huertos que se extienden majestuosamente sobre la ladera. Al norte, a poca distancia, se encuentra el valle de Harvan donde, al pie de la montaña Mahādeva, los Śiva Sūtras fueron revelados hace siglos a Vasugupta, el gran sabio y devoto de Śiva.

Swamijī se reunía con nosotros por la mañana una o dos veces por semana, en un aula pequeña y vidriada, con paredes de barro adornadas con ilustraciones de dioses, diosas e imágenes de santos. Los asistentes a estas clases, un total de ocho personas, nos reuníamos a las nueve de la mañana en la entrada del āśram y esperábamos a que Swamijī viniera a abrir la puerta. Recuerdo la emoción que experimentaba todas las mañanas antes de su clase. Yo sabía que estas charlas estaban llenas de conocimiento precioso. Esto no quiere decir que entendiera todo lo que Swamijī nos enseñaba, pero tenía un claro indicio de su importancia. Estaba convencido de que estas lecciones contenían un conocimiento secreto que guardaba la clave de la problemática humana. Se estaba dando a la humanidad el entendimiento y el medio para lograr la liberación de la esclavitud de saṁsāra, el interminable ciclo de nacimiento y muerte.

Al abrir la puerta, Swamijī nos saludaba cálidamente y nos invita a seguirlo a lo largo de un camino corto hasta el edificio que albergaba el aula. Después de entrar, nos sentábamos sobre las mullidas alfombras de Cachemira que cubrían el suelo de barro al otro lado de Swamijī, que se ubicaba frente a nosotros, sentado con las piernas cruzadas sobre una alfombra detrás de una pequeña mesa en la que ponía su copia en sánscrito de la Śiva Sūtra Vimarśinī. Mientras se preparaba para dar la clase, Swamijī esperaba pacientemente a que le colocara un micrófono corbatero y comprobara que la grabadora funcionara. Swamijī siempre estaba interesado en que las clases fueran grabadas, y nunca comenzaba hasta que yo le daba la seguridad de que todo estaba en orden.

La grabación de las clases de Swamijī había comenzado en 1971. Yo había llegado a Cachemira con el único propósito de preguntarle si me enseñaría Shaivismo de Cachemira. Su respuesta fue: Sí, estoy dispuesto a enseñarte si tienes tiempo suficiente. Entonces le pregunté si podía grabar sus clases. Él estuvo de acuerdo, y dijo: Grabar mis clases sería una buena idea. A medida que pasaba el tiempo y continuaba mis estudios, registraba meticulosamente todo lo que Swamijī decía durante nuestras reuniones. Un día, antes de comenzar la clase, Swamijī se volvió hacia mí y me dijo: Estoy muy satisfecho con tu esfuerzo constante en grabar y preservar mis enseñanzas. Antes, me preocupaba que la tradición y la comprensión del Shaivismo de Cachemira se perdiera al irme de este mundo. Ahora, sin embargo, debido a que hay grabaciones de mis enseñanzas, tengo la esperanza de que la verdadera comprensión del Shaivismo de Cachemira será preservada y no se perderá.

Aunque era evidente que estaba bien versado en todos los aspectos de la filosofía india y shaiva, Swamijī nunca presentó ninguna enseñanza desde un punto de vista únicamente académico. Sentado a sus pies y escuchándolo traducir y explicar los Śiva Sūtras, me di cuenta de que estos sūtras y su verdadera comprensión no eran ajenos a su propia experiencia. De hecho, entendí que al explicar los Śiva Sūtras, Swamijī en realidad revelaba su propia experiencia. He oído decir en alguna parte que la filosofía del Shaivismo de Cachemira es la geografía mística de la conciencia. ¡Qué cierto parecía esto! Sentado a los pies de Swamijī, comprendí que él había realizado esta geografía. Era su propia casa. No era un académico que describía el océano mientras estaba de pie en la orilla. Él era el mismo océano. Esto hace a esta traducción que aquí se presenta aún más real y personal. Es por esta razón que hago hincapié en que este libro se presenta como una revelación y no