Subjetividad e identidades en las sociedades capitalistas: Reflexión en torno a la psicología política

Por Jesús Moya Vela

Este libro tiene un carácter teórico: realiza un proceso de comprensión del poder, la dominación y la explotación respecto a la subjetividad como objetos de estudio propios para la psicología política. El abordaje de aquellos permite establecer los principios de acción que los colectivos realizan en relación con los procesos de identidad, los cuale

• Idioma: Español
• Editorial: Comunicación Científica
• Fecha de lanzamiento: 10 nov 2022

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Capítulo 1. Identidad, acción y comunicación. Hacia una teoría materialista de la diversidad

El conductismo es uno de los paradigmas más polemizados en psicología. Sus teóricos argumentaban que, a través del ejemplo de las ciencias naturales y el empirismo que estas representan, era posible que el estudio de la conducta se consolidara como producción de conocimiento científico (Watson, 1924). Tales supuestos se constituyeron también bajo una serie de confrontaciones académicas y teóricas prácticamente con todas las corrientes psicológicas de principios del siglo xx. En Behaviorism, John B. Watson sostiene una discusión con el resto de la psicología, lo que incluye el pragmatismo de William James. Además, en ese conductismo clásico se estableció el principio monista, que coincide con el conductismo radical de Burrhus Skinner (Bautista, 2011).

Watson (1924) argumentó que la conciencia ha sido básicamente el objeto de estudio de todas las corrientes en psicología, exceptuando al conductismo. Planteó que este problema es heredado desde la filosofía y a través de la historia como resultado de una serie de transfiguraciones interpretativas del pensamiento mágico-religioso que se originó en tiempos primitivos. Espiritualmente se le dio sentido a experiencias relacionadas con la conducta, el pensamiento y las emociones en correspondencia con el medio natural. Mead (1964) lo planteó de la siguiente manera:

As a psychology, behaviorism has turned away, then, from the category of consciousness as such […] There were certain states of consciousness, certain impressions-the imagery men had in the spiritual substance that was impressed from without by certain experiences. The sense were the organs through which impressions were made in a substantial entity called consciousness, and they were made in a certain way, in a spatial, temporal order (p. 66).

En otro extremo, Descartes, con una clara influencia de la filosofía de san Agustín (Mueller, 1980), sentó las bases filosóficas que definirían una tendencia de la psicología por preocuparse exclusivamente de las manifestaciones del espíritu, mientras que la medicina atendería aquellas propias del cuerpo. La influencia religiosa en la problemática es evidente, y el proceso por el cual históricamente se fue transfigurando para dar cabida al psiquismo como expresión de lo humano más allá del cuerpo y la conducta es, en efecto, un hecho. Sin embargo, la discusión no se vio superada en Behaviorism, aun con el cientificismo que siempre promulgó Watson y que tanto describe a su conductismo como un materialismo monista eliminativo (Bunge, 2011).

Este problema, llevado desde los distintos dualismos hasta los diferentes materialismos, siguió siendo tema de discusión a lo largo de la consolidación de la psicología como ciencia, y es así como Mead (2015), en un diálogo intelectual con Watson, establece los principios de una teoría que él mismo definió como conductismo social (Strauss, 1964). Is extremely critical of Watsonian behaviourism which, in his opinion, reduces the specifically human to the level of conditioned reactions in terms of biological and physiological mechanisms (Goff, 2015, p. 75). La discusión se muestra superada con el concepto de acción que la escuela de Chicago propuso en contraposición al dualismo cartesiano (Rehberg, 2016; Joas, 1990), que además le permite confrontar al materialismo conductista.

Para dar claridad al camino de la reflexión filosófica y teórica que posiblemente recorrió Mead, y que dio al interaccionismo simbólico muchas de sus bases, pueden plantearse las siguientes preguntas: ¿cómo es posible atender a la conciencia y superar las posturas dualistas?, ¿cómo es que el pensamiento es también acto?, por ello ¿cómo el pensamiento puede ser descrito y aprehendido desde principios que escapan a la explicación cartesiana?, ¿cuáles son los determinantes de este tipo particular de acto o serie de actos que se expresan como subjetividad?, ¿algunos de esos determinantes se hallan sólo en el plano individual o lo trascienden definiendo, a la reflexividad, como un acto esencialmente social? (Mead, 1903).

Sea o no esa la agenda que Mead estableciera de manera precisa, lo cierto es que en su obra se encuentran las respuestas. A través de este pequeño ejercicio hipotético se irán abordando los elementos básicos que integran la problemática de la subjetividad, intersubjetividad y acción en el pragmatismo de Mead, sin dejar de ser esto un ejercicio de reinterpretación. Posteriormente, se discutirá cómo la identidad se conforma y manifiesta mediante actos y comunicación. Para finalizar, se planteará por qué todos aquellos procesos son determinados también por relaciones sociales macro, lo que genera distintas identidades y caracteriza la diversidad que toda sociedad capitalista manifiesta. Por todo lo anterior, se consideró necesario centrar la exposición en la acepción que tiene Mead de la acción respecto al medioambiente social, a través de la cual se propone la articulación teórica del materialismo histórico con el interaccionismo simbólico. Tales asuntos aparecen a lo largo del texto y se van desarrollando según la necesidad de exposición de cada problema a resolver. En la última parte de este capítulo se realiza, como estrategia de presentación y argumentación, un sucinto análisis del pensamiento de Marx desde una apropiación que permite generar la articulación teórica propuesta.

Intersubjetividad y subjetividad. Elementos teóricos para el concepto de identidad

Es preciso establecer primero las tesis centrales de la argumentación para poder desarrollar otras ideas secundarias. A continuación se resume e interpreta la teoría psicosocial de Mead exponiéndola también como una teoría de la subjetividad e identidad. Entre los ejes que rigen las reflexiones de aquel sobre el hombre y el mundo se encuentran: el delito, el desarrollo social, la ciencia, la historia, la guerra, lo mental y sus implicaciones (Mead, 2009; Huebner, 2016). En el interaccionismo posterior a Mead el trabajo empírico es considerado un elemento fundamental del quehacer científico social. Los trabajos de Barney Glasser y Strauss, citados por Hans Joas (1990), y los de Corbin y Strauss —estos últimos son principalmente los más cercanos a los principios teóricos y filosóficos del pragmatismo y la obra de Mead— (Corbin y Strauss, 2014; Delgado, 2012) son esfuerzos sobresalientes por reconocer a la investigación empírica como parte inseparable de la ciencia social.

Mead tenía una clara idea de esto. Para él, la importancia de la ciencia radicaba en considerarla una expresión consciente en la evolución de la humanidad (Huebner, 2016) y un mecanismo complejo de resolución de problemas de todo tipo (Mead, 2009). Sin embargo, se caracterizó por ser uno de los pilares teóricos del interaccionismo simbólico y la psicología colectiva más que por sus trabajos empíricos (Fernández, 1994). Esta afirmación no desconoce la actividad académica que Mead tuvo en relación con el trabajo experimental en psicología (Deegan, 2017). Lo cierto es que sus publicaciones tienen un amplio carácter filosófico, y en una gran lista de ensayos pueden encontrarse sus principales aportaciones a la psicología social y a la sociología en general.

En The problem of society. How we become selves (1964), Mead expone algunos de sus conceptos fundamentales (el self; el otro generalizado; el gesto significante; la comunicación como acción cooperativa; su visión de sociedad, persona, mente y medioambiente) para argumentar cómo lo social transcurre mediante diferentes procesos de desarrollo que le permiten, con base en la transformación de la naturaleza, hasta cierto grado, una mejor adaptación. La ciencia juega un rol en este sentido. Lo relevante de los procesos de subjetividad e intersubjetividad como movimiento de lo social es que aparecen como un eje fundamental en el citado texto. En Mind, Self and Society (2015), publicada póstumamente y considerada la obra que concentra de manera coordinada y específica el pensamiento teórico de Mead, se presentan también aquellos conceptos.

Bajo un andamiaje que procede de sus influencias del pragmatismo de William James y de la ética de Wilhelm Dilthey (Pearce, 2016), así como también de su revisión del conductismo clásico de Watson de manera crítica (Mead, 2015; Tomasini, 2010), sin dejar de lado sus análisis de la obra de Charles Darwin, Wilhelm Wundt, Immanuel Kant, Friedrich Hegel, Auguste Comte o Marx (Camic, 2016), tales conceptos van configurando una teoría de lo mental como proceso esencialmente social en relación con la interacción con el medio, en contraposición a un pensamiento dualista que trató de resolver ese problema considerándolo una sustancia al interior del cuerpo (Brewster y Puddephatt, 2016). De lo anterior, además de sus teorías sobre la sociedad y el self, puede derivarse una teoría de la identidad como proceso integrado de múltiples acciones reflexivas y comportamentales, propiamente dichas, entretejidas y emanadas de procesos de interacción, comunicación y acción (Habermas, 1987).

Es también el interaccionismo de Mead una teoría socioambiental (Brewster y Puddephatt, 2016), en la que la acción encuentra sus principales estímulos a través de todos los objetos físicos y sociales entendidos como cosas, personas o grupos pertenecientes a entornos de interacción (Brewster y Puddephatt, 2016; Blumer, 2004).

El individuo es concebido como activo frente al ambiente y éste como moldeable por el individuo, y viceversa; el individuo también es flexible para poder adaptarse al ambiente mismo. La relación entre los dos es de interacción y mutuo influjo (Carabaña y Lamo de Espinosa, 1978, p. 160).

Mead puede considerarse, por ello, un filósofo de la mutualidad (Brewster y Puddephatt, 2016). Dichos ambientes son reconstituidos integrando cognitivamente en el organismo los elementos que esos entornos de interacción contienen. Es decir, reteniendo aquellos y conformándolos de manera subjetiva mediante actitudes (Goff, 2015). Hay que puntualizar que los ambientes a los que se refiere Mead se constituyen más allá de su contenido de objetos físicos, por eso no se comprenden sólo como espacios, sino como ambientes sociales (Mead, 2017). Todo ello es importante, pero la concepción de ambiente se asume intersubjetivamente como el espacio donde las actitudes que se manifiestan por parte del sujeto respecto a los elementos que lo componen (objetos, personas, entre otros) tienen un carácter social. Asimismo, se acciona hacia estos a través de la relación que mantienen con la persona bajo la misma dinámica de interacción y subjetividad sostenida en la comunicación con otros seres humanos (Brewster y Puddephatt,