Mitos y misterios Egipcios (traducido)

Por Rudolf Steiner

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.

Rudolf Steiner nació en 1861 en Kraljevic (entonces Imperio Austrohúngaro, hoy Croacia). Hijo de un jefe de estación austriaco, a los siete años ya asociaba las percepciones y visiones de realidades ultramundanas con el principio común de la realidad: "es decir, distinguía los seres y las cosas 'que se pueden ver' de los seres y las cosas 'que no se pueden ver'.
En 1879 Steiner comenzó sus estudios de matemáticas y ciencias en la Universidad de Viena, asistiendo también a cursos de literatura, filosofía e historia, dedicándose en profundidad, entre otras cosas, a los estudios sobre Goethe. En Weimar, en 1890, se convirtió en colaborador de los Archivos de Goethe y Schiller (hasta el punto de editar la edición de los escritos científicos de Goethe promovida por esta institución). Ese mismo año, la hermana de Nietzsche pidió a Steiner que se ocupara de la reorganización del archivo y de los escritos inéditos de su hermano.
En 1891 se licenció en filosofía con una tesis sobre temas de gnoseología que fue publicada en su primer libro "Verdad y ciencia" en 1892. Sin embargo, en 1894 publicó otra obra famosa, la "Filosofía de la Libertad".
El poderoso legado de conocimientos e iniciativas innovadoras de Steiner ha dado lugar a una amplia serie de iniciativas en diversos campos del quehacer humano en todo el mundo, como la agricultura biodinámica, la medicina antroposófica, la euritmia, el arte de la palabra, la pedagogía steineriana (escuelas Waldorf) y la arquitectura viva. En el Goetheanum tienen lugar las actividades de la Universidad Libre de Ciencias Espirituales, actividades artísticas y teatrales, conferencias, encuentros y conciertos.

• Idioma: Español
• Editorial: Anna Ruggieri
• Fecha de lanzamiento: 11 may 2021
• ISBN: 9781802177220

Rudolf Steiner

Nineteenth and early twentieth century philosopher.

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LECCIÓN 1. LAS CONEXIONES ESPIRITUALES ENTRE LAS CORRIENTES CULTURALES DE LA ANTIGÜEDAD Y LA MODERNIDAD

2 de septiembre de 1908

Si nos preguntamos qué debe ser la ciencia espiritual para los hombres, es de suponer que, entre todas las reacciones y sentimientos que hemos desarrollado en el curso de nuestro trabajo en este campo, pondremos ante nuestra alma la siguiente respuesta: la ciencia espiritual debe ser para nosotros un camino hacia el desarrollo superior de nuestra humanidad, de todo lo que es humano en nosotros.

Así se establece un propósito de la vida, que en cierto sentido es autocomprendido por toda persona que piensa y siente, un propósito de la vida que incluye la consecución de los más altos ideales y también incluye el despliegue de las fuerzas más profundas y significativas de nuestras almas. Los mejores hombres de todas las épocas se han preguntado cómo puede el hombre expresar correctamente lo que lleva dentro, y a esta pregunta se han dado las más diversas respuestas. Tal vez no se pueda encontrar ninguna más rápida ni más elocuente que la respuesta que Goethe dio desde su profunda convicción en sus Geheimnisse:

"Por el poder que une a todos

seresEl hombre que se vence a sí mismo se vuelve libre".

Estas palabras tienen un profundo significado, ya que nos muestran de forma clara y conmovedora lo que está en el corazón de toda la evolución. Se trata de que el hombre desarrolle su sentimiento interior elevándose por encima de sí mismo. De este modo, nos elevamos, por así decirlo, por encima de nosotros mismos. El alma que se supera a sí misma encuentra el camino que lleva más allá de sí misma a los más altos tesoros de la humanidad. Este elevado objetivo de la investigación espiritual debe tenerse en cuenta cuando se emprende un tema como el que nos ocupa. Nos llevará más allá de los horizontes ordinarios de la vida a cosas sublimes. Si tomamos como objeto de estudio una época que va desde el antiguo Egipto hasta la actualidad, tendremos que examinar amplios espacios de tiempo. Tendremos que atravesar los milenios, y lo que saquemos de ellos será realmente algo relacionado con las preocupaciones más profundas de nuestras almas, algo que capte nuestra vida anímica más íntima. Sólo aparentemente el hombre que se esfuerza por alcanzar las alturas de la vida se aleja de su entorno; sólo así llega a comprender sus preocupaciones cotidianas. El hombre debe apartarse de los problemas del día, de lo que le trae su rutina, y mirar hacia arriba, hacia los grandes acontecimientos de la historia del mundo y de sus pueblos. Entonces, por primera vez, encuentra lo más sagrado para su alma. Puede parecer extraño sugerir que hay que buscar conexiones, conexiones íntimas, entre nuestro tiempo y el antiguo Egipto, cuando aparecieron las poderosas pirámides y la Esfinge. Al principio puede parecer sorprendente que uno pueda entender mejor su propio tiempo dirigiendo la mirada tan lejos. Pero precisamente para ello vamos a mirar hacia atrás en épocas mucho más amplias y completas. Esto traerá el resultado que buscamos: La posibilidad de trascendernos a nosotros mismos.

A los que ya han estudiado cuidadosamente las ideas de la ciencia espiritual, no les parecerá extraño que se busque una conexión entre períodos de tiempo muy separados. Una de nuestras creencias fundamentales es que el alma humana vuelve una y otra vez, que las experiencias entre el nacimiento y la muerte se repiten para nosotros. La doctrina de la reencarnación nos resulta cada vez más familiar. Si reflexionamos sobre ello, podemos preguntarnos: puesto que estas almas que hoy habitan en nosotros han estado a menudo aquí antes, ¿es posible que también estuvieran presentes en el antiguo Egipto durante la era cultural egipcia, que sean en nosotros las mismas almas que contemplaron entonces las gigantescas pirámides y las enigmáticas esfinges?

La respuesta a esta pregunta es: Sí. Nuestras almas han visto los antiguos monumentos culturales que hoy vuelven a ver. Las mismas almas que vivieron entonces han pasado por períodos sucesivos y han vuelto a aparecer en nuestra época. Sabemos que ninguna vida permanece infructuosa; sabemos que lo que el alma ha experimentado permanece en ella y aparece en encarnaciones posteriores como poderes, temperamento, habilidades y disposiciones. Así, la forma en que miramos hoy la naturaleza, la forma en que tomamos lo que nos trae nuestro tiempo, la forma en que vemos el mundo, todo esto se preparó en el antiguo Egipto, en la tierra de las pirámides. Entonces nos prepararon de tal manera que ahora miramos el mundo físico como lo miramos. El modo en que estos periodos tan distintos se relacionan entre sí es lo que vamos a explorar a continuación.

Si queremos captar el significado más profundo de estas conferencias, tenemos que remontarnos a la evolución de la tierra, Sabemos que nuestra tierra ha cambiado a menudo. Antes del antiguo Egipto aún existían otras culturas. Mediante la investigación oculta podemos ver mucho más atrás en los grises tiempos primordiales de la evolución humana, y llegamos a épocas en las que la tierra tenía un aspecto muy diferente al actual. Las cosas eran totalmente diferentes en la antigua Asia y África. Si miramos clarividentemente hacia atrás, hacia los tiempos primordiales, llegamos a un punto en el que una tremenda catástrofe, causada por las fuerzas del agua, tuvo lugar en nuestra tierra y alteró fundamentalmente su cara. Si nos remontamos aún más, llegamos a una época en la que la tierra tenía una fisonomía totalmente diferente, cuando lo que ahora forma el fondo del océano Atlántico, entre Europa y América, estaba por encima del agua, era tierra. Llegamos a una época en la que nuestras almas vivían en cuerpos totalmente diferentes a los actuales; llegamos a la antigua Atlántida, de la que nuestra ciencia exterior aún puede decir poco.

Las regiones de la Atlántida fueron destruidas por inundaciones colosales. Los cuerpos humanos tenían formas diferentes en aquella época, pero las almas que hoy viven en nosotros también vivían en los antiguos atlantes. Esas eran nuestras almas. Entonces, la catástrofe de las aguas provocó un desplazamiento de los pueblos atlantes, una gran migración de oeste a este. Nosotros mismos fuimos estos pueblos. Hacia el final de Atlantis todo estaba en movimiento. Vagamos de oeste a este, por Irlanda, Escocia, Holanda, Francia y España. Así, los pueblos se desplazaron hacia el este y poblaron Europa, Asia y las zonas del norte de África.

No hay que imaginar que quienes, en la última gran migración, vagaron desde el oeste hacia las regiones de Asia, Europa y África, que se iban desarrollando gradualmente, no se encontraron con otros pueblos. Casi toda Europa, el norte de África y gran parte de Asia ya estaban habitados en esa época. Estas zonas no sólo estaban pobladas desde el oeste, sino que ya habían sido colonizadas anteriormente, por lo que esta migración encontró una población extraña ya establecida. Podemos suponer que cuando se establecieron tiempos más tranquilos, surgieron relaciones culturales especiales. Hubo, por ejemplo, en las cercanías de Irlanda, una región en la que, antes de la catástrofe que ahora queda miles de años atrás, vivían las porciones más avanzadas de toda la población de la tierra. Estas porciones emigraron entonces, bajo la guía especial de grandes individuos, a través de Europa hasta una región de Asia Central, y desde ese punto se enviaron colonias culturales a los más diversos lugares. Este grupo de personas envió una de estas colonias de la era post-atlante a la India, encontrando un pueblo que había estado asentado allí desde tiempos primordiales y que tenía su propia cultura. Teniendo en cuenta lo que ya existía, estos colonos fundaron la primera cultura post-atlante. Esto ocurrió hace muchos miles de años, y los documentos externos no nos dicen casi nada al respecto. Lo que aparece en estos documentos es muy posterior. En esos grandes compendios de sabiduría llamados los Vedas, sólo tenemos los últimos ecos de una cultura india muy temprana que fue dirigida por seres supraterrestres y que fue fundada por los Santos Rishis. Era una cultura de un tipo único, y hoy sólo podemos formarnos una ligera idea de ella porque los Vedas son sólo un reflejo de esa cultura sagrada india primordial.

Después de esta cultura siguió otra, la segunda época cultural de los tiempos post-atlánticos. De ahí surgió la sabiduría de Zaratustra y surgió la cultura persa. Durante mucho tiempo perduró la cultura india, durante mucho tiempo perduró la cultura persa, alcanzando su clímax en Zaratustra.

Entonces surgió, bajo la influencia de los colonos enviados a la tierra del Nilo, la cultura que se engloba bajo los cuatro nombres, caldeo-egipcio-asirio-babilónico. Esta tercera cultura postatlante surgió en Asia Menor y en el norte de África, y alcanzó su cumbre, por un lado, en el maravilloso star-lore caldeo y, por otro, en la cultura egipcia.

Luego viene una cuarta época, que se desarrolla en el sur de Europa, la época de la cultura grecorromana, que comienza con los cantos de Homero y llega a producir las esculturas griegas y el arte de la poesía que aparece en las tragedias de Esquilo y Sófocles. Roma también pertenece a este periodo. El periodo comienza en el octavo siglo precristiano, aproximadamente en el 747 a.C., y se prolonga hasta el siglo XIV o XV d.C. Después tenemos el quinto período, en el que nosotros mismos vivimos, y a éste le seguirán el sexto y el séptimo.

En el séptimo período, la antigua India aparecerá en una nueva forma. Veremos que hay una ley notable que nos permite comprender la operación de fuerzas maravillosas a través de las distintas épocas y las relaciones de las épocas entre sí. Si empezamos por el primer período, el de la cultura india, veremos que esta primera cultura reaparece luego bajo una nueva forma en el séptimo período. La antigua India aparecerá entonces bajo una nueva forma. Aquí actúan fuerzas misteriosas. Y el segundo período, que hemos llamado persa, volverá a aparecer en el sexto período. Después de que nuestra cultura perezca, veremos revivir la religión de Zaratustra en la cultura del sexto período. Y en el curso de estas conferencias veremos cómo, en nuestro quinto período, se produce una especie de renacimiento del tercer período, el egipcio. El cuarto período está en el centro; es peculiar a sí mismo, y ni antes ni después tiene un paralelo.

Para aclarar un poco más esta misteriosa ley, deberíamos añadir lo siguiente. Sabemos que en la India hay algo que sorprende a nuestra conciencia humanitaria. Es la división en castas definidas, en sacerdotes, guerreros, comerciantes y trabajadores. Esta rígida segregación es ajena a nuestra visión moderna. En la primitiva cultura postatlante no era extraño, era muy natural; en aquellos tiempos no podía ser de otra manera que las almas de los hombres se dividieran en cuatro grados según sus capacidades. No se sentía ninguna dureza en esto, ya que los hombres eran distribuidos por sus jefes, que tenían tal autoridad que lo que prescribían era aceptado sin discusión. Se consideró que los líderes, los siete santos rishis que habían recibido su instrucción de seres divinos en la Atlántida, podían ver dónde debía colocarse cada hombre. Por lo tanto, esta clasificación de los hombres era algo muy natural. Una agrupación totalmente diferente aparecerá en el séptimo periodo. La división en el primer período fue hecha por la autoridad, pero en el séptimo período los hombres se agruparán según puntos de vista objetivos. Algo similar se observa entre las hormigas; forman un estado que, tanto en su maravillosa estructura como en su capacidad de realizar una cantidad de trabajo comparativamente prodigiosa, no tiene rival en ningún estado humano. Sin embargo, tenemos lo que nos parece extraño, el sistema de castas; porque cada hormiga tiene su tarea particular.

Independientemente de lo que pensemos hoy en día, los hombres verán que la salvación de la humanidad está en la división en grupos objetivos, e incluso serán capaces de combinar la división del trabajo con la igualdad de derechos. La sociedad humana aparecerá como una maravillosa armonía. Esto es algo que podemos ver en los anales del futuro. Así, la antigua India volverá a aparecer; y de forma similar, ciertos rasgos del tercer período volverán a aparecer en el quinto.

Si observamos las implicaciones inmediatas de nuestro tema, vemos un gran dominio. Vemos las gigantescas pirámides, la enigmática Esfinge. Las almas que pertenecieron a los antiguos indios también encarnaron en Egipto y lo siguen haciendo en la actualidad. Si seguimos nuestra línea general de pensamiento en detalle, descubriremos dos fenómenos que nos muestran que, en las conexiones supraterrenas, hay hilos misteriosos entre la cultura egipcia y la de hoy en día. Hemos observado la ley de la repetición en las diferentes épocas, pero aparecerá mucho más significativa si la seguimos en las regiones espirituales. Todos conocemos una imagen de gran importancia que seguramente ha pasado ante todas nuestras almas al menos una vez. Me refiero al famoso cuadro de la Virgen Sixtina de Rafael, que por una cadena de circunstancias ha llegado a encontrarse entre nosotros en el centro de Alemania. En este cuadro, del que existen innumerables reproducciones, hemos aprendido a admirar la maravillosa pureza vertida sobre toda la forma. Todos hemos sentido algo en el rostro de la madre, en la singular manera en que la forma flota en el aire, quizás incluso en la profunda expresión de los ojos del niño. Entonces, si vemos las formas de las nubes alrededor de las cuales aparecen numerosas cabecitas de ángeles, tenemos una sensación aún más profunda, una sensación que nos hace más comprensible todo el cuadro. Sé que suena atrevido cuando digo que si uno mira profunda y seriamente a este niño en los brazos de su madre y a las nubes del fondo que están formadas por una serie de pequeñas cabezas de ángeles, entonces tiene la sensación de que este niño no ha nacido de forma natural, sino que es uno de los que flotan alrededor de las nubes. Este mismo Niño Jesús es una forma de nube, sólo que un poco más densa, como si uno de los angelitos hubiera volado de las nubes al brazo de la Virgen. Esto sería un sentimiento saludable. Si hacemos que este sentimiento viva en nosotros, entonces nuestra visión se ampliará y se liberará de ciertas concepciones estrechas sobre las conexiones naturales de la vida. Es precisamente a partir de esa imagen que nuestra estrecha visión puede ampliarse para ver que lo que debe ocurrir de una determinada manera según las leyes modernas podría haber sido diferente en otro tiempo. Discerniremos que alguna vez hubo una forma de reproducción distinta a la sexual. En definitiva, percibiremos profundas conexiones entre lo humano y las fuerzas espirituales en este cuadro. Esto es lo que contiene.

Si dejamos que nuestra mirada se remonte desde esta Madonna a la época de los egipcios, nos encontramos con algo similar, una imagen igualmente sublime. Los egipcios tenían a Isis, la figura vinculada a las palabras: Soy lo que fue, lo que es y lo que será. Ningún mortal ha levantado aún mi velo.

Un profundo misterio, muy velado, se manifiesta en la figura de Isis, la adorable diosa que, en la conciencia espiritual del antiguo Egipto, estaba tan presente con el niño Horus como nuestra Madonna lo está hoy con el niño Jesús. En el hecho de que esta Isis se nos presente como algo que lleva en sí lo eterno, se nos recuerda de nuevo nuestro sentimiento al contemplar a la Virgen. Tenemos que ver misterios profundos en Isis, misterios que están enraizados en lo espiritual. La Virgen es un recuerdo de Isis: Isis aparece de nuevo en la Virgen. Esta es una de las conexiones de las que hablé. Debemos aprender a reconocer con nuestros propios sentimientos los profundos misterios que muestran una conexión supraterrenal entre el antiguo Egipto y nuestra cultura moderna.

Hoy se puede presentar otra conexión. Recordamos cómo el egipcio trataba a los muertos; recordamos las momias, y cómo el egipcio cuidaba de que la forma física externa se conservara durante mucho tiempo. Sabemos que llenaba sus tumbas con tales momias, en las que había conservado la forma exterior, y que como recuerdo de la vida física pasada daba al difunto ciertos utensilios y bienes adecuados para las necesidades de la vida física. Así,