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Los tres mundos del espíritu (Traducido): Antroposofía - Psicosofía - Pneumatosofía
Los tres mundos del espíritu (Traducido): Antroposofía - Psicosofía - Pneumatosofía
Los tres mundos del espíritu (Traducido): Antroposofía - Psicosofía - Pneumatosofía
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Los tres mundos del espíritu (Traducido): Antroposofía - Psicosofía - Pneumatosofía

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ÍNDICE

PRIMERA PARTE - ANTROPOSOFÍA - CONFERENCIAS PRONUNCIADAS EN BERLÍN DEL 23 AL 27 DE OCTUBRE DE 1909

I CONFERENCIA - LA ANTROPOSOFÍA EN RELACIÓN CON LA TEOSOFÍA Y LA ANTROPOLOGÍA - LOS SENTIDOS DEL HOMBRE

- CONFERENCIA II - ACTIVIDADES SUPERSENSIBLES EN LOS PROCESOS SENSORIALES HUMANOS

- III CONFERENCIA - SENTIDOS SUPERIORES, CORRIENTES ENERGÉTICAS INTERNAS Y LEYES FORMATIVAS EN EL ORGANISMO HUMANO

- IV CONFERENCIA - CORRIENTES SUPERSENSIBLES EN LA ORGANIZACIÓN HUMANA Y ANIMAL - ACTIVIDAD DEL ALMA COLECTIVA Y DEL EGO

SEGUNDA PARTE - PSICOSOFÍA

- I CONFERENCIA - LOS ELEMENTOS DE LA VIDA DEL ALMA

- II. CONFERENCIA - ACCIONES Y REACCIONES DE LAS FUERZAS DE LA VIDA ANÍMICA HUMANA

- III CONFERENCIA - A LAS PUERTAS DE LOS SENTIDOS - SENTIMIENTOS - JUICIO ESTÉTICO

- CONFERENCIA IV - LA CONCIENCIA Y LA VIDA DEL ALMA

TERCERA PARTE - PNEUMATOSOFÍA

- CONFERENCIA II - VERDAD Y ERROR A LA LUZ DEL MUNDO ESPIRITUAL

- III CONFERENCIA - IMAGINACIÓN - INSPIRACIÓN - PLENITUD DEL SER - INTUICIÓN - CONCIENCIA.

- IV. CONFERENCIA - LEYES DE LA NATURALEZA, EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA Y VIDAS TERRENALES REPETIDAS
IdiomaEspañol
EditorialStargatebook
Fecha de lanzamiento8 oct 2021
ISBN9791220854689
Los tres mundos del espíritu (Traducido): Antroposofía - Psicosofía - Pneumatosofía
Autor

Rudolf Steiner

Nineteenth and early twentieth century philosopher.

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    Los tres mundos del espíritu (Traducido) - Rudolf Steiner

    PRIMERA PARTE - ANTROPOSOFÍA - CONFERENCIAS PRONUNCIADAS EN BERLÍN DEL 23 AL 27 DE OCTUBRE DE 1909

    I CONFERENCIA - LA ANTROPOSOFÍA EN RELACIÓN CON LA TEOSOFÍA Y LA ANTROPOLOGÍA - LOS SENTIDOS DEL HOMBRE

    Aquí, en Berlín, y también en otras ciudades donde se han extendido las ramas de nuestra sociedad, hemos escuchado ya muchas comunicaciones del campo de la teosofía, que, por así decirlo, han sido extraídas de las regiones más elevadas de la conciencia clarividente, por lo que tuvo que surgir finalmente la necesidad de basar nuestra corriente espiritual en un fundamento serio y digno.

    La presente asamblea general, que reúne a nuestros miembros aquí siete años después de la formación de nuestra sección alemana, puede ofrecernos la oportunidad de contribuir a una base más sólida de nuestra corriente espiritual. Esto es lo que intentaré hacer en los próximos días con estas cuatro conferencias sobre Ani- roposofía.

    Las conferencias de Cassel sobre el Evangelio de Juan, las de Dusseldorf sobre las Jerarquías, las de Basilea sobre el Evangelio de Lucas y las de Múnich sobre las enseñanzas de la Teosofía oriental, nos ofrecieron la oportunidad de ascender a altas regiones de la investigación espiritual para extraer de ellas verdades espirituales de difícil acceso. Lo que nos ocupaba entonces era la Teosofía, era, en parte al menos, una ascensión de la misma a altas cotas espirituales del conocimiento humano.

    Por lo tanto, nos parece que se puede discernir correctamente un significado más profundo en lo que se llama el desarrollo cíclico de los acontecimientos cósmicos, si se desarrolla gradualmente un sentimiento para estas cosas. Fue en la época de nuestra primera Asamblea General cuando tuvimos que fundar la sección alemana; entonces pronuncié ante un público, compuesto sólo en parte por teósofos, conferencias que podrían designarse como el capítulo histórico de la Antroposofía. Después de siete años, parece que ha llegado el momento en el que, habiendo completado un ciclo, se nos permite hablar, en un sentido más amplio, de lo que es realmente la Antroposofía.

    En primer lugar, quisiera tratar de aclarar, mediante una comparación, lo que debe entenderse por la palabra Antroposofía. Cuando quieras contemplar una extensión de tierra, con todo lo que contiene en cuanto a campos, prados, bosques, pueblos y carreteras, puedes hacerlo yendo de pueblo en pueblo, de carretera en carretera, a través de prados y bosques; de este modo, cada vez aparecerá ante tus ojos una pequeña parte de toda la región. Pero también podemos subir a la cima de una montaña y mirar desde esa altura toda la región; no podremos con la vista ordinaria detectar sus detalles con claridad, pero obtendremos una visión general del conjunto.

    En cierto modo se podría comparar la relación de lo que en la vida ordinaria se llama conocimiento humano, ciencia humana, con lo que significa la Teosofía.

    Mientras que el conocimiento humano ordinario se mueve en el mundo de los hechos de un detalle a otro, la teosofía, en cambio, asciende a una alta cima; de este modo el horizonte se amplía, porque lo abarca desde arriba - pero esta posibilidad de ver más allá desaparecería al mismo tiempo, si la teosofía no se sirviera de medios muy especiales para este fin. En mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? se describe cómo el hombre puede ascender a estas elevadas alturas sin perder la posibilidad de ver más allá.

    Pero también hay una tercera posibilidad en el medio; puedes no subir a la cima, sino detenerte en el medio, en la mitad de la montaña. Si te sitúas en la parte inferior, no tienes visión de conjunto, sólo ves los detalles y miras la altura desde abajo; si te sitúas en la parte superior, tienes todo por debajo de ti, y por encima sólo el cielo divino. Si te sitúas en el centro, tienes algo por encima y algo por debajo, y puedes comparar estos dos aspectos entre sí.

    Por supuesto, ninguna comparación encaja perfectamente, pero sólo quiero decirles en qué se diferencia, en primer lugar, la Teosofía de la Antroposofía. La Antroposofía consiste en detenerse en el medio, la Teosofía en estar en la cima; el punto en el que se encuentran es diferente. Hasta aquí la comparación ha sido útil, pero ya no sirve para indicar lo que sigue; si uno se dedica a la teosofía, es necesario que ascienda más allá de la visión humana, más allá de la mitad de la montaña, que ascienda del Ser al Ser superior, y que sea capaz de mirar con los órganos de este Ser superior. La cumbre a la que asciende la teosofía está situada por encima del hombre. Lo que es el conocimiento humano ordinario se sitúa por debajo del hombre, y lo que se encuentra precisamente en el medio es el hombre mismo, entre la naturaleza y el mundo del espíritu. Lo que está arriba le penetra; está impregnado por el espíritu. En la medida en que el hombre contempla el mundo sólo humanamente, no toma como punto de partida la cumbre misma, pero puede ver esta cumbre, puede ver el Espíritu por encima de él. Al mismo tiempo, ve por debajo de él lo que es mera naturaleza, que se eleva y penetra en él. Con la teosofía existe el peligro de que, si no emplea esos medios mencionados anteriormente, que le permiten ver con su yo superior en lugar de con su yo inferior, el campo humano se vea desbordado, de modo que el hombre pierda la posibilidad de conocer algo útil, de ver la realidad a sus pies. Este peligro desaparece en cuanto la teosofía se sirve de esos medios -pero entonces podemos decir: la teosofía es lo que se investiga cuando Dios habla en el hombre: Deja que Dios hable en ti, y lo que dice sobre el mundo es teosofía.

    Colócate a medio camino entre Dios y la naturaleza y deja que el hombre hable en ti -sobre lo que está por encima de ti y lo que está por debajo-, entonces tienes la antroposofía, es decir: la sabiduría enunciada por el hombre.

    Y esta sabiduría servirá como un importante punto de apoyo y una clave para todo el campo de la teosofía; si uno ha estado involucrado en la teosofía durante algún tiempo, lo mejor que puede hacer es buscar realmente ese sólido punto central de la antroposofía.

    Lo que se ha dicho hasta ahora también puede aplicarse históricamente en varias direcciones. Tenemos, por ejemplo, una ciencia, que se llama antropología; tal como se practica ahora, abarca no sólo al hombre, sino también todo lo que pertenece al hombre, todo lo que se puede experimentar en la naturaleza, todo lo que necesitamos para entender al hombre. Esta ciencia, como punto de partida, deambula entre las cosas, procede de un detalle a otro, examina al hombre bajo el microscopio. En resumen, esta ciencia, que generalmente es considerada por los hombres como la única digna de consideración, parte de abajo de las facultades del hombre; permanece apegada al suelo, no emplea todo lo que el hombre posee en cuanto a facultades. Por tanto, no puede resolver las cuestiones enigmáticas de la existencia. Compáralo con lo que te presenta la teosofía. La teosofía asciende a las regiones más elevadas para encontrar en ellas la respuesta a las cuestiones candentes de la existencia. Pero los hombres que no están en condiciones de acompañarla paso a paso, y que se aferran al punto de vista de la antropología, sienten que la teosofía es un edificio en el aire, carente de todo fundamento, y no pueden ver cómo el alma puede ascender gradualmente a esa cumbre desde la que puede abarcarlo todo con su mirada. No pueden ascender a los peldaños de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición; no pueden elevarse a esa cumbre que es la meta final de todo devenir humano. Así que la antropología está en el escalón inferior, el teósofo en el superior.

    Sin embargo, lo que le sucede a la Teosofía cuando quiere subir a la cima pero no está en condiciones de empujar hacia adelante con los medios adecuados, puede verse en un ejemplo histórico, en el teósofo alemán SOLGER, que vivió de 1770 a 1819. Sus opiniones, como conceptos, se ajustan a la teosofía. Pero, ¿con qué medios intenta subir a la cima? Con los conceptos de la filosofía, con los conceptos desangrados y explotados del pensamiento humano, como si uno subiera a una montaña para disfrutar de la vista y se olvidara del telescopio, para no ver nada, absolutamente nada. En nuestro caso el telescopio sería espiritual: es la imaginación, la inspiración y la intuición. En el transcurso de los siglos, la capacidad del hombre para subir a esa cumbre ha disminuido cada vez más. Este hecho ya se percibía claramente en la Edad Media, y se reconocía. También se siente hoy, pero la gente no quiere admitirlo. En la antigüedad existía esa capacidad de ascender, aunque en un escalón inferior; se basaba en una condición de clarividencia crepuscular en el hombre. Había una antigua teosofía de este tipo. Pero lo que así se manifestaba en la cima debía, en cierto momento, llegar a su fin, y era necesario impedir que se recibiera por los medios ordinarios de conocimiento. Esta antigua teosofía, que considera la revelación como terminada, se convirtió en teología. Junto a la antropología está, por tanto, la teología, que quiere verdaderamente ascender a las alturas, pero para ello se apoya en algo, que una vez se manifestó, se participó, pero que se ha vuelto rígido, que no siempre puede volver a manifestarse al alma que aspira a lo alto. La antropología y la teología se enfrentaron a menudo a lo largo de la Edad Media, sin rechazarse mutuamente; pero en los tiempos modernos se encuentran amargamente enfrentadas. La época moderna permite que la teología exista junto a la antropología, como algo científico, pero no encuentra la manera de conciliarlas. Si no nos detenemos en los detalles, sino que subimos al centro, podemos, en el camino, colocar la antroposofía junto a la teosofía.

    La vida espiritual moderna también ha intentado practicar la antroposofía, pero, al igual que con la teosofía, con medios falsos e inadecuados; con los medios, es decir, de la filosofía explotada. El sentido de la filosofía sólo puede ser comprendido por los teósofos, ya no por los filósofos. A esta comprensión sólo se puede llegar mediante la observación de la historia; la filosofía sólo se puede entender cuando se examina en su devenir. El siguiente ejemplo demostrará este hecho: En la antigüedad existían los llamados Misterios, los centros culturales de la vida espiritual superior, en los que los discípulos eran guiados por métodos especiales a la visión espiritual. Uno de estos Misterios fue el Misterio de Éfeso, en el que los discípulos, en virtud de su evolución, podían investigar los secretos de la Diana de Éfeso; allí los discípulos podían mirar en los mundos espirituales. Lo que se podía comunicar abiertamente de estas cosas se comunicaba públicamente y lo recibían los de fuera. No todos los que escucharon estas comunicaciones desde el exterior fueron conscientes de que habían escuchado secretos superiores. Un hombre, por ejemplo, en el que habían penetrado tales comunicaciones de los Misterios de Éfeso fue Heráclito. A continuación, proclamó estas comunicaciones a través de su iniciación parcial para que pudieran ser comprendidas por todos. Quien lee las enseñanzas de Heráclito, el Tenebroso, sigue viendo aquí la experiencia directa, el conocimiento de los mundos superiores. Luego vinieron sus seguidores - ya no sabían que estas enseñanzas se derivaban de la experiencia inmediata, ya no las entendían, y por lo tanto empezaron a desarrollarlas, a desarrollarlas más en conceptos, empezaron a especular sobre ellas con los poderes de su intelecto; este método se transmitió de generación en generación. Y si tenemos algo de filosofía ante nosotros hoy, tenemos en ella sólo el residuo de una herencia de antiguas enseñanzas, a las que se les ha exprimido la vida, se les ha quitado, y de las que sólo queda el esqueleto conceptual. Los filósofos, sin embargo, creen que ese esqueleto es la vida real, ¡creen que es algo concebido por el propio pensamiento humano! Pero no hay filósofos que sean capaces de concebir nada por sí mismos, eso requiere acceder a los mundos superiores. Y los filósofos del siglo XIX sólo disponían de un esqueleto filosófico de este tipo cuando se pusieron a considerar lo que puede llamarse antroposofía. El término sí se utilizó: Roberto Zimmermann escribió una supuesta antroposofía - pero la extrajo de conceptos áridos, explotados de la misma manera que todo lo que quiso trascender la antropología (sin los medios adecuados) se quedó en un tejido conceptual seco que ya no está en contacto con las cosas. La antroposofía también debe ser profundizada por medio de la teosofía, porque esta última proporciona los medios para el reconocimiento de la realidad en la vida espiritual. La antroposofía se sitúa en el punto de vista humano medio, y no, como la antropología, en el subhumano - en la reunión una teosofía, como la practicada por SOLGER, se sitúa realmente en el punto de vista espiritual, pero sus ideas son meras burbujas - y cuando llega a la cima, no ve nada; ¡esto es un tejido de conceptos en un telar en lugar de una visión espiritual viva! Pero no queremos tejer conceptos. La realidad de la vida humana en su conjunto debe revelarse ante nosotros en estas consideraciones. Los antiguos objetos de la visión se nos presentarán de nuevo en ellos, pero iluminados esta vez por otro punto de vista, uno que abarca tanto lo alto como lo bajo.

    El hombre es el objeto más importante de nuestra observación. Cuando observamos el cuerpo físico, ya podemos ver lo complicado que es. Para comprender lo que representa la antroposofía, consideremos primero lo siguiente: Lo que hoy se nos presenta como un cuerpo físico complicado es el producto de una evolución muy larga. La disposición de su primer germen nació en el antiguo Saturno; luego evolucionó más en el antiguo Sol, la antigua Luna y la Tierra. Sobre el Sol se añadió el cuerpo etérico y sobre la antigua Luna el cuerpo astral. Ahora bien, estos miembros de la entidad humana se han modificado en el curso de la evolución. Lo que vemos hoy en el complicado cuerpo físico humano, con su corazón, riñones, ojos y oídos, etc., es el producto de una larga evolución. Todo esto nació de una forma, que comenzó como un germen en Saturno con una figura muy simple. Ha cambiado y se ha transformado constantemente a lo largo de millones y millones de años, para poder llegar a su perfección actual. Y si hoy consideramos un miembro, un órgano de este cuerpo físico, por ejemplo el corazón, o el pulmón, sólo podemos entenderlo si se basa en esa evolución. De lo que hoy se nos presenta en forma de corazón nada existía aún en el antiguo Saturno. Estos órganos sólo han adoptado gradualmente su forma actual. Uno se formó antes, otro se añadió después. Podemos indicar un órgano como solar, porque apareció por primera vez durante la evolución solar, y otro como lunar, y así sucesivamente. Si deseamos comprender el cuerpo físico actual del hombre, debemos extraer conceptos de todo el Universo; éste es el método de observación teosófica. ¿Cómo funciona, en cambio, la antropología? La teosofía asciende a las alturas más elevadas y, mirando desde el espíritu, contempla los fenómenos individuales. La antropología se mantiene completamente en el fondo; parte de los detalles individuales e incluso ahora contempla las células individuales en su totalidad. Se toman los órganos individuales y se los considera en sí mismos por separado -se los coloca mecánicamente uno al lado del otro-, no se considera cuál es el más joven y cuál el más antiguo; se estudia la célula individual en sí misma, por separado; sin embargo, no es en absoluto indiferente, de hecho hay una gran diferencia según que un complejo celular haya evolucionado en la época solar o en la lunar. Y estas complicadas relaciones van mucho más allá. Consideremos el corazón humano: tal como es hoy, sin duda evolucionó muy tarde, pero como disposición de su primer germen pertenece a los órganos más antiguos del hombre. En la época del antiguo sol, el corazón dependía de las fuerzas que gobernaban ese antiguo sol. Se formó además en la época de la antigua luna. Entonces el sol, que hasta entonces había estado unido a la luna, la abandonó, y sus fuerzas actuaron entonces sobre el corazón desde fuera. Así, el corazón sufrió una nueva evolución, de modo que en su disposición se pudo distinguir, a partir de entonces, una parte solar y una parte lunar. Entonces, de nuevo la tierra, el sol y la luna se unieron y elaboraron el corazón. Después de un Pralaya tuvo lugar la evolución terrestre, en la que el sol volvió a desprenderse. Luego, tras el desprendimiento del sol, la acción solar se intensificó desde el exterior. Entonces la luna también salió y actuó en el corazón desde fuera. Como el corazón es uno de los órganos más antiguos del hombre, encontramos en él, de acuerdo con la evolución cósmica, una parte solar y una parte lunar, luego una segunda participación solar durante la evolución terrestre, y una segunda participación lunar durante la evolución terrestre, y finalmente después de la separación de la tierra - una participación terrestre. Si estas partes en el corazón están de acuerdo, como en el Cosmos, en su armonía - entonces el corazón está sano - pero si una de estas partes es preponderante, está enfermo. Toda enfermedad en el hombre depende del hecho de que las partes individuales de sus órganos han caído en desarmonía - mientras que las partes correspondientes del Cosmos están en armonía. Cada curación se basa en el hecho de que la parte deficiente se fortalece y la parte exuberante se atenúa, de modo que las partes se armonizan. Pero no basta con hablar de esta armonía; para conseguirla hay que penetrar en la sabiduría del mundo, y para ello hay que ser capaz de reconocer las diferentes partes de cada órgano. Esto nos permite vislumbrar lo que es la verdadera fisiología o anatomía oculta, que desde el conjunto del Cosmos llega a la comprensión de todo el hombre, y desde el Espíritu explica sus particularidades individuales.

    Habla de las partes solar y lunar del corazón, la laringe, el cerebro, etc. Pero así como todas estas partes actúan en el hombre mismo, hoy tenemos ante nosotros en el hombre algo en lo que todas estas partes están detenidas. Si uno mira dentro del hombre y comprende estas partes, entonces comprende el cuerpo etérico, el cuerpo astral, etc., el alma sensible, el alma racional y el alma consciente, tal como el hombre es hoy. Eso es la antroposofía. Y también con la antroposofía hay que partir de lo más bajo para ascender gradualmente a lo más alto.

    Lo más bajo en el hombre es el cuerpo físico, que tiene en común con el mundo físico sensible; lo que se da por medio de los sentidos y la inteligencia física sensible. La forma teosófica de considerar al hombre es aquella que, partiendo de todo el Universo, lo considera en sus relaciones cósmicas. La Antroposofía, con respecto al mundo físico-sensible, debe partir del hombre. Debe partir del hombre, pues es un ser sensible. Entonces debemos considerar primero el cuerpo etérico, luego el cuerpo astral, el ego, etc., y lo que se encuentra en ellos.

    ¿Qué es, pues, lo que debe interesarnos ante todo en el hombre cuando lo consideramos antroposóficamente en este sentido? Debemos interesarnos por sus sentidos. Porque son estos sentidos los que le permiten conocer el mundo sensorial físico. Partiendo, pues, del plano físico, es de los sentidos de lo que debe hablar primero la antroposofía. Este será nuestro primer capítulo: La observación de los sentidos humanos. A continuación, pasaremos a considerar los campos espirituales individuales de la naturaleza humana.

    Empecemos, pues, por examinar los sentidos humanos. Aquí la antroposofía se encuentra inmediatamente en contraste con la antropología externa, porque la antroposofía debe partir siempre de lo que es sensiblemente verdadero; pero debe darse cuenta claramente de que lo espiritual actúa desde arriba dentro del hombre. En este sentido, es una verdadera antropología. En la antropología ordinaria se ha mezclado todo lo que concierne a los sentidos humanos. Sólo se ocupa de lo que investiga por debajo, y va a tientas de un detalle a otro. Se descuidan las cosas importantes, porque los hombres no tienen un hilo conductor, que los lleve a la luz, a través del laberinto de los hechos. No puede salir de este laberinto y debe caer víctima del Minotauro del error, porque sólo la búsqueda espiritual puede tejer ese hilo.

    La Antroposofía también tiene algo que decir sobre los sentidos del hombre a partir del examen externo ordinario. Pero también es interesante ver cómo, hoy en día, la ciencia externa ya se ve obligada por los hechos externos a proceder con mayor profundidad, seriedad y cuidado en su trabajo. La enumeración de los cinco sentidos, por ejemplo, es la más superficial; los sentidos del tacto, el olfato, el gusto, el oído y la vista. Podemos ver cómo realmente, en esta lista, todo está mezclado. A estos sentidos, sin embargo, la ciencia ha añadido ahora otros tres, de los que, sin embargo, no es capaz de avanzar. Hoy vamos a enumerar los sentidos del hombre en la medida en que tienen un significado real. Quisiéramos intentar sentar las primeras bases de una enseñanza antroposófica de los sentidos con lo siguiente.

    El primer sentido que debemos considerar es lo que en la ciencia espiritual puede llamarse el sentido de la vida. Se trata de un sentido verdadero: al igual que se habla de un sentido visual, también hay que hablar de un sentido vital. ¿Cuál es el sentido vital? Es algo en el hombre, que ordinariamente, cuando es regular, el hombre no siente, sino que sólo siente cuando está en desorden. El hombre siente el cansancio, o el hambre, o la sed, o la sensación de fuerza en el organismo; los percibe, como percibe un color, o un sonido. Los percibe como una experiencia interior. Uno suele percibir esta sensación cuando algo no está en orden, de lo contrario no es consciente de ello. A través del sentido de la vida, el hombre recibe la primera percepción humana de sí mismo. Es el sentido a través del

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