Teosofia (Traducido): Introducción al conocimiento supersensible del mundo y del destino humano

Por Rudolf Steiner y David De Angelis

El propósito de este libro es dar una descripción de ciertas partes del mundo supersensible. Quien quiera admitir sólo el mundo sensible considerará que tal descripción es un producto vacío de la imaginación. Pero quien busca los caminos que conducen fuera del mundo de los sentidos, pronto llegará a comprender que la vida humana sólo adquiere valor y sentido si penetra con sus ojos en otro mundo. Esta penetración no distrae al hombre, como muchos temen, de la vida "real". Porque sólo así aprende a mantenerse firme y seguro en la vida. Aprende a conocer las causas, mientras que si las ignora, va a tientas como un ciego por los efectos. Sólo a través del conocimiento del mundo suprasensible adquiere sentido la "realidad" sensible. Por lo tanto, este conocimiento aumenta, no disminuye, nuestra capacidad de vida. Sólo quien entiende la vida puede convertirse en un hombre verdaderamente "práctico".

• Idioma: Español
• Editorial: Stargatebook
• Fecha de lanzamiento: 3 oct 2021
• ISBN: 9791220852401

Rudolf Steiner

Nineteenth and early twentieth century philosopher.

Vista previa del libro

PREFACIO A LA TERCERA EDICIÓN

El propósito de este libro es dar una descripción de ciertas partes del mundo supersensible. Quien quiera admitir sólo el mundo sensible considerará que tal descripción es un producto vacío de la imaginación. Pero quien busca los caminos que conducen fuera del mundo de los sentidos, pronto llegará a comprender que la vida humana sólo adquiere valor y sentido si penetra con sus ojos en otro mundo. Esta penetración no distrae, como muchos temen, al hombre de la vida real. Porque sólo así aprende a mantenerse firme y seguro en la vida. Aprende a conocer las causas, mientras que si las ignora, va a tientas como un ciego por los efectos. Sólo a través del conocimiento del mundo suprasensible adquiere sentido la realidad sensible. Por lo tanto, este conocimiento aumenta, no disminuye, nuestra capacidad de vida. Sólo quien entiende la vida puede convertirse en un hombre verdaderamente práctico.

El autor de este libro no describe nada que no pueda atestiguar por su propia experiencia, por el tipo de experiencia que se puede tener en este campo. Por lo tanto, sólo describirá las cosas que él mismo ha experimentado a este respecto.

La forma de leer en nuestro tiempo no se aplica a este libro. En cierto modo, cada página, a menudo incluso unas pocas frases, deben ser conquistadas con esfuerzo. Esto se ha pretendido conscientemente. Porque sólo así el libro puede convertirse para el lector en lo que tiene que ser para él. Quien se limite a hojearlo no lo habrá leído en absoluto. Las verdades que contiene deben ser experimentadas. La ciencia espiritual sólo es eficaz en este sentido.

El libro no puede ser juzgado según los criterios de la ciencia ordinaria si el punto de vista para tal juicio no se deriva del propio libro. Sin embargo, si el crítico adopta este punto de vista, verá que esta exposición nunca está reñida con los verdaderos métodos científicos. El autor sabe que no ha querido, ni siquiera con una sola palabra, entrar en conflicto con su conciencia científica.

Quienes deseen buscar las verdades aquí expuestas por otros medios las encontrarán en mi Filosofía de la Libertad. Por caminos diferentes, los dos libros tienden al mismo fin. La otra no es necesaria para entender la primera, aunque, por supuesto, puede ser útil.

Quienes busquen verdades últimas en este libro quizá lo dejen de lado, insatisfechos. El autor se ha propuesto exponer las verdades fundamentales del ámbito general de la ciencia espiritual.

Por supuesto, es inherente a la naturaleza del hombre exigir una respuesta de inmediato a las preguntas sobre el principio y el fin del mundo, sobre el propósito de la existencia y la esencia de Dios. Pero el que no quiere dar palabras y conceptos para el intelecto, sino verdadero conocimiento para la vida, sabe que en un libro que contiene los primeros elementos del conocimiento espiritual no le es lícito decir cosas que pertenecen a los escalones superiores de la sabiduría. Sólo después de comprender estos primeros elementos se puede ver cómo se plantean las preguntas de orden superior. En otro libro mío relacionado con éste, Ciencias Ocultas, encontrará más comunicaciones sobre el campo aquí tratado.

Quien en nuestros días publique una exposición de hechos supersensibles debe tener claras dos cosas. En primer lugar, que nuestra época necesita cultivar el conocimiento supersensible; en segundo lugar, que la vida espiritual actual está llena de representaciones y sentimientos que pueden hacer que tal descripción aparezca para muchos incluso como un ensueño y un sueño salvaje. Nuestra época está necesitada de conocimientos suprasensibles, pues todo lo que el hombre aprende de forma ordinaria sobre el mundo y la vida le plantea una serie de preguntas que sólo pueden ser respondidas por las verdades suprasensibles. Pero no nos equivoquemos: lo que se puede aprender en las corrientes culturales actuales sobre los fundamentos de la existencia no es, para el alma que siente profundamente, una respuesta, sino una serie de preguntas sobre los grandes enigmas del mundo y de la vida. Durante un tiempo, se puede tener la impresión de poseer una solución a los enigmas de la vida en los resultados de hechos rigurosamente científicos y en las deducciones de algunos de los pensadores modernos. Sin embargo, si el alma desciende a las profundidades a las que debe ir, si realmente se comprende a sí misma, lo que al principio pudo parecerle una solución, le parecerá sólo un acicate para la verdadera cuestión. Y la respuesta a tal pregunta no sólo debe estar dirigida a satisfacer una curiosidad humana, sino que de ella depende la calma interior y la armonía de la vida del alma. La obtención de esa respuesta no sólo satisface la sed de conocimiento, sino que hace al hombre mejor en su trabajo y lo pone a la altura de las tareas de la vida, mientras que la falta de solución a esos problemas lo paraliza en su alma y, en última instancia, también en su cuerpo. El conocimiento suprasensible no es sólo algo para nuestras necesidades teóricas, sino también para la verdadera praxis de la vida. Precisamente por el carácter de la vida espiritual moderna, el conocimiento espiritual es un campo de conocimiento indispensable en nuestro tiempo.

Por otro lado, es un hecho que muchos hoy en día rechazan con la máxima energía lo que más necesitan. El poder de muchas opiniones basadas en la experiencia científica segura es tan grande para algunos que no pueden dejar de considerar el contenido de un libro como éste como una locura. El que expone el conocimiento supersensible puede enfrentarse a estas cosas sin ninguna ilusión.

Ciertamente, es fácil caer en la tentación de exigirle pruebas irrefragables. Pero no se reflexiona que, con tal exigencia, se cae en un error. Porque, ciertamente, sin darse cuenta, uno exige no la evidencia inherente a las cosas, sino la que quiere o puede reconocer. El autor de este libro sabe que no contiene nada inadmisible para quienes se sitúan en el terreno de la ciencia natural moderna. También sabe que es posible estar de acuerdo con todas las exigencias de esta ciencia, y precisamente por ello encontrar bien fundada la representación del mundo suprasensible, tal como se expone aquí. De hecho, una forma de pensar estrictamente científica debería sentirse a gusto con esta representación. Y quien piense así tendrá, ante ciertas discusiones, un sentimiento que puede caracterizarse con estas palabras profundamente ciertas de Goethe: Una doctrina falsa no puede ser refutada, porque se apoya en la convicción de que lo falso es verdadero. Los argumentos son inútiles frente a quienes desean admitir sólo las pruebas que se ajustan a su propia forma de pensar. Quien conoce la verdadera naturaleza de lo que es probar, se da cuenta claramente de que el alma humana encuentra la verdad por otras vías que la de la discusión.

De los diversos prefacios que Steiner dictó para esta obra fundamental suya en una sucesión de reimpresiones con modificaciones y añadidos, sólo se ofrece aquí el Prefacio a la tercera edición.

De los demás se desprende que, durante unos quince años, el libro estuvo como un ser vivo ante el autor, que siguió aportando incansablemente todo lo que había adquirido en su investigación supersensible, sintiendo siempre la necesidad, después de haber hecho una descripción científico-espiritual, de llevarla a una mayor claridad. El descubrimiento de la palabra exacta, del giro adecuado para expresar un hecho, una experiencia, depende de los caminos recorridos por el alma. En estos caminos, la expresión, que permanecía inalcanzable cuando se buscaba, se presenta cuando ha llegado la hora. Después de 1918, el autor consideró que ya no tenía que cambiar nada sustancial".

Sobre la génesis del libro, así como sobre la forma de leerlo, cualquiera puede consultar útilmente el capítulo XXXIII de la autobiografía de Steiner (La mia vita, F.lli Bocca Editori), donde se dice, entre otras cosas, que "un libro antroposófico correctamente compuesto debe ser un despertar de la vida espiritual en el lector, no una suma de comunicaciones. Su lectura no debería ser una

Sé bien, continúa Rudolf Steiner, lo lejos que está lo que he dado en los libros de suscitar tal experiencia en las almas que los leen. Sé bien, continúa Rudolf Steiner, lo lejos que está lo que he dado en los libros de suscitar por su propia fuerza interior tal experiencia en las almas que los leen. Pero también sé lo mucho que he luchado, página a página, para conseguir todo lo que podía en esta dirección. Mi estilo no se mantiene de forma que permita que mis sentimientos subjetivos se filtren en los periodos. Al escribir, amortiguo lo que surge del calor íntimo y del sentimiento profundo en un estilo seco y matemático. Pero sólo este estilo puede ser un despertador; porque el lector debe despertar el calor y el sentimiento en sí mismo; no puede permitir, en un estado de conciencia amortiguada, que sean simplemente vertidos en él por el autor.

INTRODUCCIÓN

Cuando, en el otoño de 1813, Johann Gottlieb Fichte expuso su Doctrina como el fruto maduro de una vida enteramente consagrada al servicio de la verdad, dijo inmediatamente al comienzo las siguientes palabras: Esta doctrina presupone un sentido interior enteramente nuevo, por el cual se abre un mundo nuevo que, para el hombre ordinario, no existe. Y luego recurrió a un símil para mostrar lo esquiva que debe seguir siendo su doctrina para quienes la juzguen por las representaciones de los sentidos ordinarios: Imagina un mundo de ciegos de nacimiento, para quienes, por tanto, las cosas y sus relaciones sólo se conocen por lo que se revela al tacto. Ve y habla con ellos sobre los colores y otras condiciones que sólo existen en virtud de la luz y la vista. Estarás hablando en vano, y será una suerte que te lo digan, porque entonces no tardarás en reconocer tu error, y, a no ser que puedas abrirles los ojos, dejarás la charla inútil.

Ahora bien, quien habla a los hombres de esas cosas a las que Fichte alude aquí, se encuentra con demasiada frecuencia en una condición análoga a la del vidente en medio de los ciegos de nacimiento. Pero estas son las cosas que se refieren a la verdadera naturaleza del hombre y a sus objetivos supremos. Y quien considere necesario dejar el discurso inútil debería desesperar a la humanidad. Por el contrario, no hay que dudar ni un momento de la posibilidad de abrir los ojos a quien coopere con su buena voluntad.

Partiendo de esta premisa, han hablado y escrito todos aquellos que han sentido que han desarrollado el órgano de percepción interior capaz de reconocer la verdadera naturaleza del hombre, oculta a los sentidos exteriores. Por eso, desde los primeros tiempos, siempre se ha hablado de una sabiduría oculta.

Quien ha captado algo de ello siente que lo posee con la misma certeza que el hombre con buena vista tiene sobre la representación de los colores. Así que esta sabiduría oculta no necesita ninguna prueba para él. Y sabe, también, que para los que, como él, tienen abierto el órgano de percepción superior, no necesita ninguna prueba. Los hombres dotados de este sentido superior pueden hablar entre sí, del mismo modo que uno que ha visitado América puede hablar con otro que, aunque no haya estado allí, es capaz de formarse una idea de ella, pues, cuando tenga la oportunidad, verá por sí mismo las cosas descritas por el otro.

Pero el que observa el mundo supersensible no debe hablar sólo a los que, como él, investigan el mundo espiritual. Debe dirigir sus palabras a todos los hombres. Porque debe informar sobre cosas que conciernen a todos; de hecho, sabe que, sin conocerlas, nadie puede ser hombre en el verdadero sentido de la palabra. Y habla a todos los hombres, porque sabe que hay diferentes grados de comprensión de lo que tiene que decir. Sabe que incluso los hombres que aún están lejos del momento en que se les abra la posibilidad de una indagación espiritual propia, pueden comprenderlo. Porque el sentimiento y la comprensión de la verdad están en cada hombre.

Y a esta comprensión, que puede encenderse en toda alma sana, se dirige primero. Sabe también que en esta comprensión está contenida una fuerza que poco a poco debe conducir a los escalones superiores del conocimiento. Ese sentimiento que quizás al principio no ve nada de lo que se le expone es en sí mismo el mago que abrirá el ojo espiritual. Germina en la oscuridad. El alma no ve; pero, a través de este sentimiento, es tomada por el poder de la verdad; y entonces, poco a poco, la verdad se acerca al alma y le abre el sentido superior. Para algunos puede llevar más tiempo, para otros menos; pero quien tenga paciencia y constancia alcanzará la meta.

Si no todo ciego que nace puede ser operado, todo ojo espiritual puede ser abierto; es sólo cuestión de tiempo.

La erudición y la cultura científica no son condiciones necesarias para el despliegue de este sentido superior. Puede abrirse tanto en el hombre sencillo como en el culto. Por el contrario, lo que en la mayoría de los casos se considera la única ciencia, a menudo puede ser más un obstáculo que una ayuda. Porque, por su naturaleza, esta ciencia sólo admite como realidad lo que cae bajo los sentidos ordinarios. Y por muy grandes que sean sus méritos en el reconocimiento de esta verdad, crea, cuando declara válido para todo el conocimiento humano lo que es necesario y saludable para su propio dominio, una serie de preconceptos que impiden el acceso a las verdades superiores.

Se suele objetar a lo dicho aquí que se interponen barreras insalvables al conocimiento humano y que, por tanto, hay que rechazar todo conocimiento que no las tenga en cuenta. Y quizá se considere inmodesto hacer afirmaciones sobre cosas que, según la convicción de muchos, están más allá del alcance del conocimiento humano. Tal objeción pasa por alto el hecho de que el conocimiento superior debe ser precedido por un desarrollo de las facultades cognitivas humanas. Lo que,