La Historia Detrás del Nuevo Testamento

Por J. GRESHAM MACHEN

J. Gresham Machen (1881-1937) fue un teólogo protestante estadounidense, profesor de Nuevo Testamento y líder de la Iglesia Presbiteriana. Nacido en Baltimore, Maryland, estudió en el Johns Hopkins University antes de recibir su doctorado en teología en la Universidad de Princeton.
Machen fue un defensor del fundamentalismo cristiano y se opuso a la modernidad y el liberalismo teológico de su época. En 1923, él y otros líderes conservadores se separaron de la Iglesia Presbiteriana y formaron la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. Más tarde, en 1936, Machen y otros líderes de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa se unieron a la Iglesia Presbiteriana en las Américas (OPC)
Además de su trabajo en la iglesia, Machen también fue profesor en el Westminster Theological Seminary y escribió varios libros importantes, incluyendo "The Origin of Paul's Religion" (1921) y "Christianity and Liberalism" (1923). Machen murió prematuramente en 1937 mientras viajaba en Europa. Su legado ha sido continuado por la OPC y ha tenido un gran impacto en la teología protestante conservadora en los Estados Unidos.
El propósito general de este curso de lecciones ha sido expuesto en la introducción del Libro de Texto del Estudiante. Hay una tendencia en la Iglesia moderna a descuidar el estudio de la historia bíblica. Tal descuido resultará inevitablemente en una pérdida de poder. El evangelio es un registro de algo que ha sucedido, y la incertidumbre sobre el evangelio es una debilidad fatal. Además, el estudio histórico de la época apostólica -aquella época en que la revelación divina estableció los grandes principios de la vida de la Iglesia- es el mejor correctivo para mil veleidades. Se puede aprender mucho de la pedagogía moderna; pero después de todo lo que es absolutamente fundamental, tanto para el maestro como para el alumno, es un conocimiento ordenado de los hechos bíblicos.

• Idioma: Español
• Editorial: FELIPE CHAVARRO POLANÍA INC
• Fecha de lanzamiento: 13 ene 2023
• ISBN: 9798215798447

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INTRODUCCIÓN

El propósito general de este curso de lecciones ha sido expuesto en la introducción del Libro de Texto del Estudiante. Hay una tendencia en la Iglesia moderna a descuidar el estudio de la historia bíblica. Tal descuido resultará inevitablemente en una pérdida de poder. El evangelio es un registro de algo que ha sucedido, y la incertidumbre sobre el evangelio es una debilidad fatal. Además, el estudio histórico de la época apostólica -aquella época en que la revelación divina estableció los grandes principios de la vida de la Iglesia- es el mejor correctivo para mil veleidades. Se puede aprender mucho de la pedagogía moderna; pero después de todo lo que es absolutamente fundamental, tanto para el maestro como para el alumno, es un conocimiento ordenado de los hechos bíblicos.

El Manual del Profesor, por lo tanto, no pretende simplemente ofrecer sugerencias en cuanto a métodos de enseñanza, sino principalmente complementar los conocimientos del profesor. Un maestro que sólo sabe lo que realmente imparte a la clase es inevitablemente aburrido. El verdadero maestro saca de su tesoro cosas nuevas y viejas.

Las secciones del Manual del profesor, por su carácter complementario, sólo deben leerse después de haber leído detenidamente las secciones correspondientes del Libro del alumno. Además, ambas secciones son, por sí solas, insuficientes. Deben complementarse con otras lecturas. Al final de cada lección se han incluido sugerencias sobre la lectura. Aquí, sin embargo, se pueden hacer algunas observaciones generales.

El Diccionario de la Biblia de Davis y El Cristianismo en la Era Apostólica de Purves, que han sido recomendados incluso al estudiante, serán casi inestimables para el profesor. El maestro serio también deseará referirse a buenos comentarios sobre Los Hechos. Los comentarios que se han mencionado en relación con las lecciones individuales se basan en la Biblia inglesa; pero todo profesor que tenga algún conocimiento del griego, por leve que sea, debería utilizar, en su lugar, el comentario de Knowling, en The Expositor's Greek Testament. Para la vida de Pablo, la Vida y Epístolas de San Pablo de Lewin y el libro similar de Conybeare y Howson siguen siendo muy valiosos por sus vívidas y extensas descripciones de las escenas de los viajes misioneros. Las diversas obras de Ramsay prestan un servicio similar, de forma más actualizada. La Vida de San Pablo de Stalker es un buen manual. New Testament and Its Writers de M'Clymont contiene introducciones instructivas, aunque muy breves, a todos los libros del Nuevo Testamento. El Diccionario de la Biblia y el Diccionario de Cristo y los Evangelios" de Hastings cuentan entre sus colaboradores con muchos escritores de diversas opiniones. Son ricos en referencias a la vasta literatura de la discusión bíblica moderna.

El autor de este curso ha obtenido información de muchas fuentes. El reconocimiento definitivo de la deuda, ya que no se pretende originalidad, puede considerarse innecesario. Es un placer, sin embargo, agradecer especialmente al Rev. Profesor William Park Armstrong, D. D., del Seminario Teológico de Princeton, cuyo sabio consejo ha sido de incalculable ayuda en muchos puntos.

La presentación real de las lecciones variará, por supuesto, según las necesidades de las clases y las preferencias de los profesores. El Libro de Texto del Alumno puede ofrecer a menudo un orden de presentación conveniente. Este libro está pensado no sólo para ser leído, sino también para ser estudiado. Debe considerarse como una especie de esquema del curso.

Los temas de estudio tienen una doble finalidad. En primer lugar, pondrán a prueba los conocimientos del alumno sobre el material de la lección; en segundo lugar, servirán de estímulo para una investigación especial. A menudo se pueden asignar temas individuales a estudiantes concretos para que los traten en profundidad, mientras que la clase en su conjunto puede utilizar todos los temas como guías para un conocimiento general.

El interés personal por cada alumno es de suma importancia. La instrucción tiene un valor diez veces mayor cuando está respaldada por la amistad. La relación de los alumnos con la Iglesia debe ser un asunto de especial preocupación. Si algún miembro de la clase no ha confesado su fe en Cristo, el estudio de este año ofrece abundantes oportunidades para una palabra a tiempo. Nuestro estudio revela que la Iglesia es una institución divina. ¿Nos mantendremos entonces al margen?

En este curso el profesor tiene la oportunidad de introducir a jóvenes de mentes maduras en el estudio histórico del Nuevo Testamento. No podría haber tarea más inspiradora. Llevada por todos los vientos de la doctrina, la Iglesia está tristemente necesitada de un anclaje seguro. Ese anclaje debe buscarse en la historia. La ignorancia es débil; el conocimiento sólido, buscado con la oración y bendecido por el Espíritu de Dios, conducirá a una fe más firme y más inteligente.

LECCIÓN I

EL NUEVO TESTAMENTO

Esta es una lección introductoria. Debe utilizarse, en primer lugar, para responder a preguntas generales inteligentes sobre el Nuevo Testamento. Algunas de estas preguntas se tratarán brevemente en las secciones 1 a 3, más adelante.

El estudio histórico del Nuevo Testamento, basado en el estudio de las circunstancias en las que se escribieron cada uno de los libros, será probablemente nuevo para muchos de los estudiantes. El nuevo punto de vista debe utilizarse para despertar el interés. El punto culminante de la lección debe ser, sin embargo, la presentación de la unidad del Nuevo Testamento como la misma Palabra de Dios para nosotros. El estudio histórico debe estar -y puede estar- subordinado a la obediencia reverente y agradecida.

1. ORIGEN Y SIGNIFICADO DEL NOMBRE

La palabra inglesa testament procede del latín. La palabra griega equivalente es difícil de traducir. Tal como se usa en la Biblia griega puede significar pacto o testamento. Normalmente debería traducirse pacto.

La expresión nuevo pacto aparece unas cinco veces en el Nuevo Testamento. En ninguno de estos pasajes la frase se refiere al Nuevo Testamento en nuestro sentido. Designa una nueva relación en la que los hombres han sido recibidos con Dios. La antigua alianza se hizo, por mediación de Moisés, con la nación hebrea; la nueva alianza, insinuada en la profecía, Jeremías 31:31, e instituida por el Señor Jesús, I Corintios 11:25, se hizo con todos aquellos, de toda tribu y lengua y pueblo y nación, que aceptaran por la fe la salvación ofrecida por Cristo. Los que creen se convierten, como el antiguo Israel, en el pueblo elegido de Dios, y entran en el calor y la alegría de la comunión divina. Así pues, los nombres de antigua y nueva alianza se aplicaron primero a estas dos relaciones especiales que Dios entabló con los hombres. Después, los nombres se aplicaron a los libros en los que se establecían las condiciones de esas relaciones. Tal vez hubiera sido mejor empezar a decir Nueva Alianza donde ahora decimos Nuevo Testamento. En cualquier caso, la idea a la que alude el nombre es la idea inspiradora, realizada en Cristo, de una alianza con Dios. El Nuevo Testamento es el tratado divino por cuyos términos Dios nos ha recibido a nosotros, rebeldes y enemigos, en paz consigo mismo.

2. ¿UN LIBRO O UNA COLECCIÓN DE LIBROS?

En primer lugar, el Nuevo Testamento puede tratarse en todos los aspectos como un solo libro. Muchos de los más devotos amantes de la Biblia adoptan esta postura. Para ellos, la Biblia es tratada simplemente como un libro de texto de religión. Se citan indiscriminadamente pasajes de todas sus partes, sin tener demasiado en cuenta el contexto. Se ignoran las grandes diferencias de forma y de espíritu entre los distintos libros. Las implicaciones históricas de los libros se aceptan, por supuesto, como ciertas, pero en la práctica no se asimilan en absoluto.

Seamos claros en una cosa. Los hombres que usan la Biblia de esta manera tienen razón en el punto principal. Tratan la Biblia como la guía de la vida para el tiempo y para la eternidad. Y si por el uso de la Biblia podemos entrar en comunión con Dios, podemos darnos el lujo de perder muchas otras cosas. Sin embargo, la Biblia no es un mero libro de texto de religión, y si la tratamos como tal, nos perderemos gran parte de su riqueza. Si la Biblia fuera simplemente un tratado sistemático, sería mucho más fácil interpretarla. El intérprete se ahorraría muchos problemas, pero la carga recaería sobre el predicador. Sin embargo, la Biblia es en sí misma un predicador, porque está en estrecho contacto con la experiencia real de los hombres de carne y hueso. Sus enseñanzas generales nos son dadas en gran medida sólo a través del medio de la historia, a través del medio del ejemplo. Por eso, para llegar a las verdades generales, a menudo es necesario un trabajo intelectual. Dios ha hecho las cosas más difíciles para el intelecto, a fin de llegar con mayor seguridad al corazón. Si Pablo hubiera escrito una teología sistemática, el camino de salvación del Nuevo Testamento podría haber sido en cierto modo más claro de lo que es. Habría sido claro para el intelecto, pero habría necesitado interpretación para el corazón. La convicción sólo puede producirse por el impacto inmediato de la vida personal. La teología de Pablo, por sí misma, podría ser algo muerto; la experiencia religiosa de Pablo, entretejida con su teología, y expuesta ante nosotros en las epístolas, es irresistible.

En segundo lugar, la forma histórica de la Biblia puede considerarse a expensas de su contenido espiritual. La Biblia puede ser tratada simplemente como un libro de cuentos. Tal método de tratamiento es muy común hoy en día. La Biblia como literatura es su lema. Este tratamiento simplemente ha pasado por alto el punto principal. Es incomparablemente inferior al tratamiento que toma la Biblia como un mero libro de texto de religión. La Biblia, como complemento de la historia del mundo o de la literatura mundial, tiene un valor educativo considerable. Pero no da la vida eterna.

Un tercer método es posible, y ese tercer método es el correcto. Se reconoce plenamente la forma histórica y literaria de la Biblia. Pero no se la considera como un fin en sí misma, sino como un medio para alcanzar un fin. El estudio histórico es necesario no sólo para establecer ante el hombre moderno los hechos salvíficos del Evangelio, sino también para hacer justicia a la forma narrativa dramática en la que Dios nos ha revelado su voluntad eterna.

Por lo tanto, se acerca más a la verdad decir que el Nuevo Testamento es un solo libro que decir que es una colección de libros. Sus partes difieren ampliamente entre sí, en autoría, fecha, circunstancias y objetivo. Esas diferencias deben ser estudiadas cuidadosamente, si se quiere obtener el significado completo. Pero así como los escritos del Nuevo Testamento difieren ampliamente entre sí, difieren aún más ampliamente de todos los demás libros. Se presentaron originalmente a la Iglesia con una autoridad divina, que es ajena a los escritos ordinarios de los hombres. Esa autoridad ha sido confirmada a lo largo de los siglos cristianos. Aquellos que han sometido sus vidas al Nuevo Testamento nunca han sido confundidos. El Nuevo Testamento ha sido para ellos la voz de Dios.

3. LAS CUATRO DIVISIONES DEL NUEVO TESTAMENTO

(1) LOS EVANGELIOS: El cristianismo se basa en hechos históricos. Es cierto que a menudo se intenta separarlo de la historia. Pero están abocados al fracaso. Si se abandona la historia, se pueden conservar algunas cosas. Pero nunca se puede conservar un evangelio. Porque evangelio significa buenas noticias, y buenas noticias significa noticias, información derivada del testimonio de otros. En otras palabras, significa historia. La cuestión de si la religión puede ser independiente de la historia no es más que la vieja cuestión de si necesitamos un evangelio. El Evangelio es la noticia de que algo ha sucedido, algo que da un rostro diferente a la vida. Mateo, Marcos, Lucas y Juan nos dicen qué es ese algo. Es la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo.

(2) EL LIBRO DE LOS HECHOS: El libro de los Hechos es una historia de la extensión del cristianismo desde Jerusalén hasta el mundo gentil. Representa esa extensión como guiada por el Espíritu de Dios, y así exhibe la garantía divina para la aceptación de nosotros los gentiles, y para el desarrollo de la Iglesia Cristiana. Proporciona el esbozo de la historia apostólica sin el cual no podríamos entender los otros libros del Nuevo Testamento, especialmente las epístolas de Pablo. Ilustra plenamente lo que se ha dicho antes sobre el valor de la forma histórica en que se presenta la enseñanza bíblica. Al leer esta vívida narración obtenemos una impresión del poder del Espíritu Santo que ningún tratado sistemático podría dar.

(3) LAS EPÍSTOLAS - Las epístolas del Nuevo Testamento no son sólo literatura epistolar, sino verdaderas cartas. Es verdad que las direcciones de algunas de ellas son muy amplias, por ejemplo, las de Santiago y I Pedro; y que algunas de ellas no contienen ninguna dirección específica, por ejemplo, Hebreos y I Juan. Pero la gran mayoría de ellas, al menos, fueron escritas en circunstancias muy especiales y destinadas a ser leídas en primer lugar por personas muy concretas.

El principal escritor de cartas del Nuevo Testamento fue el apóstol Pablo. Hasta cierto punto utilizó las formas de escribir cartas de su época, igual que hoy en día todo el mundo empieza una carta con Estimado señor. En los últimos veinte años se ha descubierto en Egipto un gran número de cartas privadas griegas, que datan aproximadamente de la época de Pablo, y que se han conservado gracias al clima seco. Es interesante compararlas con las cartas de Pablo. Hay algunas similitudes sorprendentes en el lenguaje, ya que tanto estos escritores de cartas como Pablo utilizaban el lenguaje natural de la vida cotidiana en lugar del lenguaje extremadamente artificial de la literatura de la época. En cierta medida, Pablo utilizó también las mismas formas epistolares. Sin embargo, las diferencias son aún más instructivas que las semejanzas. Es cierto que las epístolas paulinas no son tratados literarios, sino verdaderas cartas. Pero, por otra parte, no son cartas privadas ordinarias destinadas a ser leídas y desechadas, como las cartas que se han descubierto en Egipto. La mayoría de ellas estaban destinadas a ser leídas en las iglesias. Es natural, pues, que estuvieran escritas en un estilo más elevado que el que se encuentra en las meras comunicaciones comerciales y similares. Y si Pablo utiliza las formas epistolares de su tiempo, lo hace de un modo totalmente nuevo. Incluso las meras aperturas de las epístolas se convierten en el vehículo de la verdad cristiana. Gracia a vosotros y paz de parte de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo. Las aperturas de las epístolas paulinas constituyen un interesante estudio. Se adaptan con gran habilidad al carácter y al tema de las cartas que siguen. Pablo nunca es meramente formal.

Las cartas de Pablo difieren mucho entre sí. La Epístola a los Romanos es casi una exposición sistemática del plan de salvación. Filemón trata de un pequeño asunto personal entre Pablo y uno de sus conversos. Pero incluso donde Pablo es más teológico, es personal, e incluso donde es más personal, es fiel a su teología. La teología en él nunca está separada de la experiencia, y la experiencia nunca está separada de la teología. Incluso los problemas más insignificantes los resuelve siempre a la luz de principios eternos. De ahí que sus cartas, aunque las circunstancias concretas que las originaron ya hayan pasado, nunca quedarán anticuadas.

(4) EL APOCALIPSIS: La vida cristiana es una vida de esperanza. Por dentro somos libres, pero nuestra libertad aún no se ha realizado plenamente. Corremos el peligro de perder la esperanza en las pruebas o en la mera monotonía de la vida. Para mantenerla viva, el Apocalipsis abre una visión gloriosa del futuro. La visión se presenta en lenguaje simbólico. No pretende ayudar a calcular los tiempos y las estaciones. Pero nos muestra al Cordero en el trono, y eso es suficiente.

EN LA BIBLIOTECA.-Davis, Diccionario de la Biblia: artículos sobre Biblia, Canon del Nuevo Testamento, Alianza, Nuevo Testamento y Testamento.

LECCIÓN II

EL TRASFONDO ROMANO DEL CRISTIANISMO

El cristianismo no es un producto humano. No se explica por lo que le precedió en la tierra. Es un nuevo comienzo en la historia, un ejercicio inmediato del poder divino.

Pero aunque el cristianismo no fue producido por los hombres, opera sobre los hombres, y sobre los hombres sujetos a todas las condiciones ordinarias de la vida terrenal. Así pues, el cristianismo primitivo, que estudiaremos este año, no puede comprenderse plenamente sin un examen de las condiciones históricas en que surgió.

En la clase, la lección debería abordarse probablemente a través de los ejemplos neotestamentarios de los principios generales que se esbozan en la ayuda para la lección. Se encontrarán ejemplos en los pasajes asignados en el Libro de Texto del Alumno, y deberán buscarse otros en otros lugares.

1. EL ESTABLECIMIENTO DEL IMPERIO

A mediados del siglo I antes de Cristo, el poder de la república romana se extendía por todo el Mediterráneo. Sin embargo, las victorias en el extranjero iban acompañadas de graves problemas en el interior. El aumento de la riqueza y la importación de mano de obra esclava habían creado condiciones sociales lamentables. El reino se había hecho demasiado grande para ser administrado adecuadamente por el antiguo gobierno republicano. A veces, los individuos obtenían el control práctico de los asuntos, y el estado se veía desgarrado por las guerras civiles. Finalmente, en el año 49 a.C., Julio César entró en Roma al frente de un ejército, y la libertad romana llegó a su fin. Tras el asesinato de César en el 44 a.C., se sucedieron las guerras civiles y, tras la victoria de Actium en el 31 a.C., Octavio, que más tarde asumió el nombre de Augusto, se convirtió en el único gobernante. Augusto murió en el año 14 d. C.

Los siguientes emperadores del siglo I fueron: Tiberio (14-37 d. C.), Calígula (37-41 d. C.), Claudio (41-54 d. C.), Nerón (54-68 d. C.), Galba, Otón y Vitelio (69 d. C.), Vespasiano (69-79 d. C.), Tito (79-81 d. C.), Domiciano (81 d. C.), Tito (81 d. C.), Calvario (81 d. C.) y Tito (81 d. C.). 69 d. C.), Vespasiano (69-79 d. C.), Tito (79-81 d. C.), Domiciano (81-96 d. C.), Nerva (96-98 d. C.), Trajano (98-117 d. C.).

2. LA ADMINISTRACIÓN ROMANA BAJO EL IMPERIO

Las ventajas generales del gobierno imperial romano han sido consideradas en el Libro de Texto del Estudiante. Aquí será aconsejable considerar una o dos características un poco más en detalle. Gran parte de lo que sigue puede ilustrarse a partir del Nuevo Testamento, pues el conocimiento de la administración romana por parte de los escritores neotestamentarios, especialmente Lucas, no sólo es exacto, sino también minucioso. Debe animarse a los estudiantes a que busquen por sí mismos ilustraciones del Nuevo Testamento.

(1) LAS PROVINCIAS: Hay que distinguir las provincias del imperio de los territorios de los reyes o príncipes súbditos. Estos últimos estaban sometidos a Roma, pero gozaban de mayor independencia administrativa. Un buen ejemplo de rey súbdito, teóricamente aliado, pero en realidad vasallo, fue Herodes el Grande, que gobernó toda Palestina hasta el año 4 a. C.

Las provincias propiamente dichas se dividían en dos grandes clases: provincias imperiales y provincias senatoriales.

Las provincias imperiales estaban bajo el control inmediato del emperador. Eran gobernadas por legados, que no tenían un mandato regular, sino que servían a voluntad del emperador. Las provincias imperiales eran aquellas en las que, debido a la inestabilidad o para la defensa del imperio, era necesario mantener grandes contingentes de tropas. De este modo, al mantener el nombramiento de los legados exclusivamente en sus manos, el emperador conservaba el control directo del importantísimo poder del ejército. Un buen ejemplo de provincia imperial es la gran provincia de Siria, con capital en Antioquía. Palestina estaba más o menos bajo la supervisión del legado sirio.

Distritos diferentes de las grandes provincias imperiales, pero, como ellas, bajo el control inmediato del emperador, eran gobernados por procuradores. Judea, del 6 al 41 d. C. y a partir del 44 d. C., es un ejemplo.

Las provincias senatoriales eran gobernadas por procónsules, elegidos por sorteo entre los miembros del Senado. Los procónsules sólo duraban un año en el cargo. Incluso sobre estas provincias y sus gobernadores, el emperador conservaba la máxima autoridad de supervisión. Las provincias senatoriales constituían las partes centrales y más pobladas del imperio, donde no se necesitaban grandes ejércitos permanentes. Ejemplos de ello son Acaya, con capital en Corinto, y Chipre, con capital en Pafos. En el Nuevo Testamento se menciona por su nombre a los procónsules de ambas provincias.

(2) GOBIERNO LOCAL: Los romanos no intentaron introducir una uniformidad perfecta en todo el imperio. La unidad griega original de la vida política era la ciudad, y las ciudades griegas estaban dispersas por el este antes de la conquista romana. En cuanto a los asuntos locales, muchas de las ciudades conservaban cierta independencia. Es interesante observar las peculiaridades locales de las ciudades descritas en Los Hechos.

Además de las ciudades griegas, muchas de las cuales eran más o menos libres en los asuntos locales, se habían establecido muchas colonias romanas aquí y allá por todo el imperio. Los colonos originales eran a menudo veteranos de los ejércitos romanos. Por supuesto, las poblaciones pronto se mezclaron, pero las tradiciones romanas se cultivaron en las colonias más que en otros lugares. Varias de las ciudades de los Hechos eran colonias, y una de ellas, Filipos, se declara expresamente como tal. Hechos 16:12. En aquella ciudad, el carácter romano de los magistrados se desprende claramente de la narración lucana. Había prætores y lictores.

(3) CIUDADANÍA ROMANA: Antes de los tiempos del Nuevo Testamento, la ciudadanía romana se había extendido a toda Italia. Italia, por tanto, no era una provincia o grupo de provincias, sino que se consideraba parte de Roma. Fuera de Italia, la ciudadanía romana era un valioso privilegio especial. Elevaba a un hombre por encima de la masa de la población provincial. Algunas de sus ventajas aparecen claramente en la narración del Nuevo Testamento. Como Pablo era ciudadano romano, estaba legalmente exento de las formas más degradantes de castigo y tenía derecho a apelar al tribunal del emperador. La ciudadanía romana se adquiría a veces por dinero, pero Pablo la heredó de su padre.

3. RELIGIÓN ROMANA

Bajo el imperio, Roma poseía una religión de estado. Se conservaron los antiguos dioses de la república. Había grandes divinidades, como Júpiter y Marte, e innumerables divinidades privadas de los hogares. La antigua religión había sufrido modificaciones. Se habían recibido nuevas divinidades en abundancia. Pero la recepción de lo nuevo no implicaba la abolición de lo antiguo. Por el contrario, los dioses de otros pueblos podían ser aceptados sólo porque eran considerados nada más que los dioses romanos bajo diferentes nombres. Así, mucho antes de la era cristiana, se había producido una profunda identificación de los dioses de Grecia con los dioses de Roma. El Zeus griego, por ejemplo, se identificaba con el Júpiter romano; el Ares griego con el Marte romano. Los dioses de otros países distintos de Grecia también eran recibidos, aunque, por lo que respecta a la ciudad de Roma, con cierto conservadurismo.

En el mundo romano, la religión era un asunto nacional. El culto a los dioses nacionales no era sólo piedad, sino también patriotismo. Patriotismo y religión estaban inseparablemente unidos. El apoyo a los dioses de Roma, incluso cuando la fe personal en ellos había sido socavada, se consideraba el deber de todo ciudadano leal.

El aspecto político de la religión romana aparece más claramente en el culto a los emperadores romanos. Este notable desarrollo aparece desde el principio del imperio. Augusto, en efecto, se negó a recibir honores divinos, al menos en Occidente. Pero incluso en Oriente se le rendía culto y, con el paso del tiempo, la reticencia de los emperadores desapareció. Algunos de los peores emperadores insistieron mucho en su propia divinidad.

Quizá el primer impulso del hombre moderno sea considerar el culto a César simplemente como una forma particularmente despreciable de adulación. En realidad era más que eso. No fue establecido por edicto imperial. No fue dictado principalmente por el miedo servil. Los habitantes griegos del imperio consideraban realmente a Augusto como su salvador. Y lo fue, en la medida en que un hombre podía serlo. Los salvó de las miserias de la guerra civil y de la rapacidad de la república degenerada; les dio paz y felicidad. Y ellos respondieron considerándolo un dios.

Para ellos era natural. Para ellos no era nada nuevo. Alejandro Magno había sido considerado un dios mucho antes de la era cristiana. Sus sucesores en Siria y Egipto también habían recibido honores divinos. A los auténticos romanos, la cosa no les resultó tan fácil. El culto a César, al menos al principio, no se desarrolló en Occidente. Pero incluso los romanos podían rendir culto al genio o espíritu del emperador, y de ahí al culto real del emperador no había más que un paso. Esencial para todo el proceso de deificación, tanto en Roma como en Oriente, era la estrecha conexión que existía en el pensamiento antiguo entre la deidad y la humanidad, y entre la religión y el Estado. Si el patriotismo es religión, el rey es un dios.

El culto a César era la incorporación más palpable de la religión del Estado. El culto al emperador, por tanto, bien podía ser la prueba de lealtad a Roma. Podía ser practicado por escépticos y filósofos. Podía ser practicado por los devotos de todas las religiones, excepto dos. Sólo los judíos y los cristianos no podían inclinarse ante el santuario del emperador, porque su Dios era un Dios que no admitía rival. No era simplemente el más grande entre muchos. Era el único Señor, el Creador del cielo y de la tierra.

4. EL IMPERIO ROMANO Y LA HISTORIA POSTERIOR

Entre el cristianismo y el Estado romano, con su religión oficial, era inevitable una lucha a vida o muerte. Pero la providencia de Dios la retrasó. El imperio no fue utilizado para aplastar al cristianismo, sino para abrir el mundo ante él.

Pero, ¿era el imperio realmente idéntico al mundo? A los romanos y a los griegos les parecía que sí. Para ellos, el imperio era el mundo. Y tenían razón. No, por supuesto, en un sentido literal. En el primer siglo después de Cristo, ya existían vastas civilizaciones -por ejemplo, la civilización china-. Había grandes pueblos de los que los romanos nunca habían oído hablar. Pero la arrogancia romana ha sido por fin reivindicada. Porque Roma fue en realidad la clave de la historia posterior. Roma fue la madre de Europa, y Europa está moviendo el mundo. Incluso China se está abriendo por fin a la civilización de Roma. Los romanos tenían razón. Aquel que pudiera dominar Roma, algún día dominaría el mundo.

Ha sido un proceso largo. Pero los planes de Dios son seguros. El cristianismo apareció en el momento en que el mundo se abría ante él. Por el poder del Espíritu divino conquistó el imperio. El imperio dominó a sus conquistadores bárbaros. Los bárbaros son los padres de la civilización moderna. La civilización moderna está invadiendo los límites más remotos de la tierra. China, por fin, está a nuestro alcance. Los reinos cerrados durante mucho tiempo por fin se han abierto. ¡Otra gran oportunidad! ¡Una oportunidad para la codicia y el egoísmo! ¡Una oportunidad para un escepticismo funesto! ¡Y una oportunidad para la Iglesia de Dios!

EN LA BIBLIOTECA.-Hastings, Diccionario de la Biblia: Adeney, artículo sobre Cæsar; Gwatkin, artículos sobre Imperio Romano y Roma. Hastings, Encyclopædia of Religion and Ethics: Iverach, artículo sobre Cæsarismo. Westcott, Los dos imperios, en Las epístolas de San Juan, pp. 250-282. Ramsay, Las ciudades de San Pablo, pp. 48-81.

LECCIÓN III

EL TRASFONDO GRIEGO DEL CRISTIANISMO

El propósito de la presente lección es hacer sentir al estudiante que el evangelio fue desde el principio un evangelio real en un mundo real. Si aislamos la predicación primitiva de su entorno, la hacemos parecer algo irreal. El estudio de los tiempos del Nuevo Testamento hace que el Nuevo Testamento mismo se convierta en un libro más vivo, más interesante.

En el Libro de Texto del Alumno se ofrece un esbozo de la época helenística. A continuación se ha complementado con material ilustrativo. Sin embargo, en clase, la lección puede abordarse mejor desde el punto de vista del Nuevo Testamento. ¿En qué lenguas está escrita la Biblia? ¿Cómo llegó a escribirse el Nuevo Testamento en griego? ¿Qué otras lenguas se mencionan en el Nuevo Testamento? ¿Qué luz arrojan estos pasajes sobre las condiciones lingüísticas de la época? ¿Cuál es la actitud de los apóstoles hacia el pensamiento griego? ¿Es esa actitud totalmente desfavorable, o los primeros misioneros llegaron a captar las aspiraciones más elevadas de sus oyentes gentiles (Atenas)? ¿Dónde entraron en contacto los misioneros con la superstición pagana? (En Los Hechos se dan varios buenos ejemplos). ¿Cuál era la condición moral del mundo grecorromano? ¿En qué se parecía la época helenística a la nuestra? ¿Por qué envió Dios a nuestro Señor justo en el siglo I? ¿Cuál era la condición social de los primeros cristianos? ¿Crees que era una ventaja o una desventaja? ¿Qué hombres de posición más elevada se mencionan en el Nuevo Testamento? Preguntas como éstas servirán para relacionar las exposiciones generales de las ayudas de lección con el Nuevo Testamento mismo. El propósito de las ayudas para las lecciones es proporcionar simplemente las presuposiciones necesarias para un estudio inteligente. Dios obrando para hombres reales en un mundo real-ese es el tema de la lección.

1. LA ÉPOCA HELENÍSTICA

La cultura mundial griega que prevaleció tras la conquista de Alejandro era muy diferente de la vida griega del periodo clásico. El período anterior se llama helénico, el posterior se designa como helenístico. Cuando el pensamiento griego se hizo dueño del mundo, se mezcló con innumerables elementos extranjeros. La mezcla aparece más claramente, quizás, en la esfera de la religión. El politeísmo era capaz de expandirse indefinidamente. Los nuevos dioses podían identificarse fácilmente con los antiguos, o bien ser recibidos junto con ellos sin conflicto. La religión del mundo grecorromano es, por tanto, diferente de la de la antigua Grecia. Es una curiosa mezcla de las más diversas creencias. Sin embargo, el conjunto merece el calificativo de helenístico, porque incluso los elementos más llamativamente no griegos solían estar sometidos en mayor o menor medida al sutil moldeado del espíritu griego.

La época helenística solía ser despreciada, pero entre los eruditos modernos se está imponiendo. Sus productos literarios son ciertamente inferiores a las glorias de la época anterior, pero incluso en literatura sus logros no son despreciables, y en otras esferas es suprema. En particular, fue la edad de oro de las matemáticas y las ciencias naturales. Euclides, el geómetra, vivió tres siglos antes de Cristo.

El saber de la época helenística se centraba en Alejandría, en Egipto, ciudad fundada por Alejandro Magno. Atenas, tal vez, había dejado de poseer la primacía. Este hecho es típico de la época. La cultura griega había dejado de pertenecer a Grecia en sentido estricto. Se había convertido en una posesión del mundo. La gran biblioteca de Alejandría era un signo de los tiempos. La época helenística fue una época de aprendizaje generalizado.

Cuando Roma se hizo dueña del mundo oriental, las condiciones no cambiaron radicalmente. Roma se limitó a acelerar un proceso que ya estaba en marcha. Las naciones ya estaban unidas por la difusión de la cultura griega; el derecho romano sólo añadió el vínculo adicional de la unidad política. Las legiones romanas eran misioneras de un helenismo omnipresente.

El mundo grecorromano era asombrosamente moderno. Era moderno en su cosmopolitismo. En nuestra época, las naciones han vuelto a unirse. Los medios externos para su unión son hoy mucho más perfectos que bajo el imperio. Incluso las calzadas romanas no serían más que un pobre sustituto del ferrocarril, el telégrafo y el barco de vapor. Pero, por otra parte, carecemos del vínculo de una lengua común. En algunos aspectos, el mundo civilizado era aún más una unidad en el primer siglo de lo que es hoy.

El cosmopolitismo del Imperio Romano fue una oportunidad que Dios dio a la Iglesia. En una época cosmopolita, si un hombre tiene algo que decir, no le faltará público. Su mensaje será comprendido tanto en un lugar como en otro. La lección es evidente para la Iglesia de hoy. De nuevo Dios ha abierto el mundo ante nosotros. Si tenemos un mensaje, proclamémoslo en nombre de Dios mientras haya tiempo.

2. LA BIBLIA GRIEGA

La Iglesia tiene su origen en Palestina. Los primeros misioneros eran judíos nativos. Sin embargo, incluso ellos se habían visto afectados por el cosmopolitismo de la época. Incluso ellos podían utilizar el griego, además de su lengua materna. Y Pablo, el más grande de los misioneros, aunque judío, era ciudadano de una ciudad griega. Desde el principio, la Iglesia fue capaz de dirigirse a todo el mundo.

Es posible que surgiera una dificultad. La misión cristiana no se llevó a cabo únicamente mediante la palabra oral. Desde el principio, el cristianismo fue una religión con un Libro. Y ese Libro no era griego. Al contrario, era muy poco griego. El Antiguo Testamento es intolerante con las ideas paganas. Está profundamente arraigado en la vida del pueblo elegido. ¿Cómo podía utilizarse un libro hebreo