La esencia del Iaido: De los principios a la pràctica

Por Maurizio Palombi

¿Cuál es la esencia de la práctica del Iaido?
"Practicando puedo mejorarme cambiando mi acción día tras día, pero el único cambio real está en mí mismo".
Este pensamiento, que ha estado conmigo durante muchos años, es el resultado de las experiencias directas que se han desarrollado a lo largo de más de 60 años de práctica del Budo y otras artes japonesas.
La espada, el pincel, la taza de té, el arco, no son más que herramientas que nos estimulan y nos acompañan en una búsqueda que dura toda la vida.
Esta investigación toma forma concreta, no en méritos o glorias, sino, únicamente, en la superación de uno mismo como persona.
A través de la técnica aprendida es importante expresar lo que hay en nosotros: serenidad, sinceridad, amor y respeto por lo que nos rodea.

• Idioma: Español
• Editorial: Edizioni Nisroch
• Fecha de lanzamiento: 21 sept 2021
• ISBN: 9788831381987

Vista previa del libro

LA ESENCIA DEL IAIDO

DE LOS PRINCIPIOS A LA PRÁCTICA

Designer cover:

Marwin Grace

Traducción del italiano:

Luis C. Barrionuevo

Santiago Gallardo Herrero

Serie Actuar sin actuar

ISBN: 9788831381987

© 2021 Edizioni Nisroch

PREFACIO

Este libro está dedicado al estudio y a la práctica de la espada japonesa.

Después de cerca de sesenta años de práctica del BUDO, he decidido recoger, en un escrito, muchas de mis experiencias y conocimientos de la disciplina que he practicado.

En este texto que les propongo, he reunido los argumentos buscando dar una visión orgánica y organizada de los principios que definen la práctica de tal disciplina. Espero que los contenidos descritos sirvan de guía para los practicantes de grados inferiores, pero también de apoyo para los de grados superiores.

No tengo la pretensión de sustituir las enseñanzas de los grandes Sensei, que, hasta hoy, me han conducido por esta Vía de búsqueda, sino tratar de acercar al conocimiento de mi visión madurada después de tantos años de práctica.

Después de mis muchos viajes de estudio a Japón, poco a poco he profundizado en su cultura y en su sociedad, comprendiendo que, dentro de cada simple gesto cotidiano, hay escondido un mundo de cultura y sensibilidad humana, de la que los occidentales solo vemos la punta del iceberg.

He buscado, por tanto, entrar, de una manera más o menos profunda, en este mundo oculto a nosotros, para investigar los principios y la esencia de la práctica según los varios cánones japoneses.

En este texto, algunos conceptos fundamentales se retoman en varios capítulos diferentes. Esto es así para subrayar la interconexión de todos los componentes básicos, en una fusión natural que es la esencia del laido.

¡Buena lectura!

Introduccion

El aspecto Moral en la práctica de la espada japonesa en IAIDO.

El aspecto moral que subyace a la práctica del arte de la espada japonesa puede parecer un problema que no tiene ninguna influencia en la práctica de la disciplina.

Pero si miramos bien lo que estamos aprendiendo: de hecho, la ejecución de un kata (forma predispuesta) comporta la simulación de un combate y de una ejecución. Esto, efectivamente, podría plantear algún problema moral a quienes son sensibles de mente, dado que, aunque sea simulada, se lleva a cabo una acción sangrienta.

¿Cuál es la verdadera moral del laido?

La moral de este arte, que se practica como Vía espiritual, tiene el objetivo final de la formación, de la mejora moral y de comportamiento del practicante:

Modelar la mente y el cuerpo;

Cultivar un espíritu vigoroso;

Mejora moral a través de un adiestramiento correcto;

Tener contacto humano cortés, honorable y de consideración por los demás;

Comportarse socialmente con sinceridad.

Por tanto, podríamos señalar que estos puntos son parte de la esencia de la práctica del Iaido.

Los Maestro japoneses nos dicen que, primero de todo, la verdadera esencia del estudio consiste en no extraer la espada y no hacérsela extraer a nuestro adversario.

Esto se obtiene por medio de una actitud decidida y firme, que busca disuadir al adversario de sus propósitos.

Con este tipo de actitud es ya posible la victoria y, solo si el adversario continúa con su propósito de atacarnos, podemos, a nuestra vez, atacarlo y, forzados por su actitud, matarlo.

En la vida cotidiana son muchas las situaciones de conflicto, no necesariamente mortales, pero, aun así, siguen siendo serias e importantes que ocurren, por ejemplo, en las relaciones laborales con los propios compañeros o con los jefes, incluso en otros ambientes de la vida común.

Bien, usando el enfoque del estudio de la espada, entendido como no saques tu espada, no la hagas sacar a tu oponente, puede darnos una oportunidad real de crecimiento personal, tratando de nutrir nuestras relaciones con los demás con este principio básico.

LA PRACTICA DEL IAIDO ES UN MODO PARA CONOCERTE A TI MISMO, PARA HACERTE CRECER COMO PERSONA

FUNDAMENTOS DE LA PRACTICA DE LA ESPADA JAPONESA

FUNDAMENTOS DE LA PRACTICA DE LA ESPADA JAPONESA

El arte de la esgrima es adiestrarse en dos cosas: RI y JI

RI (ANIMO) JI (TECNICA)

Yamaoka Tesshū

Yamaoka Tesshū (Edo, 10 de junio de 1836 – 19 de julio de 1888) fue uno de los más famosos espadachines que vivió en el periodo de la restauración Meiji.

NOTAS SOBRE RI y JI

Estos principios son la base de la espada japonesa, por tanto válidos para el Iaido tradicional y moderno.

Chutaro Ogawa 9º dan Hanshi.

La regla de RI y JI es una, no se puede dividir. Pero pienso que, quizá, sea más fácil de entender si la dividimos en dos: por el momento, comencemos el discurso separándola en RI (ánimo) y JI" (Waza – técnica).

No obstante, aunque se asimilemos mentalmente esta regla de RI, en la práctica del Ken (espada japonesa), no se puede hacer nada si los brazos y las piernas no responde a nuestras órdenes.

Debemos asegurarnos de que brazos, piernas y cuerpo lleguen a poder trabajar libremente, es la práctica de JI, o sea, la práctica de Waza.

La práctica de RI y la práctica de JI son como las dos ruedas de un carro, si las dos se mueven juntas, comienza a funcionar.

Estas dos cosas son, en origen, una sola. Por eso es importante que practiquemos de forma que parezcan una sola. Esto está explicado en el Fudochishin Myoroku.

Takuan Zenji en el Fudochishin Myoroku considera una práctica de RI y una práctica de JI.

"Cojamos como referencia nuestro arte marcial. Como el principiante no sabe nada ni sobre la posición del cuerpo ni sobre la espada, su mente no se detiene en ningún sitio. Si un hombre lo ataca con la espada, simplemente, afronta el ataque sin tener nada en la mente.

A medida que estudia diferentes cosas, se le enseña cómo asumir una posición correcta, cómo sostener la espada y dónde tener la mente, entonces su mente se detendrá en muchos lugares. En este momento, si quiere golpear a un adversario, se encontrará en una condición extremadamente incómoda. Sucesivamente, a medida que pasan los días y, con el tiempo, acumula experiencia, ni la posición del cuerpo, ni el modo de coger la espada serán importantes en su mente. Su mente se volverá simplemente así, como era al principio, cuando no sabía nada y debía aprender todavía todo".

Cuatro niveles de RI y JI

El maestro Yamaoka Tesshu ha penetrado en el corazón de Ken y Zen (espada y conocimiento), y divide la práctica en cuatro niveles:

Práctica de RI

Práctica de JI

Práctica de la síntesis de RI y JI

Práctica de olvidar RI y JI.

Yamanoka dice que:

El arte de la esgrima es adiestrarse en dos cosas: RI y JI.

"RI es el alma, JI es la técnica. Cuando el adiestramiento se acumula, se llega a un lugar misterioso que es la síntesis de RI y JI.

Llegando todavía más a fondo en el adiestramiento, cuando olvidamos RI y JI, se obtiene el secreto de la misteriosa técnica llamada una espada confiada al cielo frio: se templa por sí misma, por sí misma lucha en la fragua del arduo trabajo de agudizar mente y cuerpo.

Pasan meses y años y, de manera natural, fluye hacia las más profundas leyes del misterio. Es como cuando bebes agua y sabes si está fría o caliente. Esto se llama I Shin Den Shin (desde el alma hacia el alma) y es el arte de la espada de la Escuela Sin Espada (Motoryu)"

PILARES DEL RI

Ri es el alma. El alma es ella misma.

La Práctica de RI y JI son los fundamentos sobre los cuales construir nuestra práctica.

En esta representación gráfica, he buscado sintetizar, de forma metafórica, la construcción del Iaido comparándola con la construcción de un edificio.

Imagen 1

PILARES DE LA PRACTICA DE RI.

KEIKO (Práctica de RI)

KOKYU (Respiración)

MOKUSO/ZAZEN (Meditación)

SHIN (Mente).

Después de los pilares, sobre los cuales se basará la construcción de nuestro plano de prácticas, llegaremos a los arquitrabes que sostendrán la construcción de cada uno de nuestros niveles de prácticas.

ARQUITRABES DE LA PRACTICA DE RI.

REIHO (Respeto)

KI (Energía)

MUSHIN (Liberación de la mente)

FORMACIÓN DE LA PERSONA.

..

PILARES DEL RI

La pratica del RI: KEIKO di RI.

Antiguamente, en Japón pedían a los principiantes, al menos, tres años de duro trabajo. Hoy los tiempos han cambiado, la vida moderna nos ha llenado de tantas cosas, muchas inútiles, otras solo las hacemos por costumbre y otras por seguir las tendencias sociales. Ahora, si creemos en algo, hagámoslo bien. Debemos eliminar las cosas superfluas y dedicar la mayor parte de su tiempo disponible a algo que también nos moldeará en la vida cotidiana.

Ri es el alma. El alma es ella misma.

En la práctica del Ken no Michi (Vía de la espada) como formación del hombre, primero de todo necesitamos conocer nuestra propia alma.

Muchos Senseis me han contado que, para preparar su examen de 8º Dan Hanshi, se levantaban temprano y practicaban solo kirioroshi con el Bokuto, repitiendo mil o dos mil veces el ejercicio.

Esto servía para superar la práctica de RI incluso en niveles de grados altos.

En el Dojo del Maestro Yamaoka Tesshu (a finales de 1.800), existía la costumbre de un día de Tachigiri. Esto quiere decir hacer doscientos combates en ese día.

Después de haber hecho tres años de Uchikomi (repeticiones de técnicas), quien quisiera se podía proponer para hacer Tachigiri. Pero, para hacer doscientos combates, se necesitaban, al menos, diez horas.

Cuando se había hecho Tachigiri, se recibía un Tare azul y los primeros doce eran inscritos en la escuela.

Esta era la prueba a la que eran necesario llegar para completar el ciclo del Keiko de Ri.

Actualmente los profesores de iaido no tienen ese nivel de exigencia. Los tiempos han cambiado,