El Sefer Yetzirah: La guía definitiva para entender la primera obra sobre el misticismo judío que se menciona en el Talmud

Por Mari Silva

Si usted quiere conocer la primera obra existente sobre el misticismo judío y la fuente principal de los estudiantes de la Cábala siga leyendo...

Considerado el documento fundacional de la Cábala, el Sefer Yetzirah (libro de la fundación) es tanto esotérico como revolucionario. Tiene una influencia inestimable en el pensamiento místico y tradicional, en los comentarios y en otros escritos que ha suscitado a lo largo de muchos siglos.

El Sefer Yetzirah ya no es solo cosa de místicos. Hoy ocupa un lugar central en la teología judía. Al ser la primera fuente (junto con el Sefer ha-Bahir) que presenta las sefirot como emanaciones de Dios, su relato de la creación se realiza a través de las mentes de sabios que trabajaron en él por siglos y llegó hasta nosotros por medio de la voz de este fascinante documento.

En este libro, usted descubrirá la presencia de la Torá oral a lo largo de la historia judía y cómo interactúa con obras como el Sefer Yetzirah. Descubrirá los libros de la Mishná y Guemará en el Talmud y las intersecciones de estas fuentes y los comentarios sobre ellas.

También se hablará de los dos Talmuds, el de Babilonia y el de Jerusalén. Todo ello para comprender mejor el mundo del Sefer Yetzirah y lo que significa dentro de su doble marco de la Torá oral y escrita y la Cábala.

En este libro, usted podrá:

• Explorar la estructura y los temas del libro, incluyendo el contenido de los capítulos.
• Aprender sobre la idea de la triple creación.
• Leer un debate en profundidad sobre las sefirot, dividido en 3 capítulos.
• Comprender el Tzimtzum (la contracción de lo divino), el Shevirot ha-Kelim (la ruptura de las vasijas) y el Reshimu (los restos).
• Conocer los cuatro mundos y a Adam Kadmon.
• Comprender al gólem y el Sefer Yetzirah.
• Descubrir la mística lingüística, a Abraham Abulafia y la PNL.
• Conocer la gematría, el notarikon y la temurah como herramientas hermenéuticas cabalísticas.
• ¡Y mucho más!

Acompáñeme a emprender un viaje a un mundo aparte, una creación en un universo alternativo gobernado por ceros, unos y letras, donde el intelecto y el espíritu de la humanidad se unen.

Adquiera este libro ahora para saber más sobre el Sefer Yetzirah.

• Idioma: Español
• Editorial: Mari Silva
• Fecha de lanzamiento: 1 ago 2022
• ISBN: 9798201218775

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Introducción

El Sefer Yetzirah (el Libro de la formación o Libro de la creación) ha sido objeto de intenso estudio y debate durante siglos. Sin duda, es uno de los textos más formativos del canon de la literatura religiosa judía.

Hoy en día, aún se debate la autoría del libro más antiguo de la Cábala que existe. Muchos sitúan el origen del Sefer Yetzirah en la Edad Media, pero otros insisten en que se produjo en su forma más temprana en el siglo II de nuestra era. La forma del hebreo en la primera iteración del texto parece apuntar a esto último.

Pero la tradición, por supuesto, atribuye la autoría del libro a una cadena de transmisión oral que comienza con Adam, el Hombre Primordial. De Adam, el Sefer Yetzirah pasó a Noé y luego a Abraham. Se insinúa entonces que el libro fue entregado a la humanidad en el Jardín del Edén y es de autoría divina.

Esto está en consonancia con el contenido esotérico del Sefer Yetzirah, el cual exploraremos en este libro. Conoceremos a quien posiblemente sea el autor de esta detallada descripción que relata cómo surgió el mundo que nos rodea y exploraremos las complejas prescripciones y narraciones del libro para comprenderlo mejor.

Entonces, acompáñeme mientras nos adentramos en el mundo de la expresión fundacional de la Cábala: el místico Sefer Yetzirah.

Capítulo Uno: Una guía mística sobre la creación

Denominado Otiyyot de-Avraham Avinu (Cartas de Abraham, nuestro Padre) en las fuentes talmúdicas, el Sefer Yetzirah se considera tradicionalmente como parte de la Torá oral entregada a Moisés en el Sinaí.

La idea de la tradición oral en el judaísmo es clave aquí. Mientras que la autoría se le atribuye al Patriarca, Abraham, el concepto posiciona a Dios como aquel que deposita ciertos conocimientos importantes a figuras clave en la Biblia para que fuesen escritos más tarde. En esta tradición, el conocimiento de la Divinidad se transmite a través de notables emisarios a lo largo de los tiempos, de boca a oído.

Cualquiera que haya jugado alguna vez al juego del teléfono sabe que el camino de la historia oral está plagado de peligros. Lo que se transmite al oído original puede adquirir una gran carga adicional una vez que ha sido pasado de miles de bocas a miles de oídos. Pueden producirse distorsiones, enmiendas, omisiones y errores. Pero el lugar que ocupa la tradición oral en el judaísmo viene acompañado de un compromiso duradero con la codificación, el estudio y la interpretación, por lo que se eliminan los inconvenientes relacionados con el juego del teléfono.

La revelación directa de Dios – La Torá oral

La importancia y el poder de la tradición oral en la fe judía es quizás incluso mayor que la de la tradición escrita. Se distingue del venerado corpus de la literatura judía por su origen divino: ser la revelación directa de Dios al pueblo de Israel.

La tradición del Sabbath proviene de la tradición oral, que, aunque se menciona en la Torá, viene acompañada de pocas tradiciones que prescriban su celebración en ella. Del mismo modo, las prendas religiosas institucionalizadas en la práctica del judaísmo, como los tefilim (filacterias) y el tzitzit (flecos del talit), se mencionan en la Torá y los detalles sobre su forma y uso se extrapolan de la tradición oral.

Debido a estas lagunas en el Tanaj (la tradición escrita), la tradición oral es la que impulsa la interpretación y la práctica. Por lo tanto, funciona como una guía para el estudiante, a través del apoyo del maestro, quien ha recibido la tradición oral. Las preguntas sobre la interpretación se canalizan a través de este mecanismo de control para garantizar una interpretación precisa del registro escrito.

Esta tradición funciona para asegurar que el origen divino de la Torá, tal y como fue entregada en su forma primordial, nunca sea malinterpretado y, por tanto, no se desvíe de la voluntad divina transmitida a Moisés.

La Torá escrita, sujeta a las glosas, redacciones y a las diversas interpretaciones de millones de personas, encuentra en la Torá oral una prueba de fuego, basada en la forma más pura del juego del teléfono: la revelación de Dios a Moisés, de la boca divina al oído del Profeta.

Este factor es crucial para entender por qué la autoría del Sefer Yetzirah sigue siendo un asunto de fuerte controversia para los estudiosos. No hay una firma de autoría que acompañe a la revelación divina. Pero desde el momento en que somos capaces de señalar una ubicación escrita, podemos empezar a armar el rompecabezas del registro escrito.

Los orígenes del texto escrito

Aunque los académicos siguen discrepando sobre la autoría del libro, hay consenso en que el contenido original y escrito puede remontarse a la obra del rabino Akiva ben Yosef (50 e. c. – 135 e. c.). Él fue un contribuyente importante de los textos de la Mishná (que significa aprendizaje de memoria del estudio), es decir, la codificación posterior de la tradición oral acumulada. Pero incluso en esta versión, el texto se atribuye a Abraham mediante la interpretación folclórica de la transmisión.

Se llegó a esta datación al examinar el uso del lenguaje en el texto y contrastarlo con la forma del hebreo nativo del siglo II e. c., y al rastrear la obra del rabino Akiva a través de la Mishná. Aunque esta atribución no está globalmente aceptada en el mundo académico, es la más común, por lo que la aceptaremos para desentrañar los misterios del Sefer Yetzirah.

Existen múltiples versiones del texto, elaboradas a lo largo del tiempo, de las cuales las cuatro más referenciadas son:

La versión corta

La versión larga

La versión Saadia

La versión Gra

Aunque contienen pequeñas desviaciones, todas las versiones son materialmente iguales. La versión corta tiene 1300 palabras, mientras que la larga tiene algo menos de 3000.

La versión Saadia, llamada así por un comentario sobre el Sefer Yetzirah del siglo X realizado por Saadia Gaon (hacia el 892 – 942 e. c.), es una versión diferente de la versión larga. Por último, la versión Gra se deriva del trabajo de Isaac Luria (1534 – 1572 e. c.) sobre la versión corta para alinearla con el Zohar. Esta versión fue luego redactada por el Gaón de Vilna (1720 – 1797 e. c.) quien fue llamado el Gra, lo que la convirtió en la versión Gra.

Pero la aparición del Sefer Yetzirah en el Talmud es el verdadero elemento principal que lleva a fechar el texto en el siglo II. Así pues, para lograr comprender el Sefer Yetzirah, es necesario entender el significado y el marco histórico del Talmud.

El Talmud (Mishná y Guemará)

El elemento principal del judaísmo rabínico es el Talmud, del que se deriva la halakha o halajá (ley judía). El Talmud es también la fuente principal de la teología judía. En esencia, el Talmud también sirve de piedra angular para la vida cotidiana judía.

Este conjunto de literatura religiosa judía es enorme y comprende el Talmud de Babilonia (Talmud Bayli). Esta colección se divide en la Mishná (alrededor del año 200 e. c.), que es la Torá oral; la Guemará (hacia el año 500), que profundiza en la Mishná; y los escritos del periodo tanaítico (entre los años 10 y 200 e. c.), también llamado periodo mishnáico.

Escrito en el hebreo del periodo tanaítico o mishnáico y en el arameo de la época babilónica, el Talmud recopila las enseñanzas e interpretaciones de muchos miles de sabios, comenzando por la tradición oral, la cual data antes de la era común. Estas enseñanzas incluyen todo, desde la halajá hasta la ética, pasando por la filosofía, el folclore y las costumbres, además de un sinfín de temas de discusión y debate por parte de los sabios de la comunidad judía.

El Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi)

El Talmud de Jerusalén, también conocido como Talmuda de Eretz Yisrael (Talmud de la tierra de Israel), contiene comentarios sobre la Mishná. La mayor parte de este texto se escribió en Galilea, tanto en hebreo como en arameo palestino.

Al igual que su homólogo babilónico posterior, el Talmud de Jerusalén contiene la Mishná y la Guemará, pero la Guemará es en lo que más se diferencia de la versión posterior, ya que incluye las