Vedanta: Los Antiguos Rishis Upanishádicos

Por Upanishads Sutras

Estos siete pasos iluminadores son las claves de la sabiduría, las instrucciones paso a paso transmitidas por antiguos sabios anónimos. Esta serie de nueve ensayos examina estos versos intemporales del Akshya Upanishad, traduciendo el lenguaje antiguo al idioma y al contexto del siglo XXI.

• Idioma: Español
• Editorial: Upanishads Sutras
• Fecha de lanzamiento: 28 may 2024
• ISBN: 9798227697882

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Hacia la verdad

AUM, QUE MI DISCURSO ESTÉ ARRAIGADO EN MI MENTE, Y MI MENTE ARRAIGADA EN MI DISCURSO.

OH BRAHMAN AUTOILUMINADO, MANIFIÉSTATE ANTE MÍ.

LA PALABRA Y LA MENTE FORMAN LA BASE DE MI CONOCIMIENTO, ASÍ QUE, POR FAVOR, NO DESHAGA MI BÚSQUEDA DEL CONOCIMIENTO.

DÍA Y NOCHE PASO EN ESTA BÚSQUEDA.

HABLARÉ LA LEY; HABLARÉ LA VERDAD.

QUE BRAHMAN ME PROTEJA; QUE PROTEJA AL QUE HABLA, PROTEJA AL QUE HABLA.

AUM, SHANTI, SHANTI, SHANTI.

La verdad última no está lejos, no está distante. Está cerca de ti, más cerca que tú mismo, pero sigues sin encontrarla, y llevas millones de vidas sin encontrarla. Esta continua falta se ha convertido en un hábito. A menos que se rompa este hábito, lo más cercano sigue siendo lo más distante; a menos que se trascienda este hábito, Dios, la verdad, o como quiera que lo llamemos, sigue siendo sólo un mito, una teoría, una doctrina, una creencia, pero no una experiencia.

Y a menos que lo divino sea tu experiencia, la creencia es inútil. No te va a ayudar; al contrario, puede entorpecerte, porque sólo por creer en ello te engañas a ti mismo pensando que de algún modo lo has conocido. La creencia se convierte en el engaño. No se convierte en una apertura, sino que te cierra.

Te hace conocedor sin saberlo; te da una sensación de conocimiento sin ninguna experiencia íntima del mismo.

Recuerda, la falsedad no es un obstáculo tan grande como la creencia en la verdad. Si crees dejas de buscar; si crees ya lo has dado por hecho. No puede ser así. Tendrás que pasar por una mutación; realmente tendrás que morir y nacer de nuevo. Si la semilla que eres no muere, la nueva vida no puede brotar de ella. La creencia se convierte en una barrera; te da una falsa seguridad de que has conocido, pero eso es todo lo que tienes. La creencia es algo prestado. Un Buda dice algo, un Jesús dice algo, o un Mahoma, y entonces continuamos siguiéndolo, creyendo en ello. Esto puede crear una situación dentro de ti en la que lo lejano parecerá cercano y lo más cercano seguirá pareciendo lejano: crea una mente ilusoria.

He oído una historia sufí. Una vez sucedió que un pez en el océano oyó a alguien hablar del océano, y el pez oyó por primera vez que existe algo como el océano. Empezó a buscar, empezó a preguntar e indagar, pero nadie sabía dónde estaba el océano. Preguntó a muchos peces, grandes y pequeños, conocidos y desconocidos, famosos y no tan famosos, pero nadie fue capaz de responder dónde está el océano. Todos dijeron que habían oído hablar de él; todos dijeron: En algún momento del pasado nuestros antepasados lo conocieron; está escrito en las escrituras. Y el océano estaba por todas partes. Estaban en el océano; hablaban, vivían en el océano.

A veces ocurre que lo más cercano, lo más próximo, es tan obvio que puedes olvidarlo. Lo más cercano está tan cerca que no puedes mirarlo, porque incluso para mirar algo se necesita cierta distancia, se necesita espacio. Y no hay espacio entre tú y lo divino; no hay espacio entre el pez y el océano, no hay espacio. El pez es parte del océano, como una ola; o el océano es sólo la extensión infinita del ser del pez. No son dos; existen juntos, su ser está unido. Sus cuerpos pueden parecer diferentes, pero su espíritu interior es uno, es unitario.

Lo mismo nos ocurre a nosotros. Seguimos preguntándonos por Dios -si Dios existe o no- y discutimos mucho a favor y en contra. Algunos creen, otros no; algunos dicen que es sólo un mito y otros que es la única verdad, pero todos dependen de las escrituras, nadie tiene una experiencia inmediata.

Cuando digo experiencia inmediata me refiero a la experiencia que ha crecido en ti, o en la que tú has crecido... íntima, tan íntima que no puedes sentir dónde acabas tú y dónde empieza esa experiencia.

Dios no puede ser objeto de ninguna búsqueda; sigue siendo la subjetividad misma. No lo vas a encontrar en alguna parte porque está en todas partes, y si empiezas a buscarlo en alguna parte no lo encontrarás en ninguna parte. Todo lo que es, es divino. Dios sólo significa toda la existencia, la totalidad, el océano que te rodea, el océano de la vida.

Lo primero que hay que recordar antes de entrar en esta búsqueda e indagación íntimas, en esta experiencia íntima que la gente siempre ha llamado Dios, o Buda ha llamado nirvana, o Jesús ha llamado el reino de Dios -los nombres difieren, pero la experiencia indicada es la misma-, lo primero que hay que recordar es: no está lejos, está donde tú estás. Ahora mismo estás sentado en él, respirando en él, respirándolo, a través de él.

Esto hay que recordarlo continuamente, recordarlo constantemente; no olvidarlo ni un solo momento, porque en el momento en que lo olvidas toda la búsqueda se vuelve errónea. Entonces empiezas a buscar en otra parte. Mantenlo; recuérdalo continuamente al menos durante estos ocho o nueve días, que es exactamente donde estás. El centro mismo de tu ser es también su centro.

Si se recuerda esto, toda la búsqueda será cualitativamente diferente. Entonces no estarás buscando algo exterior, sino algo interior. Entonces no estás buscando algo que va a suceder en el futuro, puede suceder ahora mismo; ya está sucediendo. Y entonces todo se vuelve muy relajado. Si la verdad está en algún lugar del futuro, entonces estarás tenso, preocupado, con una profunda ansiedad. ¿Quién sabe si ocurrirá en el futuro o no? El futuro es incierto; puede que te lo pierdas, llevas mucho tiempo perdido.

Pero si lo divino está aquí y ahora, la propia existencia, el propio aliento, el propio tú, entonces no hay incertidumbre, entonces no hay preocupación, no hay ansiedad.

Aunque sigas perdido, no puedes echarle de menos. Puede que lo hayas echado de menos durante muchas vidas, pero en realidad nunca lo has echado de menos porque siempre ha estado ahí escondido, esperando a que te volvieras hacia tu interior. Has estado mirando fuera, te has centrado en el mundo objetivo, y lo que estás buscando está oculto en tu interior, es tu subjetividad.

Dios no es un objeto; Dios no existe como objeto. Digan lo que digan los teólogos, están absolutamente equivocados: Dios no existe como objeto. No se puede adorar, porque está oculto en el adorador. No puedes rezar, porque está oculto allí de donde surge la oración. No puedes buscarlo fuera, porque es tu interior.

Lo primero que hay que recordar es esto, porque si se recuerda entonces todo el esfuerzo se vuelve cualitativamente diferente. Entonces no vas a ninguna parte, entonces no hay prisa, entonces no hay impaciencia. Por el contrario, cuanta más paciencia tengas, más fácil será la búsqueda; cuanto más no lo busques, más cerca estará de ti. Cuando no estás buscando en absoluto, cuando simplemente estás siendo, sin ir a ninguna parte, tras nada, has alcanzado, la cosa ha sucedido.

Esta búsqueda va a ser cualitativamente diferente. Esta búsqueda es, en cierto modo, una no-búsqueda; esta búsqueda es, en cierto modo, una no-búsqueda. Cuanto más busques, más te perderás. Si estuviera lejos, no habría pasado nada. Está aquí, está ahora. En este mismo momento Dios te está sucediendo, porque no puedes estar sin él. Él es el océano, tú eres el pez.

Así que no tengas prisa ni seas impaciente. No hay meta; el esfuerzo mismo es la meta. No estaremos meditando para ganar algo, para lograr algo; la meditación misma es la meta. La meditación no es un medio, es el fin. Así que no te fuerces, más bien relájate. No corras tras algo, algo último, algo de Dios, algo x, y, z; más bien quédate quieto. En el momento en que estés totalmente quieto, habrás alcanzado el objetivo. Entonces ya no hay nada más. Y esto puede hacerse en cualquier momento. Si lo entiendes, puede suceder en este mismo momento. Dios es vida, Dios es existencia, Dios es el caso.

Pero hay problemas; los teólogos los han creado. El primer problema que han creado, y por el cual este recordar se hace imposible -recordar que ya eres divino se hace imposible- es una actitud condenatoria muy profunda. Sigues condenándote: tú eres el pecador. Te han creado la culpa. Entonces, ¿cómo puede un pecador ser, en este mismo momento, lo divino? Tendrá que deshacerse del pecado; tendrá que sufrir por sus pecados, y se necesitará tiempo.

Tendrá que pasar por purificaciones, y sólo cuando se haya convertido en santo, en santo, podrá vislumbrar lo divino.

Especialmente en Occidente, el cristianismo ha creado en todo el mundo un profundo complejo de culpa. Todo el mundo es culpable, no sólo de los pecados que has cometido, sino también del pecado que cometió Adán al principio. Eres culpable por ello. Llevas una carga, una larga carga de culpa, así que ¿cómo puedes pensar, imaginar, concebir, que en este mismo momento Dios te está sucediendo? El Diablo puede suceder, puede ser imaginado, pero no Dios. Puedes imaginarte al Diablo, pero nunca a lo divino.

Esta creación de un complejo de culpa no era necesaria para ti, sino para las religiones. Su negocio sólo puede continuar si crean sentimientos de culpa en ti. Todo el negocio de la religión depende de los sentimientos de culpa que puedan crear en las masas. Las iglesias, los templos, las religiones existen gracias a tu culpa. No las ha creado Dios, las ha creado tu sentimiento de culpa. Cuando te sientes culpable necesitas un sacerdote al que confesarte; cuando te sientes culpable necesitas a alguien que te guíe, que te purifique. Cuando te sientes culpable has perdido tu centro - ahora alguien puede guiarte.

Sólo puedes convertirte en un seguidor cuando has perdido tu centro. Si estás bien en tu centro, no se plantea la cuestión de seguir. Sólo puedes formar parte de una multitud cuando no eres tú mismo. Entonces perteneces al Cristianismo, o al Hinduismo, o al Mahometanismo - estas pertenencias son simplemente sentimientos de culpa. No puedes estar solo. Eres tan culpable que no puedes confiar en ti mismo, no puedes depender de ti mismo, no puedes ser independiente. Necesitas a alguien, alguna gran organización, algún culto, credo, para que bajo su manta puedas esconderte y olvidar tu culpa. Y entonces necesitas algún salvador, necesitas a alguien que pueda sufrir por tus pecados. Esto es absurdo.

Los cristianos dicen que Jesús sufrió por el pecado de toda la humanidad. Toda esta lógica es absurda. Adán cometió el pecado, ¡eres culpable por ello! Entonces Jesús sufre por ti, y tu culpa es perdonada, tu pecado es perdonado. Así que todo el asunto es entre Adán y Jesús - ustedes son sólo marionetas. A veces Adán te guía para que vayas al pecado, a veces Jesús te guía para que vayas al reino de Dios, pero tú mismo no eres nada. Pero para explotar, las religiones tuvieron que crear el sentimiento de culpa. Debido a ese sentimiento de culpa de que no eres aceptado tal como eres, no puedes concebirte a ti mismo como ya en lo divino, siendo divino.

Conmigo hay que abandonar este sentimiento de culpa. No eres un pecador y no eres culpable. Seas lo que seas, la existencia te acepta. Lo que sea que estés jugando, cualquier juego, es así porque lo divino así lo quiere. Como eres, eres aceptado.

Esta es la segunda cosa que hay que recordar: no te condenes, de lo contrario no se puede hacer nada.

No te rechaces, no seas enemigo de ti mismo. Sé cariñoso, sé amable y acepta lo que eres. No estoy diciendo que no haya nada malo en ti. No digo que no necesites ninguna transformación. La necesitas, hay muchos males, pero esos males no son pecados; son enfermedades, dolencias.

Alguien tiene fiebre: no es un pecador, necesita nuestra compasión, nuestra ayuda para salir de ella. Si nos limitamos a condenar, él también condenará su fiebre y entonces todo irá mal, porque una vez que condenas tu fiebre empiezas a suprimirla. Entonces el hombre no puede decir a los demás: Tengo fiebre, tengo fiebre, porque en el momento en que lo diga todo el mundo pensará que es un pecador. Así que sigue diciendo: Estoy sano. ¿Quién dice que tengo fiebre? Si el termómetro la muestra el termómetro debe estar equivocado. Yo estoy bien. No puede aceptar su fiebre y entonces no se puede hacer nada.

Sigue escondiéndose y reprimiendo. Eso es lo que ha estado haciendo.

Hay muchos males, pero recuerda, esos males son sólo enfermedades, no pecados; errores, equivocaciones, pero no pecados. No eres culpable. Puede que seas ignorante; puede que no sepas todo lo necesario para vivir una vida pura e inocente, pero eso significa que eres ignorante, inocente, no culpable. Intenta comprender muy bien la distinción, porque de ella depende mucho.

En este campo, para mí eres divino. Puedes estar equivocado, el dios que hay en ti puede estar enfermo, el dios que hay en ti puede ser ignorante, el dios que hay en ti puede estar cometiendo muchos errores - pero el dios no está cometiendo ningún pecado. ¿Cuál es la diferencia? Cuando cometes un error no te condenas, intentas comprender por qué lo cometiste. Se condena el error pero no a ti. Cuando lo llamas pecado, te condenas - te equivocas tú, no un acto.

Tus actos pueden estar equivocados, pero tú no lo estás. Eres totalmente aceptado tal y como eres. Tu ser es la flor más alta que ha pasado por esta tierra. Eres la sal de esta tierra. Aunque te equivoques, eres la gloria misma de la existencia.

Recuerda esto: Te acepto y quiero que te aceptes.

No es que no vaya a haber transformación, sino que sólo a través de esta aceptación la transformación se hace posible. Una vez que aceptas tu ser no hay supresión, una vez que aceptas tu ser todo el ser entra en la consciencia. No hay necesidad de esconderse y empujar algunas partes, fragmentos, a la oscuridad, al inconsciente.

El inconsciente es un subproducto del cristianismo. No hay nada como el inconsciente. Si te aceptas a ti mismo, toda tu mente será consciente. Si te niegas, rechazas, condenas, entonces las partes condenadas pasarán a la oscuridad. No es que no actúen ahora, actuarán más, pero su acción estará ahora oculta, pervertida, disfrazada. No será aparente, tomará un curso oculto. No puedes enfrentarlo directamente, pero sigue funcionando. El inconsciente es creado por la culpa.

Una vez que aceptas que no hay inconsciente, la barrera se ha ido, el límite ha desaparecido, y el consciente y el inconsciente se convierten en uno - como son realmente, como deberían ser. Y cuando tu consciente e inconsciente son uno puedes meditar, nunca antes de ello. Una vez que tus divisiones internas desaparecen, una vez que te conviertes en uno por dentro, un profundo silencio desciende sobre ti, se alcanza un gran momento dichoso - sólo por la desaparición de los límites, divisiones, fragmentos.

Cuando te conviertes en uno te vuelves sano; cuando te conviertes en uno sientes un bienestar silencioso.

Momento a momento te sientes agradecido a la existencia, te sucede una gratitud, y a esta gratitud la llamo oración. No es una oración a un dios. Esta gratitud es una actitud interior hacia la existencia que te ha dado vida, amor, luz; hacia esta existencia que te ha bendecido de millones y millones de maneras, y que sigue derramando sobre ti más y más bendiciones - pero se necesita una unidad interior.

Este es el segundo punto que debes recordar: no te sientas culpable, no te sientas pecador, no sientas que estás equivocado. Si estuvieras equivocado no habrías estado. Estás ahí porque Dios quiere preservarte. Estás ahí porque Dios te ama. Estás ahí porque toda la existencia te sostiene. Estás ahí porque vales la pena. Acéptate, ten una actitud de amor hacia ti mismo.

Jesús dice en alguna parte: Ama a tus enemigos como a ti mismo. Pero nadie se ama a sí mismo, así que ¿cómo puedes amar a tus enemigos como a ti mismo? Simplemente te odias a ti mismo. Si te amas a ti mismo, para mí te has vuelto religioso. Y una persona que se ama a sí misma, sólo ella puede amar a los demás; una persona que en el fondo se odia a sí misma no puede amar a nadie.

Si no puedes amarte a ti mismo, ¿cómo vas a amar a nadie? Si no puedes aceptarte a ti mismo, ¿cómo puedes aceptar a nadie? Así que los llamados santos que se condenan a sí mismos, condenan al mundo entero, condenan a todo el mundo. En el momento en que se condenan a sí mismos, condenan al mundo entero. Tú eres el más cercano; si la existencia en ti está condenada, entonces ¿cómo puedes aceptar la existencia que está lejos de ti, existiendo en otros? No hay culpa, no hay condena. Los errores están ahí, pero esos errores no están en tu ser sino en tu hacer; en tus actos, no en ti. Y tus actos son erróneos porque no eres consciente, no porque seas un pecador.

Esos males existen porque no estás alerta. El dios está dormido en ti, profundamente dormido; a veces incluso puedes oír sus ronquidos, profundamente dormido.

Mi esfuerzo en este campo va a ser hacer que ese dios esté un poco alerta, perturbar el sueño interior, ayudarle a despertar. No es condenatorio. Y una vez que empiezas a estar alerta, has empezado a ser diferente.

Perfectamente consciente, has alcanzado; perfectamente consciente, estás en el nirvana, en el reino de Dios.

La tercera cosa a recordar: en este campamento estaremos haciendo muchas cosas, muchas técnicas, muchos métodos, pero oculto detrás de cada técnica y método está lo básico y eso es, búsqueda de consciencia, búsqueda de más consciencia. Así que hagas lo que hagas aquí, permanece alerta, permanece consciente, permanece testigo. Hacer meditación, permanecer consciente, permanecer testigo. Haciendo meditación, bailando, haciendo kirtan y cantando, mantente alerta, no te vuelvas inconsciente.

Pase lo que pase, un centro dentro de ti sigue mirándolo, un centro sigue siendo un observador.

Tu cuerpo puede estar volviéndose loco, tu cuerpo puede estar saltando, chillando, gritando, tu mente puede haberse convertido en un torbellino - pero un observador permanece. Sigue recordando constantemente que estás observando, porque ese observador es la cosa. Ese observador tiene que cobrar cada vez más fuerza. Así que mientras tu cuerpo está haciendo muchas cosas, tu mente está haciendo muchas cosas, una cosa profundamente oculta dentro de ti sigue observándolo todo. No pierdas el contacto con eso.

Voy a crear una situación en estos días en la que tu cuerpo se volverá muy activo, tu mente pasará por muchas catarsis, habrá mucha actividad, pero simultáneamente, de lado a lado, permanece alerta, mirando pasivamente todo lo que está sucediendo como si no fueras sólo el actor sino también el público. Hacer, observar - esta observación debe continuar momento a momento, no sólo mientras meditas. Caminas, comes, te bañas, hablas con alguien, te vas a dormir... sigue observando todo lo que ocurre.

Durante estos ocho días dedica todas tus energías a avanzar hacia ser testigo. Come, deja que el cuerpo coma, tú también observa. Caminando, deja que las piernas se muevan, tú también observa. Oyéndome, escuchándome, deja que los oídos escuchen, deja que la mente absorba - tú también observa. Permanece como testigo. Continuamente martilleando por el testigo ayudarás a tu dios a estar despierto, y una vez que tu dios esté despierto tú mismo serás un Jesús, un Buda, un Krishna - entonces no te faltará nada. Ahora mismo tampoco te falta nada, excepto que el dios en Krishna o Cristo está despierto y en ti profundamente dormido.

Tampoco hay nada malo en dormir, pero en el sueño se cometen muchos errores. Si te mueves en el sueño, cometes muchos errores. Si amas cometer errores entonces no hay problema, pero recuerda que cuando cometes errores también sufres. Ese sufrimiento no viene del pecado de Adán - viene de ti. Si cometes un error, sufres, sufres. Todo sufrimiento es un subproducto de la ignorancia. Así que si disfrutas de tu sufrimiento entonces está bien, entonces no hagas ningún esfuerzo por ningún cambio.

Dormir es bueno y disfrutas de tu sufrimiento. Pero si no disfrutas de tu sufrimiento entonces hay que hacer algo. Las oraciones no te ayudarán, sólo el esfuerzo consciente te ayudará.

Unas pocas instrucciones y luego pasaré al sutra.

Cuando te vayas a dormir esta noche y todas las noches siguientes, antes de irte a dormir apaga la luz, siéntate en tu cama, cierra los ojos y exhala profundamente por la boca con el sonido O - Ooooo. Sigue exhalando con el sonido O, tan profundamente como puedas. Tu estómago entra, el aire sale, y tú sigues creando el sonido O. Recuerda, no estoy diciendo aum, estoy diciendo simplemente O. Se convertirá en aum automáticamente. No necesitas hacerlo, entonces es falso. Simplemente crea el sonido O. Cuando se vuelva más armonioso y lo estés disfrutando, de repente te darás cuenta de que se ha convertido en aum. Pero no lo fuerces a convertirse en aum, entonces es falso. Cuando se convierte espontáneamente en aum, entonces es algo que vibra desde dentro. Y este sonido aum es el sonido más profundo, el más armonioso, el más básico.

Cuando sucede y disfrutas y fluyes en su música, todo tu cuerpo y tu cerebro se relajan.

Con el sonido aum seguirás relajándote y tu sueño tendrá una calidad diferente, totalmente diferente. Y tu sueño tiene que cambiar, sólo entonces podrás estar más alerta y consciente. Así que empezaremos por cambiar el sueño.

Por la noche apaga la luz, siéntate en la cama, exhala profundamente por la boca con el sonido O. Cuando hayas exhalado completamente y sientas que ya no es posible exhalar más, que toda la respiración se ha ido, detente un solo momento. No inhales, no exhales, simplemente detente. En esa parada eres lo divino. En esa parada no haces nada, ni siquiera respiras. En esa parada estás en el océano.

Permanece en la parada durante un instante y sé testigo: observa lo que ocurre. Sé consciente de dónde estás: sé testigo de toda la situación que hay en ese único momento de parada. El tiempo ya no existe, porque el tiempo se mueve con la respiración; la respiración es el proceso del tiempo. Porque respiras sientes que el tiempo se mueve. Cuando no respiras eres como un hombre muerto. El tiempo se ha detenido, no hay proceso en ninguna parte, todo se ha detenido... como si toda la existencia se hubiera detenido contigo. En esa parada puedes ser consciente de la fuente más profunda de tu ser y de tu energía. Así que detente por un momento. Luego inhala por la nariz, pero no hagas ningún esfuerzo por inhalar.

Recuerda, haz todo el esfuerzo para exhalar, pero no hagas ningún esfuerzo para inhalar; sólo deja que el cuerpo inhale.

Simplemente relajas la sujeción y dejas que el cuerpo haga la inhalación. No haces nada. Eso también es hermoso y hace maravillas. Has exhalado, te has detenido un momento y luego dejas que el cuerpo inhale. No haces ningún esfuerzo para inhalar, simplemente observas cómo el cuerpo inhala.

Y cuando observes cómo el cuerpo realiza la inhalación, sentirás que te rodea un profundo silencio, porque entonces sabrás que tu esfuerzo no es necesario para la vida. La vida respira por sí misma. Se mueve por sí misma por su propia causa. Es un río, tú lo empujas innecesariamente. Verás que el cuerpo está inhalando. Tu esfuerzo no es necesario, tu ego no es necesario, tú no eres necesario. Simplemente te conviertes en un observador, simplemente ves al cuerpo inhalando. Sentirás un profundo silencio. Cuando el cuerpo haya inhalado completamente, vuelve a detenerte un instante. Vuelve a observar.

Estos dos momentos son totalmente diferentes. Cuando has exhalado completamente y te detienes, esa parada es como la muerte. Cuando has inhalado totalmente y te has detenido, esa detención es el clímax de la vida. Recuerda, la inhalación equivale a la vida, la exhalación equivale a la muerte. Por eso lo primero que hace un niño al nacer es inhalar, y lo último que hará el mismo niño cuando sea viejo, al morir, será exhalar. En esta tierra, lo primero que hiciste al entrar en la vida fue inhalar, y lo último que harás será exhalar. Nadie puede morir inhalando. Cuando mueres tienes que exhalar, mueres con exhalación. Y nadie puede nacer con la exhalación, tienes que empezar por la inhalación.

Los que saben, y los que han observado profundamente el proceso de su vida interior, dicen -y tú mismo llegarás a sentirlo- que con cada inhalación vuelves a nacer y con cada exhalación mueres. Así que la muerte no es algo al final, y el nacimiento no es algo al principio; en cada momento hay nacimiento y muerte, en cada momento mueres y vuelves a nacer. Y si mueres hermosamente vuelves a nacer más hermosamente, si mueres totalmente vuelves a nacer totalmente.

Así que exhala lo más totalmente posible; eso te dará un momento de muerte. Eso es hermoso, porque un momento de muerte es el más silencioso, el más pacífico - eso es el nirvana. Entonces deja que el cuerpo inhale al máximo, y luego para. Ese momento es un momento de vida: el clímax de la energía, el poder, la bioenergía en su apogeo. Siéntelo, y siente ambas cosas. Por eso digo que pares dos veces: cuando hayas exhalado, entonces; y cuando hayas inhalado, entonces - para que puedas sentir tanto la vida como la muerte, para que puedas observar tanto la vida como la muerte.

Una vez que sabes que esto es la vida, esto es la muerte, has trascendido ambas. El testigo no es ni muerte ni vida. El testigo nunca nace y nunca muere; sólo el cuerpo, el mecanismo. Te conviertes en el tercero. Estos dos momentos son muy significativos. Esta misma noche tienes que hacer esta meditación, durante veinte minutos sigues haciendo esto y luego te caes y te vas a dormir.

Por la mañana, cuando sientas que el sueño te ha abandonado, no abras los ojos inmediatamente. La mente tiene la tendencia de abrir los ojos inmediatamente. Pierdes una gran oportunidad... porque cuando el sueño te abandona y las energías vitales se despiertan en tu interior, puedes observarlas, y esa observación será muy útil para entrar en una meditación más profunda.

La mente está fresca, el cuerpo está fresco después de toda la noche de descanso; todo está fresco, desahogado.

No hay polvo, no hay cansancio: puedes mirar profundamente, penetrantemente. Tus ojos están más frescos; todo es vital. No te pierdas ese momento. Cuando sientas que el sueño se ha ido, no abras los ojos inmediatamente.

Permanece con los ojos cerrados y siente la energía que está cambiando ahora del sueño a la vigilia. Y eso es lo que voy a enseñarte: cómo cambiar todas tus energías del sueño a la vigilia. Así que observa.

Puede que en ese momento estés aletargado, te gustaría darte la vuelta y volver a dormirte, así que haz una cosa: durante tres minutos con los ojos cerrados estira el cuerpo como un gato. Pero con los ojos cerrados; no abras los ojos y no mires el cuerpo desde fuera. Mira el cuerpo desde dentro. Estírate, muévete y deja que la energía del cuerpo fluya y siéntela. Cuando está fresca es bueno sentirla; la sensación permanecerá contigo todo el día.

Haz esto durante dos o tres minutos - si lo disfrutas, cinco minutos. Y luego, durante dos o tres minutos, ríete a carcajadas como un loco, pero con los ojos cerrados, no abras los ojos. Con los ojos cerrados ríe a carcajadas. Las energías están ahí, fluyendo; el cuerpo está despierto y alerta y vital. El sueño se ha ido.

Estás lleno, inundado de nueva energía.

Lo primero que hay que hacer es reír, porque eso marca la tendencia para todo el día. Si lo haces, en dos o tres días sentirás que tu estado de ánimo sigue siendo todo el día el de reír, el de disfrutar. No tengas miedo de lo que digan los demás, porque pueden estar esperándote, así que ríe y ayúdales a reír.

Recuerde que lo primero del día marca la tendencia, y lo último de la noche también.

Así que empieza tu sueño con una relajación profunda para que toda la noche se convierta en samadhi, toda la noche se convierte en una meditación profunda - relajada. Seis, siete, ocho horas, es mucho tiempo. Si vives sesenta años, veinte años estarás en tu cama. Veinte años es mucho tiempo, y si puedes cambiar la calidad del sueño no necesitas ir a un bosque a meditar; veinte años, ¡suficiente! No necesitas ir a ninguna parte, no necesitas hacer nada. Si puedes cambiar tu sueño no hay necesidad de ir como Mahavira al bosque durante doce años, o como Buda durante seis años. Veinte años es mucho tiempo, y no estás haciendo nada en ese sueño, así que la meditación es fácil, porque la meditación es más como no hacer que como hacer. Es una relajación profunda.

Relájate cuando te vayas a dormir y ríe cuando salgas del sueño. Esa risa debería ser la primera oración. Recuerda que si puedes reír, tarde o temprano llegarás a creer en Dios. Una persona que ríe no puede permanecer atea mucho tiempo, y una persona que está triste, diga lo que diga, no puede ser realmente creyente en Dios, porque la tristeza muestra que rechaza, la tristeza muestra que está en contra, la tristeza muestra que niega, condena. La risa muestra una profunda aceptación, la risa muestra una celebración, la risa muestra que la vida es buena.

A primera hora de la mañana estira el cuerpo como un gato para sentir energía, muévete como un gato y luego ríe, y sólo entonces levántate de la cama. Entonces todo el día será diferente. Luego haremos tres meditaciones en el día.

Por la mañana una meditación de cuatro pasos, el último realmente no un paso sino un salto. El primer paso:

diez minutos de respiración rápida y caótica. Esta respiración se usa como un martillo para martillar tus energías, particularmente las energías que están ocultas en el centro sexual. Y tú existes ahora mismo como un centro sexual, porque toda tu energía se mueve hacia ese centro. Tu contacto con el mundo es a través de ese centro, estás relacionado con el mundo a través de ese centro. Y a menos que la energía brote hacia arriba, fluya hacia otros centros que están ahí, sin funcionar, no puedes cambiar, no puedes ser transformado.

Cuanto más alto se mueve la energía, a través de los centros superiores te relacionas con el mundo. Cuando desde el centro más elevado te relacionas con el mundo, te has convertido en divino y el mundo entero es divino; desde el centro más bajo, el sexo, eres un animal y el mundo entero también es animal. Los Darwin y los Huxley y otros que han trabajado duro para demostrar que el hombre ha evolucionado a partir de los animales tienen razón, su investigación es correcta, pero no han estudiado a un buda; han estudiado al ser humano ordinario.

El ser humano corriente está emparentado con el reino animal. Sigue siendo un animal, sólo que un poco más sofisticado. Mark Twain escribe en alguna parte que la coliflor es una col con educación universitaria. Esa es la única diferencia entre el animal y el hombre: un animal un poco más sofisticado con educación universitaria, con una cultura. Pero sigue siendo un animal, y como tiene educación se vuelve más peligroso.

Cuanto más se eleve tu energía, más reinos nuevos de existencia se te revelarán. Y si los Upanishads... si los Vedantinos, Buda y Jesús y gente como ellos han declarado que todo el mundo es divino, sólo podían decirlo porque estaban relacionados con el universo desde su centro más elevado.

Tu energía tiene que trasladarse del centro sexual al sahasrar, lo que está oculto en tu cabeza.

Esta respiración caótica, el primer paso, es sólo para ser utilizado como un martillo. Funciona, no es una teoría; puedes hacerlo y puedes saberlo, y lo sabrás.

El segundo paso durante diez minutos será de catarsis. Tienes que sacar, actuar, todo lo que has estado reprimiendo hasta ahora. Todo lo que has reprimido tiene que ser expulsado, porque sólo entonces puedes volverte como una flor, sin peso, y sólo entonces puedes volar, sólo entonces puedes elevarte hacia arriba. Toda la carga tiene que ser arrojada.

He oído una historia sobre Hotei, un maestro zen. Un día pasaba por un pueblo. Sobre sus hombros llevaba siempre una bolsa muy grande llena de muchos juguetes, chocolates y dulces para los niños.

Alguien le preguntó: Hotei, hemos oído que sólo estás representando un papel, actuando. Hemos oído que eres un maestro Zen, así que ¿por qué sigues perdiendo el tiempo dando juguetes a los niños? Y si realmente eres un maestro Zen, entonces muéstranos qué es el Zen. Zen significa el verdadero espíritu de la religión.

Hotei dejó caer su bolsa, inmediatamente dejó caer su bolsa. No pudieron seguirle, así que le dijeron: ¿Qué quieres decir?.

Dijo: Esto es todo. Si dejas la carga, esto es todo.

Preguntaron: Vale, entonces ¿cuál es el siguiente paso?.

Así que volvió a ponerse la mochila sobre los hombros y empezó a caminar. Este es el siguiente paso. Pero ahora no estoy cargando. Ahora sé que la carga no soy yo. Ahora toda la carga se ha convertido en juguetes para los niños y ellos disfrutarán.

El segundo paso es soltar la bolsa que llevas y volver a llevarla sólo cuando no la lleves. Entonces puedes llevar el mundo entero; entonces no hay problema, no estás identificado con él. El segundo paso es soltar la bolsa. Así que sé Hotei y suelta todo lo que has estado cargando durante tanto tiempo. Y es simplemente feo, cualquier cosa que lleves. Tristeza, fealdad, odio, sufrimiento, ira, celos - cosas como estas son las que llevas. Y si te has convertido en una gran herida no es ninguna sorpresa, es lo que llevas. Así que en el segundo paso tienes que tirar todo lo que hay en ella.

Parecerás loco, porque la locura está ahí. Hasta ahora la has reprimido. Tu cordura es falsa, está sólo en la superficie, ni siquiera a flor de piel. Puedes volverte loco inmediatamente. Alguien te golpea y la cordura desaparece, alguien te insulta y la cordura desaparece. Ni siquiera es superficial, simplemente está hirviendo. De algún modo, te mantienes a ti mismo. Eres un milagro. ¿Cómo sigues adelante con tantas locuras dentro? ¿Cómo te las arreglas? En el segundo paso no lo gestiones, simplemente deséchalo. Vuélvete loco, vuélvete loco.

Recuerda, cuando te vuelves loco conscientemente sigues siendo testigo. La locura es hermosa si eres consciente: la disfrutas. Cuanto más la lanzas menos agobiado estás, y sientes que tu energía se purifica. Sientes que ahora puedes volar por el cielo. Ahora no hay límites para ti, te has vuelto ingrávido. Ahora toda la gravitación de la tierra no puede tirar de ti hacia abajo, te has vuelto más grande. Ahora puedes trascender esta atracción; esta atracción funciona porque llevas mucha carga. El segundo paso es volverse loco conscientemente. Aquellos que son inteligentes se volverán locos conscientemente, aquellos que son estúpidos seguirán aguantando. Así que no seas estúpido; sé un hombre comprensivo e inténtalo.

El tercer paso es un mantra sufi, hoo; no w-h-o, solo h-o-o - hoo sin significado. Esto es sólo un sonido sin ningún significado; tiene un significado pero no tiene sentido. Es sólo una técnica. Este sonido hoo llega a lo más profundo de ti, golpea tu centro más profundo, libera energía. Todo tu cuerpo se inflama con una nueva energía que no conocías porque nunca la habías tocado.

Tienes tanto miedo de ti mismo que nunca llegas a tus fuentes de energía, porque no sabes lo que harás si te llega mucha energía, y también tienes miedo de hacer algo mal si te llega energía. Así que la gente permanece conscientemente débil. Si tienes miedo al sexo tendrás miedo a la energía, porque si la energía viene empezará a moverse en el centro sexual. ¿Qué hacer entonces? Así que estos supuestos santos siguen matando de hambre a sus cuerpos sólo para permanecer débiles; toda su santidad no es más que una especie de debilidad, una especie de impotencia. Y una persona impotente nunca puede ser santa, porque no tiene energía para serlo. Si no tienes energía para ser impío, ¿cómo puedes tener energía para ser santo? La misma energía se mueve de la impiedad a la santidad.

La tercera es sólo una técnica, un sonido que golpea tus fuentes ocultas de energía que tienes miedo de golpear. Todo tu cuerpo se encenderá con nueva vida, nueva energía, nuevo calor, nueva electricidad, y cuando todo tu cuerpo se haya vuelto vital, cada célula de él, sólo entonces se podrá dar el salto, nunca antes.

La religión no es para personas débiles. Por supuesto, si vas a buscar en templos, mezquitas e iglesias encontrarás personas débiles, arrodilladas, rezando... simplemente débiles. Están allí porque son débiles y buscan ayuda: alguien que les proteja, alguien que les dé seguridad.

Pero yo te digo que la religión no es para los débiles, es sólo para los fuertes, porque es un gran salto. Es un salto total de lo conocido a lo desconocido. Los débiles no pueden darlo. Pueden viajar paso a paso, pero nunca pueden dar un salto.

Y recuerda, si viajas paso a paso, gradualmente, nunca te transformas; a lo sumo te modificas. Sigues siendo el mismo. Un poco refinado, modificado, un pequeño cambio aquí y allá, pero sigues siendo el mismo. Un poco más guapo, pero toda la fealdad escondida dentro, sólo coloreada. Sólo aquellos que son lo suficientemente fuertes, que están estallando de energía, explotando de energía, pueden dar el salto.

Y éste es el mayor salto y el mayor desafío: de lo conocido a lo desconocido.

Lo que tú eres ya lo sabes, y lo que intento indicarte es lo desconocido. En todos estos días el abismo estará muy cerca de ti. En cualquier momento puedes saltar, pero tendrás que crear energía.

Este tercer paso es crear energía, hacer un volcán - y luego te lo dejaré a ti. Cuando vea que ahora estás hirviendo, explotando, te diré: Para. Y cuando diga para, no sigas haciendo cosas.

Sea lo que sea lo que estabas haciendo, para inmediatamente, quédate muerto, porque si sigues haciéndolo perderás energía y el salto no será posible. Cuando yo diga alto, detente exactamente en ese momento. Cuando me oigas decir para después del tercer paso, para tal como estás. Aunque la postura sea incómoda no la cambies, no la hagas cómoda, porque aquí no buscamos la comodidad. Y no engañes, porque no engañas a nadie excepto a ti mismo.

Cuando digo basta, es significativo que lo diga en ese momento concreto. Es cuando siento que ahora has trabajado, has creado la energía; ahora se ha alcanzado el pico adecuado.

Cuando te diga que pares, para inmediatamente. Conviértete en una estatua, una piedra, una roca: sin movimiento. No permitas que la energía se exprese de ninguna manera, para que la energía se integre en tu interior y llegue con tal fuerza que puedas dar el salto. El salto se producirá por sí mismo; sólo tienes que crear la energía.

Cuando digo que pares, paras.

El cuarto paso es un salto. Permaneces en silencio, como una roca. En ese momento de silencio y parada, la energía estará ahí, tanta que no podrás retenerla; tendrá que explotar. Y se moverá desde el centro sexual hacia arriba. Mientras se mueve hacia arriba sentirás una transformación, un cambio. Ya no eres el mismo; momento a momento algo diferente está naciendo. Cuando esta energía toca el centro de la cabeza, el último centro, sahasrar... Los hindúes han dicho que es como si un loto de mil pétalos se hubiera abierto de repente. Te llenas de bendición, dicha, beatitud. Esto por la mañana.

Por la tarde, de cuatro a cinco, haremos kirtan: cantaremos y bailaremos. Veinte minutos bailando, cantando; veinte minutos en silencio, esperando; luego veinte minutos expresando tu alegría, tu felicidad, celebrando. Durante los primeros veinte minutos tienes que hacerlo tanto, tan profundamente, tan totalmente, que todo tu cuerpo-mente se agota. Tiene que estar agotado. Así que no te salves, no intentes no cansarte. Esa es toda la cuestión: tienes que estar cansado, tan cansado que el cuerpo y la mente, el viejo patrón, simplemente caigan exhaustos por el cansancio. Así que exhástate. Vuélvete loco rápidamente.

Durante veinte minutos tienes que agotar todas tus energías para que el patrón no pueda sostenerse, y luego caes en la relajación. Durante esos veinte minutos, si estás realmente agotado, sentirás que una fuente desconocida se ha abierto a ti, como si un océano desconocido cayera sobre ti. Te llenarás de nueva vida, y entonces la celebración se hace posible. Entonces celébralo, entonces baila y vuélvete loco, pero permanece constantemente alerta y observa todo lo que ocurre.

Por la mañana, por la tarde y por la noche haremos meditaciones en grupo; son meditaciones en grupo.

Una meditación es para que la hagas individualmente. De cuatro a cinco