Upanishads: Los Videntes de los Upanishads

Por Upanishads Sutras

Estos diecisiete discursos de esta maravillosa colección de las Upanishads dicen: Este Upanishad es la manifestación de los misterios más sutiles de la espiritualidad. Este Upanishad es la canción de una flor que aún no has visto. La canción es maravillosa: el cantante ha visto la flor. Pero no te conformes con la canción, la canción no es la flor.

• Idioma: Español
• Editorial: Upanishads Sutras
• Fecha de lanzamiento: 6 may 2024
• ISBN: 9798224107032

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No te limites a escuchar, hazlo

INVOCACIÓN

OM, QUE EL DIOS SOL NOS CONCEDA SU BENDICIÓN.

QUE VARUNA, EL DIOS DEL AGUA, NOS CONCEDA SU BENDICIÓN.

QUE ARYAMA, INDRA, BRAHASPATI Y VISHNU NOS DEN SU BENDICIÓN.

MIS SALUDOS A BRAHMA, LA REALIDAD ABSOLUTA.

OH VAYU, DIOS DEL AIRE, SALUDOS ESPECIALMENTE A TI, PORQUE ERES EL BRAHMA MANIFESTADO.

SÓLO A TI TE LLAMARÉ BRAHMA MANIFIESTO.

TAMBIÉN TE LLAMARÉ LA VERDAD, TE LLAMARÉ RIT - LA LEY.

QUE ME PROTEJAN QUE PROTEJAN AL ORADOR.

PROTÉGEME. PROTEGE AL ORADOR.

OM, PAZ, PAZ, PAZ.

Sólo diré lo que sé. Sólo diré lo que tú también puedes saber. Por saber entiendo vivirlo. Uno puede saber incluso sin vivirlo, pero tal conocimiento es una carga; uno puede hundirse por ello, pero no puede salvarse por ello. Saber también puede ser vivir. Ese conocimiento nos hace ingrávidos, ligeros, para que podamos volar en el cielo. Sólo cuando el vivir se convierte en saber, crecen las alas, se rompen las cadenas y se abren de par en par las puertas del infinito.

Pero conocer es difícil; acumular conocimientos es fácil. La mente elige lo más fácil y evita lo difícil. Pero el que evita lo difícil también se perderá la religión. Quien quiera evitar no sólo lo difícil, sino también lo imposible, nunca se acercará a la religión.

La religión es sólo para los que están dispuestos a entrar en lo imposible. La religión es para los jugadores, no para los comerciantes. La religión no es un negocio ni un compromiso. La religión es una apuesta.

Un jugador pone en juego su riqueza; la persona religiosa se pone en juego a sí misma porque ésa es la riqueza última.

Quien no esté dispuesto a jugarse la vida nunca podrá conocer los misterios ocultos de la vida. Esos secretos no son baratos. El conocimiento es muy barato; el conocimiento está disponible en los libros, en las escrituras, en la educación, con los maestros. El conocimiento está disponible casi gratuitamente; no tienes que pagar nada por él. En la religión hay que pagar mucho. Ni siquiera es correcto decir mucho, porque sólo cuando alguien lo apuesta todo se abren las puertas de esa vida. Las puertas de esa vida sólo se abren para los que se juegan la vida. Poner en juego esta vida es la única llave de la puerta de esa vida. Pero el conocimiento es muy barato, así que la mente elige el camino más fácil y barato. Aprendemos cosas -palabras, doctrinas- y pensamos que sabemos. Tal conocimiento sólo aumenta la ignorancia.

El ignorante sabe al menos que no sabe; al menos que tiene mucha verdad. Pero no se pueden encontrar personas más falsas que aquellas a las que llamamos conocedoras. Ni siquiera saben que no saben. Algo que han oído, algo que han memorizado, les induce a pensar que también saben.

Te diré sólo lo que sé, porque sólo en decir eso reside algún valor; porque sólo lo que sé puede, si estás dispuesto, hacer vibrar también las cuerdas de tu corazón con su impacto vivo.

Lo que yo misma desconozco, y lo que sólo es superficial en mí, tampoco puede ser mucho más profundo en ti.

Sólo lo que ha entrado en las profundidades de mi propio corazón tiene la posibilidad; si cooperas, puede llegar a tu corazón. Incluso entonces tu cooperación es imprescindible, porque si tu corazón está cerrado no hay forma de introducir la verdad por la fuerza en él. Y es bueno que sea así, porque si la verdad puede ser inculcada por la fuerza no puede convertirse en tu libertad, sólo puede convertirse en tu esclavitud. Todas las compulsiones se convierten en esclavitudes.

Así que en este mundo, todo se te puede dar por la fuerza; sólo la verdad no puede serlo, porque la verdad nunca puede convertirse en esclavitud. La naturaleza misma de la verdad es la libertad. Así pues, la verdad es lo único en este mundo que nadie puede darte por la fuerza, que nadie puede imponerte, que no puede ponérsete desde fuera como la ropa; para lo cual tu voluntad, tu apertura, tu receptividad, tu invitación, tu corazón lleno de gratitud son los requisitos previos. Si tu corazón se vuelve como la tierra antes de la estación de las lluvias, cuando está sedienta de agua y desarrolla amplias grietas debido al calor abrasador del verano -como si hubiera abierto sus labios aquí y allá anticipando las lluvias-, entonces la verdad entra en ti. De lo contrario, la verdad retrocede incluso desde tu misma puerta. Muchas veces ha retrocedido, en muchísimas vidas.

No sois nuevos, nada es nuevo en esta tierra; todos sois muy viejos. Os habéis sentado a los pies de Buda y le habéis escuchado, habéis visto a Krishna, también habéis estado cerca de Jesús, pero aun así habéis fallado, porque vuestro corazón nunca estuvo preparado. Los ríos de Buda y Mahavira han fluido junto a vosotros, pero habéis permanecido sedientos.

El día en que Buda estaba a punto de abandonar su cuerpo, Ananda lloraba y se golpeaba el pecho con desesperación. Buda le preguntó: "¿Por qué lloras? He estado cerca de ti el tiempo suficiente...

¡cuarenta años! Y si ni siquiera ha ocurrido en cuarenta años, ¿qué sentido tiene llorar ahora? ¿Y por qué te sientes tan preocupado por mi muerte?".

Ananda replicó: "Estoy muy afligido porque no he conseguido desaparecer mientras tú estabas aquí.

Si hubiera desaparecido, habrías podido entrar en mí. Durante cuarenta años el río ha fluido a mi lado y yo he permanecido sediento. Ahora lloro porque no sé cuándo ni en qué vida podré volver a encontrarme con este río".

No eres nuevo. Has incinerado a Budas, has incinerado a Mahaviras, a Jesús, a Krishna y a todos; vives después de haberlos incinerado a todos. Perdieron la batalla contra ti. Eres muy viejo. Llevas aquí desde que existe la vida. Ha sido un viaje infinito. ¿Qué nos falta? Es que no estáis abiertos, estáis cerrados.

Sólo te diré lo que yo he conocido. Si puedes abrirte camino, también lo sabrás. Y no es que haya una gran dificultad en ello. Sólo hay una dificultad, y eres tú.

Algunas personas se mueven sólo por curiosidad, como los niños pequeños que preguntan mientras pasean: ¿Cómo se llama este árbol?. Y si no les respondes, se olvidan inmediatamente de que habían preguntado algo y empiezan a preguntar otra cosa: ¿Por qué está esta roca tirada aquí?. Preguntan sólo por preguntar y no para saber. No preguntan para saber, preguntan porque no pueden quedarse sin preguntar.

Los que viven por curiosidad siguen siendo infantiles. Si preguntas: ¿Qué es Dios? con la misma indiferencia con que un niño preguntaría al ver una juguetería en la carretera: ¿Qué es este juguete?, sigues siendo un niño. Y al niño se le puede perdonar, pero a ti no.

La curiosidad no sirve. La religión no es un juego de niños. Aunque te den una respuesta, no sirve para nada.

La diversión del niño está en preguntar. Puede preguntar, ésa es su diversión. Aunque le des una respuesta, no le interesa mucho. ¿Qué ocurre?

Los psicólogos dicen que cuando los niños aprenden a hablar por primera vez sólo practican su habla preguntando; igual que cuando un niño aprende a andar por primera vez, intenta de vez en cuando levantarse y andar. Así que los niños repiten la misma frase una y otra vez sólo porque han adquirido una nueva experiencia, una nueva dimensión a través del habla. Así que en esa nueva dimensión están flotando y ensayando; por eso preguntan cualquier cosa, dicen cualquier cosa.

En el mundo de la religión, si tú también preguntas cualquier cosa, dices cualquier cosa, piensas cualquier cosa sin ningún deseo profundo de saber -sólo por curiosidad-, entonces seguirás incinerando algunos budas más; entonces, ¡quién sabe cuántos budas más tendrán que seguir trabajando duro contigo!

La verdad no tiene relación con la curiosidad.

Algunas personas se adelantan un poco a la curiosidad y se vuelven inquisitivas. La curiosidad es un poco más profunda, pero sólo un poco más. La curiosidad tampoco es muy profunda, también es superficial, pues sólo es intelectual. El intelecto es como la sarna: si te rascas un poco, te sientes bien.

Así que el intelecto sigue picándose: ¿Existe Dios? ¿Existe el alma? ¿Existe la salvación? ¿Qué es la meditación? - no es que quieras hacerlo. ¿Qué es Dios? - no es que quieras saberlo, sino sólo para discutirlo, sólo para conversar.... Es un ejercicio mental, un entretenimiento intelectual. Así que la gente sólo habla a lo grande, nunca se juega nada. Si Dios es o no es, no es realmente de su incumbencia; y permanecen intransformados tanto si Dios existe como si no.

Es muy interesante: una persona cree que existe Dios, otra cree que no existe Dios, y las vidas de ambas son idénticas. Si maltratan a alguien, el que cree que hay un Dios se enfada, y el que cree que no hay un Dios, también se enfada. A veces ocurre que el que cree que hay un Dios se enfada aún más. El que cree que Dios no existe, ¿qué puede hacerte? Como mucho puede maltratarte a cambio, pegarte o matarte. Pero el que cree que hay un Dios puede enviarte a pudrirte en las agonías del infierno. Tiene más formas de enfadarse.

Si creer en Dios o no creer en Dios no produce ningún cambio en la vida de uno, sólo significa que no tiene ninguna relación con Dios, sólo es palabrería intelectual. Tal curiosidad convierte al hombre en filósofo. Sigue contemplando y deliberando, aprende las escrituras, acumula demasiadas doctrinas, es capaz de pensar en todos los pros y los contras, mantiene debates, pero nunca vive.

Si tú también estás sólo lleno de curiosidad, no habrá viaje en absoluto. Las personas llenas de curiosidad son las que se sientan cerca del hito y preguntan: ¿Cuál es el destino? ¿A qué distancia está el destino?

Siguen preguntando esto pero nunca se levantan y empiezan a andar.

¡Sabes mucho! ¿Qué falta en tu conocimiento? Lo sabes casi todo: todo lo que sabía Buda, Mahavira o Krishna, tú también lo sabes. Al leer el Gita, ¿no sientes que lo sabes todo?

Sí, tú también lo sabes, pero todo esto sólo está en tu cabeza. Su semilla no ha llegado a tu corazón. Y las ideas que sólo están en la mente son como la semilla que yace en una piedra. La semilla está ahí, sobre la piedra, pero no puede brotar. Para brotar, la semilla tendrá que caer de la piedra y buscar la tierra. Y la superficie de la tierra tampoco es adecuada, porque necesita más humedad. Así que tiene que moverse por debajo de la superficie hasta donde haya algo de agua, donde fluya algo de jugo.

Las semillas permanecen en la mente como las que yacen en la piedra. Hasta que no caen en el corazón, la tierra húmeda no está disponible. En el corazón fluye algo de jugo, algo de amor; allí hay algo de agua. Si una semilla cae allí, brota.

Las personas inquisitivas tienen mucho en su interior; todo está ahí, pero es como las semillas que yacen en la piedra. La tierra no está lejos, pero incluso este pequeño viaje les resulta difícil. Tienen aversión a moverse, así que la semilla permanece sentada en la roca. Habrá que emprender este pequeño viaje: que la semilla caiga de la piedra al suelo, busque un lugar en el suelo, encuentre algo de humedad y se esconda un poco dentro del suelo.

Recuerda que todo lo que ha de nacer en este mundo necesita un profundo silencio, soledad y oscuridad.

Las cosas que se guardan en la mente se guardan en la luz abierta. Allí no es posible brotar.

El corazón es la tierra húmeda oculta en tu interior. Allí puede brotar algo.

Por eso, los que sólo viven en la inquisición se convierten en eruditos y expertos; conocedores, pero nada brota en su interior: ni nuevo nacimiento, ni nueva vida, ni nuevas flores, nada de nada.

Hay una dimensión más de la búsqueda, la llamamos mumuksha, un profundo anhelo de liberación. Aquí no hay preocupación por conocer, la preocupación es por vivir. Aquí no hay preocupación por saber, la preocupación es por ser. La cuestión no es si Dios existe o no, la cuestión es si yo puedo ser Dios. Puede que haya un Dios, pero si no puedo convertirme en Dios, entonces todo carece de sentido. La cuestión no es si existe la liberación, la cuestión es si yo también puedo liberarme. Si no existe la posibilidad de que yo me libere, entonces, aunque exista una liberación en alguna parte, carece de sentido para mí. La cuestión no es si hay un alma dentro o no -puede haberla, puede no haberla-, la verdadera cuestión es si yo puedo convertirme en un alma.

Mumuksha, el anhelo de liberación, es una búsqueda de ser. Y cuando uno quiere ser, tiene que jugársela. Por eso digo que la religión es cosa de jugadores.

Sólo diré lo que sé, lo que he vivido. Si aceptas ponerlo todo en juego, lo que sea mi experiencia puede convertirse también en la tuya. Las experiencias no pertenecen a nadie; a quien esté dispuesto a recibirlas, le llegan. Nadie tiene derecho sobre la verdad, quien esté dispuesto a desaparecer la hereda. La verdad pertenece a quien se muestra dispuesto a pedirla, a quien abre las puertas de su corazón y la reclama.

Por eso he elegido este Upanishad. Este Upanishad es un encuentro directo con la espiritualidad.

En él no hay siddhants, doctrinas; en él sólo hay experiencias de siddhas, las realizadas. En él no se habla de lo que nace de la curiosidad o la inquisición, no, en él hay sugerencias a los que están llenos de anhelo de liberación por parte de los que ya han alcanzado la liberación.

Hay algunas personas que no han alcanzado la meta, pero son incapaces de renunciar al placer de guiar a los demás. Orientar es algo muy agradable. En todo el mundo, lo que más se da es orientación, y lo que menos se acepta también es orientación. Todo el mundo da, nadie recibe.

Siempre que tienes la oportunidad de dar un consejo a alguien no la desaprovechas. No es necesario que seas capaz de dar ese consejo; no es necesario que lo que digas lo sepas en absoluto, pero cuando se trata de dar consejos, la tentación o la alegría de ser maestro es muy difícil de superar.

¿Cuál es la alegría de ser profesor? De repente, gratuitamente, estás en el lado de arriba y el otro está en el lado de abajo. Si alguien viene a pedirte un donativo, ¡qué difícil te resulta dar siquiera un céntimo! La dificultad estriba en que tienes que dar algo de lo que tienes. Pero al dar orientación, no tienes ninguna dificultad. Porque, ¿qué dificultad puede haber en dar lo que no tienes? No pierdes nada. Al contrario, estás ganando algo: estás ganando alegría, estás ganando aumento de ego; hoy estás en posición de guiar, y el otro está en el extremo receptor. Tú estás arriba, el otro abajo.

Por eso digo que, en este Upanishad, no hay placer en dar ningún consejo u orientación, más bien hay un gran dolor, porque lo que el vidente de este Upanishad está dando, lo está dando después de conocerlo.

Está compartiendo algo muy íntimo, muy interior.

Las insinuaciones son breves pero profundas. Los golpes son muy pocos, pero mortales. Y, si estás dispuesto, la flecha te atravesará directamente el corazón y no te dejará con vida. Te matará. Por tanto, sé consciente y mantente alerta, porque este asunto es muy peligroso. Tendrás que perder lo que crees que eres. En él, no hay forma de alcanzar logros sin perderte a ti mismo. Aquí sólo los que pierden son los triunfadores.

Por eso también he elegido este Upanishad. Tal como están las cosas, puedo decirte directamente que no hay razón para traer el Upanishad, pero lo utilizaré como excusa, como refugio. Si disparas una flecha directamente, la persona puede escapar; pero si se oculta tras el Upanishad, hay menos posibilidades de que se te escape.

He seleccionado el Upanishad para que no sepas que te estoy apuntando directamente. De este modo, las posibilidades de escapar se reducen al mínimo. Todos los cazadores saben que se caza mejor desde un escondite. Este Upanishad no es más que un escondite.

Sólo diré lo que he conocido, pero entonces no hay diferencia entre eso y el Upanishad.

Porque todo lo que ha dicho el vidente de este Upanishad, él también lo ha sabido.

Este Upanishad es la manifestación de los misterios más sutiles de la espiritualidad. Pero si sigo hablando sólo del Upanishad, existe el temor de que la charla se quede en mera palabrería. Así que las charlas serán sólo un trasfondo, y junto a ellas habrá experimentos. Lo que se diga, lo que el vidente haya visto, o lo que yo diga, y yo haya visto, habrá intentos de volver tu rostro, de elevar tus ojos hacia eso. El intento de elevar los ojos hacia eso será lo principal, la charla sobre el Upanishad será sólo para crear un entorno. Tales vibraciones pueden crearse a tu alrededor para que olvides el siglo XX y llegues al mundo del vidente de este Upanishad, para que este mundo que se ha vuelto tan feo y sin brillo desaparezca y surjan los recuerdos de aquellos días en los que vivió este vidente.

Una atmósfera, un entorno: el Upanishad sólo sirve para eso. Pero eso no basta, es necesario, pero no suficiente.

Así que diga lo que diga, si te detienes en oírlo sabré que no lo has oído en absoluto. Quien no emprenda el camino después de oír esto, no creo que lo haya oído. Si crees que lo has comprendido sólo con oírlo... ¡no te apresures tanto! Si fuera posible comprender algo sólo con oírlo, lo habríamos comprendido hace mucho tiempo. Si fuera posible comprender algo sólo con oírlo, no faltarían personas comprensivas en el mundo y sería difícil encontrar a un ignorante. Pero tal como están las cosas, el mundo sólo está lleno de ignorantes.

Nada se comprende sólo escuchando. Escuchando sólo cerramos los puños sobre las palabras. No se comprende escuchando, sino haciendo. Así que escucha para encontrar la forma de hacer, no para comprender. Escucha para hacer, haz para comprender. No llegues a la conclusión de que sólo por escuchar has comprendido. Ese eslabón intermedio del hacer es necesario. No hay otro camino. Pero nuestra mente dice: Ya lo he entendido; ¿dónde está ahora la necesidad de hacer?.

A los destinos se llega moviéndose hacia ellos. Puede que lo hayas comprendido todo, que hayas memorizado todo el itinerario de tu viaje, que tengas un mapa detallado en el bolsillo; aun así, sin moverse nadie llega nunca a su destino. Pero es posible soñar con haber llegado. Una persona puede estar dormida aquí mismo y soñar que ha llegado a cualquier parte. La mente es experta en soñar.

No creas que sólo tú ves esos sueños; incluso aquellos a los que llamas muy inteligentes también siguen teniendo esos sueños. Vuestros santos, vuestros monjes y sannyasins -los que llevan años buscando- no se han acercado ni un milímetro a ninguna parte. Ni siquiera han comenzado su viaje, ¡y eso que llevan años buscando!

Toda su búsqueda ha sido circular. En la mente se ha creado un círculo, una especie de remolino. Y en ese remolino dan vueltas y vueltas y, al final, todo se pierde: todos los Vedas, los Upanishads, los Coranes, las Biblias, todo se pierde, pero no hay ni un milímetro de movimiento.

Hablaremos de la Upanishad, no para que comprendas la Upanishad, sino para que te conviertas en la Upanishad. Si al escuchar memorizas algo y empiezas a repetirlo, significa que te he perjudicado; no he demostrado ser tu amigo. Que repitas lo que has oído no tiene ningún valor.

Cuando pueda ver que te ocurre lo mismo que a mí, que tus ojos también se abren, sólo entonces te habrás convertido en el Upanishad.

Entiéndelo así: un poeta canta una canción sobre alguna flor. Puede haber una gran dulzura, ritmo y música en esta canción -las canciones tienen su propia belleza-, pero por mucho que la canción cante sobre la flor, sin embargo la canción es sólo una canción, no es la flor, no es la fragancia de la flor.

Y si sólo te satisface esa canción, entonces te has extraviado.

Este Upanishad es la canción de una flor que aún no has visto. La canción es maravillosa: el cantante ha visto la flor. Pero no te conformes con la canción, la canción no es la flor.

También ocurre que a veces tú también te acercas a la flor - sólo a veces. A veces tú también vislumbras la flor -accidentalmente, de repente-, porque la flor no te es ajena, es tu propia naturaleza. Está muy cerca de ti, justo a tu lado. A veces te toca, a pesar tuyo. A veces la flor te da una visión, una visión como un relámpago. En algún momento entra bruscamente en tu experiencia: sientes que hay algo más en este mundo, que este mundo que conoces no es todo lo que es. En este mundo rocoso hay algo más que no es una piedra, sino una flor, viva y floreciente. Y si lo has visto en algún sueño, o un relámpago en la oscuridad de la noche.... Ves algo y vuelve a desaparecer, así ocurre a veces en tu vida.

A menudo ocurre en la vida de los poetas. A menudo ocurre en la vida de los pintores que se acerca un atisbo de la flor.

Sin embargo, por muy cerca que estés de la flor, por muy grandiosa que sea la visión que hayas podido tener, esta cercanía sigue siendo una distancia. Por mucho que la flor se acerque a ti, la distancia sigue existiendo. E incluso si puedo tocar la flor con mis manos, no es seguro que la experiencia que estoy teniendo sea la de la flor, porque el mensaje llega a través de mi mano. La mano puede dar un mensaje erróneo. No hay certeza de que mi mano dé el mensaje correcto: no hay razón para confiar implícitamente en mi mano. De nuevo, el mensaje que dará la mano será menos sobre la flor y más sobre sí misma.

Si la flor se siente fría, no es necesario que la flor esté fría; tal vez mi mano tenga fiebre y por eso sienta que la flor está fría. El mensaje tiene más que ver con la mano, porque siempre que un mensaje llega a través de un medio es relativo. No se puede estar absolutamente seguro de ello.

Estaba leyendo unas memorias escritas por Popov. Popov era un buscador, y un ardiente buscador. Practicaba disciplinas espirituales con Piotr Dimitrovich Ouspensky. Una vez estaba sentada con Ouspensky y llegó un caballero y le preguntó si existía Dios o no. Ouspensky exclamó: ¿Dios? No, Dios no existe. Ouspensky hizo una pequeña pausa y dijo: Pero no puedo decirlo con ninguna garantía, porque todo lo que he conocido es a través de un médium. A veces he visto a través de mis ojos, pero no se puede confiar en los ojos. A veces he oído a través de mis oídos, pero los oídos pueden oír mal. A veces he tocado a través de mis manos, pero tampoco se puede confiar en el tacto. Hasta ahora no he visto directamente, nunca he estado cara a cara. Por tanto, no puedo decirlo con ninguna garantía. Lo que he conocido hasta ahora, no me ha dado ninguna experiencia de Dios. Pero eso no prueba que no exista Dios, sólo te informa de cuáles son mis experiencias. Así que no puedo darte ninguna garantía de que Dios no exista. Pero no abandones tu búsqueda y créeme, sigue buscando por ti mismo.

Siempre que algo ocurre a través de un medio, no es digno de confianza. Aunque nos acerquemos mucho a una flor, siguen siendo los ojos los que la ven, las manos las que la tocan y la nariz la que recoge su fragancia: todo ello son experiencias a través de nuestros sentidos. Así es como a veces un poeta se acerca tanto a esa flor suprema que su eco desciende hasta sus canciones. Pero aun así no es un Buda, ni un Mahavira.

¿Quién es Buda? ¿Quién es Mahavira? Buda es esa conciencia que se ha convertido en la flor misma; ni siquiera esa distancia, la de ver la flor, existe: la conciencia se ha convertido en la flor.

Sólo convirtiéndose en la flor se puede conocer plenamente lo que es.

Estas son afirmaciones de un vidente de los Upanishad. Es como una canción sobre una flor. Sigue tarareándola: hay mucha dulzura y un sabor exquisito en ella, pero no es la flor, es sólo una canción. Si te esfuerzas, a veces verás la flor.

La gente acude a mí y me dice: Había una gran luz durante la meditación, pero volví a perderla. Había una luz infinita, pero volvió a desaparecer. Había una dicha inmensa. Pero, ¿dónde se ha ido ahora?

Ahora vuelven a buscarlo y no lo encuentran.

Un atisbo significa que te has acercado. Pero los atisbos están destinados a perderse. La meditación puede, como mucho, dar sólo un atisbo. Pero no te detengas ahí. No te quedes atascado buscando el mismo atisbo una y otra vez. El único propósito de la meditación es que uno consiga un atisbo. Luego hay que seguir adelante, hacia el samadhi, hacia la iluminación, para convertirse en la flor misma.

En la meditación se vislumbra; el samadhi es serlo.

No te detengas en los destellos. Son muy hermosos: el mundo entero empieza a parecer rancio: sólo un atisbo de esa flor viva, de ese florecimiento que está dentro, y el mundo entero se vuelve insípido y sin sentido. Pero entonces algunas personas se apoderan de los destellos y empiezan a repetirlos y piensan que todo ha sucedido. No, hasta que tú mismo no seas lo divino, no creas que Dios existe.

Puedes serlo, porque ya lo eres. Sólo tienes que abrirte un poco, descubrirte un poco. Estás presente aquí y ahora, sólo que escondida. Sólo hay unas pocas capas de ropa que te cubren -y también son muy finas-, de modo que si lo deseas puedes despojarte de ellas ahora mismo, liberarte de ellas y ser lo divino. Pero tu aferramiento es muy fuerte; aunque las ropas son finas, tu agarre es muy fuerte. ¿Por qué es tan fuerte este aferramiento? El aferramiento es fuerte porque pensamos que estas ropas son nuestro ser, que esto es lo que somos. Aparte de eso, no conocemos ninguna otra existencia.

En este Upanishad habrá indicios de esa existencia que está más allá de estas coberturas. Y junto a este Upanishad meditaremos, para poder vislumbrarlo. Y esperaremos el samadhi, la iluminación, para convertirnos en aquello sin lo cual no hay satisfacción, ni paz, ni verdad.

El Upanishad comienza con una plegaria. La plegaria se dirige al universo entero.

QUE EL DIOS SOL NOS CONCEDA SU BENDICIÓN. QUE VARUNA, ARYAMA, INDRA, BRAHASPATI Y VISHNU NOS DEN SU BENDICIÓN. SALUDOS A ESE BRAHMA.

OH VAYU, SALUDOS ESPECIALMENTE A TI PORQUE ERES EL BRAHMA MANIFIESTO, TE LLAMARE SOLO A TI EL BRAHMA MANIFIESTO; LA VERDAD, EL RIT - LA LEY. QUE TODOS ELLOS ME PROTEJAN A MI Y A MI MAESTRO, EL ORADOR.

El Upanishad comienza con esta oración. El viaje de la religión ha comenzado con una oración. Tiene que ser así. La oración significa confianza y esperanza. La oración significa nuestro sentimiento de ser uno con todo el universo.

Rezar significa: ¿Cómo podría arreglármelas solo?.

Si fuera posible que tú solo pudieras conseguirlo, ya habría ocurrido hace mucho tiempo. Pero por ti mismo ni siquiera lo trivial se podía lograr. Habías deseado dinero, no pudiste lograr ni siquiera eso. Habías deseado posición, no pudiste conseguir ni siquiera eso. Tenías todo tipo de deseos, grandes y pequeños, pero ninguno se cumplió. Solo ni siquiera podías manejar el mundo: ¿sería posible este gran viaje de la verdad solo por ti mismo? Por ti mismo, estás incluso derrotado en el mundo.

Todo el mundo está derrotado en este mundo. Incluso los que parecen victoriosos también están derrotados. Sólo parecen victoriosos ante los demás, en sí mismos están totalmente derrotados. Tú también pareces derrotado ante ti mismo, pero ante los demás pareces victorioso. Hay personas detrás de ti que sienten que has triunfado, que has ganado en la batalla mundana. Pero si miramos en el interior del hombre, todos están derrotados.

Este mundo es una larga historia de derrotas. Aquí la victoria simplemente no sucede. Aquí la victoria simplemente no puede suceder, no está en la naturaleza del mundo. La derrota es el destino aquí. La derrota no es de ningún individuo, ni de ninguna persona, sino que el destino de estar en el mundo es la derrota. Tendrás que aceptar la derrota allí. Nadie gana nunca allí.

No podíamos vencer en el mundo en el que todo era una preocupación por cosas insignificantes, en el que sólo era un sueño -Shankara lo llama maya, una ilusión-. Cuando fuimos derrotados incluso en esa ilusión, en ese acontecer onírico, ¿cómo podemos entonces esperar vencer por nosotros mismos en el mundo de la verdad?

La oración significa la realización de una persona que ha sido derrotada en el mundo. Cuando incluso después de intentarlo durante vidas y vidas ha sido derrotado en lo mundano, ¿qué capacidad puede reclamar en los asuntos de lo sagrado y lo absoluto?

De ahí la oración. De ahí que el vidente haya invocado a todo el universo para que le ayude. Ha invocado al sol, ha invocado a Varuna. Todos estos nombres simbolizan los poderes del universo. Se ha invocado primero al sol porque el sol es nuestra vida. Sin él, no seríamos. Dentro de nosotros, es el sol el que vive, el que arde. Si el sol se apaga allí, nosotros nos apagaremos aquí. El sol es nuestra vida, por eso se le ha invocado.

El vidente dice SALUTACIONES A VAYU, EL DIOS DEL AIRE - Vayu ha sido saludado especialmente en esta oración - PORQUE ERES LA MANIFIESTA DE BRAHMA. Es un poco extraño. Piensa un poco. Es muy interesante, porque Vayu es absolutamente inmanifestado; todas las demás cosas son manifiestas. Si el vidente hubiera dicho al sol: Tú eres el Brahma manifiesto -radiante, ardiente, caliente, vivo-, habría sido comprensible. Pero el vidente no llamó Brahma manifiesto al sol, sino a Vayu, a quien no podemos ver en absoluto, que es realmente inmanifestado.

¿Dónde se manifiesta ese Vayu? Sólo inferimos que está, sólo sentimos que está, pero no se puede ver.

¿Dónde está disponible para los ojos? Manifiesto significa aquello que puede ser visto por los ojos. Ahora bien, Vayu no está en absoluto al alcance de los ojos. Las rocas, las montañas, todas son visibles, pero Vayu no. Pero el vidente dice: ¡OH VAYU! SALUTACIONES A TI, PORQUE ERES EL BRAHMA MANIFIESTO. Lo dijo porque Vayu, el aire, no es visible pero sigue siéndolo; no es visto por el ojo, sin embargo está tocando el ojo a cada momento - y lo mismo ocurre con la verdad suprema. No se ve, pero nos toca a cada instante.

Vayu no se ve porque no tenemos ojos para verlo. Vayu simplemente está ahí. Sin Vayu no podemos existir. Vayu está en nuestro aliento, protegiéndonos, y nuestra propia vida depende de su inhalación y exhalación. Algo que está tan cerca de nosotros, que es nuestro propio aliento, no podemos verlo, porque nuestros ojos son muy burdos. Lo que es muy burdo, eso es lo que vemos. Lo que es sutil, no podemos verlo.

Vayu, el aire, es muy sutil. Está presente ante nosotros; está dentro y fuera de nosotros. Está presente en cada célula de nuestro cuerpo, pero no es visible. Por eso se dice TÚ ERES EL BRAHMA MANIFIESTO - eres igual que el Brahma.

Brahma está presente aquí, pero no es visible. Y está presente en cada una de nuestras fibras; de hecho, es la fibra y, sin embargo, no vemos ni rastro de ella. Por eso se ha saludado a Vayu, porque conocemos a Vayu, pero no a Brahma. Se ha intentado establecer un hilo de relación, que Brahma es igual que Vayu, el aire.

Te llamaré el Brahma manifiesto, dice el vidente, también te nombraré la verdad y el rit, la ley, porque eres igual que lo que es y no nos es conocido; que nosotros mismos somos y, sin embargo, a quien no conocemos; que está ahora y aquí desde la eternidad y no nos es conocido. Pero esta búsqueda puede cumplirse, si todos los dioses nos protegen.

Lo que se entiende por dioses es el número infinito de fuerzas vitales desde la eternidad. Y la vida es una vasta red de un número infinito de fuerzas. Tu existencia es también una vasta red de estas fuerzas infinitas. Dentro de ti se encuentran el sol, Varuna, Indra, Vayu; Agni, el fuego; Prithvi, la tierra; Akash, el cielo: todos se encuentran. Si podemos conocer a un individuo en su totalidad, habremos conocido toda la existencia en forma de semilla. Todo está ahí en el individuo. Todo se ha unido en él, y en su reunión existe el individuo.

Así que reza para que te ayuden todos estos. Pero, ¿ayudará el sol? Esa pregunta se plantea. Aunque se rece, ¿ayudará el sol, o ayudará Vayu, o ayudará la tierra? No se trata de la ayuda de la tierra o del sol, sino de que has rezado, ¡esa es la gran ayuda! Que esto se entienda correctamente.

No vendrá ningún sol a ayudarte, pero has rezado y eso te afectará a ti, no al sol, porque una mente que reza se vuelve humilde, una mente que reza se vuelve impotente, una mente que reza acepta el hecho de que sola no puede conseguir nada; una mente que reza está dispuesta a disolverse y a renunciar a su ego y a la sensación de que puede hacerlo. Y estas cosas dan resultados.

Todo el resultado de la oración depende de ti. La oración no cambia el sol, sino a ti. Y en el momento en que cambias, entras en otro mundo.

Normalmente, cuando rezas piensas que alguien va a hacer algo por ti, y por eso rezas. No, la oración es sólo un recurso. Ciertamente, unes tus manos en oración hacia otra persona, pero sus consecuencias suceden dentro de ti: en aquel que ha unido sus manos en oración.

Por eso hay dificultades para comprenderlo. Si rezas en presencia de un científico: ¡Oh sol, ayúdame!, los científicos dirán: ¡Qué tontería! ¿Cómo puede ayudarte el sol? ¿Cuándo ha ayudado el sol a alguien? O rezas: ¡Oh Indra, trae lluvias! y él te dirá: "¿Te has vuelto loco?

¿Ha llovido alguna vez a base de rezos?". El científico tiene razón.

Ni el sol ni las nubes ni los vientos te escucharán. Ninguno te escuchará. Pero el hecho de que hayas llamado te transformará. La intensidad de tu llamada creará en ti una intensidad igualmente profunda. Si todo tu ser te llama, te convertirás en una persona totalmente distinta.

Para eso sirve la oración.

Suficiente por hoy.

¡Estamos en ello!

INVOCACIÓN

EN LA CAVIDAD DEL CORAZÓN, QUE ESTÁ SITUADA DENTRO DEL CUERPO, VIVE UN ETERNO NO NACIDO.

LA TIERRA ES SU CUERPO, HABITA EN LA TIERRA, PERO LA TIERRA NO LO CONOCE.

EL AGUA ES SU CUERPO, HABITA EN EL AGUA, PERO EL AGUA NO LA CONOCE.

LA LUZ ES SU CUERPO, HABITA EN LA LUZ, PERO LA LUZ NO LA CONOCE.

EL AIRE ES SU CUERPO, HABITA EN EL AIRE PERO EL AIRE NO LO CONOCE.

EL CIELO ES SU CUERPO, HABITA EN EL CIELO, PERO EL CIELO NO LA CONOCE.

LA MENTE ES SU CUERPO, HABITA EN LA MENTE, PERO LA MENTE NO LA CONOCE.

EL INTELECTO ES SU CUERPO, HABITA EN EL INTELECTO, PERO EL INTELECTO NO LO CONOCE.

EL EGO ES SU CUERPO, HABITA EN EL EGO, PERO EL EGO NO LO CONOCE.

LA MENTE RAZONADORA ES SU CUERPO, HABITA EN LA MENTE RAZONADORA, PERO LA MENTE RAZONADORA NO LA CONOCE.

LO INMANIFESTADO ES SU CUERPO, HABITA EN LO INMANIFESTADO, PERO LO INMANIFESTADO NO LO CONOCE.

LO INDESTRUCTIBLE ES SU CUERPO, HABITA EN LO INDESTRUCTIBLE, PERO LO INDESTRUCTIBLE NO LO CONOCE.

LA MUERTE ES SU CUERPO, HABITA EN LA MUERTE, PERO LA MUERTE NO LA CONOCE.

ES EL SER MAS INTERNO DE TODOS ESTOS ELEMENTOS, SUS PECADOS SON TODOS DESTRUIDOS, Y ES EL UNICO DIOS DIVINO NARAYANA - EL SUSTENTADOR DE TODOS LOS SERES HUMANOS.

EL CUERPO, LOS SENTIDOS, ETC., SON MATERIA NO-ALMA, Y EL SENTIMIENTO DE YO-MISMO SOBRE ELLOS ES ADHYAS - ILUSIÓN. POR TANTO, UNA PERSONA INTELIGENTE DEBE ABANDONAR ESTA ILUSIÓN MEDIANTE LA LEALTAD A BRAHMA - LA REALIDAD ABSOLUTA.

Un pez en el mar sigue siendo un extraño para el mar, no porque el mar esté lejos del pez, sino porque el mar está demasiado cerca. Lo que está lejos se ve, pero lo que está muy cerca se vuelve invisible a los ojos. No es difícil conocer lo lejano, es difícil conocer lo cercano. Y es imposible conocer lo más cercano de lo cercano. Que esto se comprenda bien, porque es algo que debe conocerse para el viaje interior.

La gente pregunta dónde buscar a Dios. Preguntan: ¿Cómo hemos olvidado lo que está oculto en nuestro interior? ¿Cómo se ha separado aquello que está más cerca de nosotros que los latidos de nuestro corazón, que está más cerca de nosotros que nuestra respiración? ¿Cómo se ha olvidado lo que yo mismo soy?. Y su pregunta parece lógica.

Parece que lo que piden tiene validez y que no debería haber ocurrido así.

Si soy incapaz de conocer incluso lo que está oculto en mí, si incluso lo que soy permanece desconocido, entonces ¿a quién más conoceremos, a quién más reconoceremos? Cuando incluso lo cercano se nos escapa de las manos, ¿cómo podríamos alcanzar lo que está lejos? Y no es que sólo se nos haya acercado hoy. Siempre ha estado cerca de nosotros, desde siempre. Ni siquiera por un solo instante nos hemos separado o alejado de ella. Dondequiera que corramos, corre con nosotros; dondequiera que vayamos, va con nosotros; viaja con nosotros tanto al infierno como al cielo; está a nuestro lado tanto en el pecado como en la virtud. No es correcto decir que está a nuestro lado, porque incluso cuando está a nuestro lado hay cierta distancia. En realidad, nuestro ser y su ser son la misma cosa.

Si esto es cierto, entonces es un gran milagro en el mundo que nos hayamos perdido a nosotros mismos, lo cual suena imposible. ¿Cómo puede uno perderse a sí mismo? Ni siquiera es posible perder nuestra sombra, y hemos perdido nuestra alma. ¿Cómo es posible? Pero ha ocurrido. Cómo tiene lugar esta pérdida del yo, ésa es la esencia de este sutra. Antes de adentrarnos en el sutra, comprendamos sus fundamentos básicos.

Los ojos tienen un límite de visión, un alcance. Si un objeto está más allá de ese alcance, los ojos no pueden verlo. Si un objeto está dentro de ese alcance, pero demasiado lejos a ambos lados, los ojos tampoco pueden verlo. Los ojos tienen un

alcance de la visión. Una cosa demasiado cerca de los ojos no se puede ver y demasiado lejos tampoco se puede ver. Más allá de un determinado campo de visión, los ojos no pueden ver: entonces están ciegos. Ahora, tú mismo estás tan cerca que no sólo estás cerca de los ojos, sino que estás detrás de ellos.

Y ése es el problema.

Entendámoslo así. Si estás ante un espejo, a cierta distancia tu imagen es muy clara. Si te alejas demasiado del espejo no habrá imagen. Si te acercas demasiado al espejo, hasta el punto de poner los ojos contra él, entonces no podrás ver tu imagen en absoluto.

Pero aquí la situación es que estás de pie detrás del espejo; por tanto, no hay posibilidad de que haya ninguna imagen tuya en el espejo: los ojos están delante y tú detrás.

Los ojos ven lo que tienen delante. ¿Cómo van a ver los ojos lo que está detrás de ellos? Los oídos oyen lo que está fuera de ellos. ¿Cómo oirán los oídos lo que está dentro de ellos? Los ojos se abren hacia fuera, los oídos también se abren hacia fuera. Puedo tocarte, pero ¿cómo puedo tocarme a mí mismo? E incluso si puedo tocar mi cuerpo, es sólo porque no soy el cuerpo; el cuerpo también es lo otro, por eso puedo tocarlo. Pero ¿cómo puedo tocar lo que soy, lo que está tocando? ¿Con qué puedo tocar?

Por eso las manos lo tocan todo, pero no pueden tocarse a sí mismas. Los ojos lo ven todo, pero no pueden verse a sí mismos. Con respecto a nosotros mismos estamos ciegos, ninguno de los sentidos que conocemos nos sirve de nada. A menos que se abran otros sentidos -algún ojo que pueda ver hacia dentro, hacia atrás, al revés, o algún oído que también se vea afectado por el sonido interior-, no hay forma de que podamos ver y oír y conocernos a nosotros mismos. Hasta que eso ocurra, no habrá forma de tocarnos a nosotros mismos.

Lo que está cerca se echa de menos; lo que está más cerca de todo no es posible conocerlo. Por eso el pez no puede conocer el mar.

Lo segundo: un pez nace en el mar, vive en el mar, el mar es su alimento, el mar es su bebida, el mar es su vida, el mar es su todo. Luego muere y se disuelve en el mar, pero nunca tiene la oportunidad de conocer el mar porque no tiene ninguna distancia del mar. Un pez, sin embargo, llega a conocer lo que es el mar si alguien viene y lo saca del mar. Esto es algo muy contradictorio: el pez llega a conocer el mar cuando está lejos del mar - cuando está luchando por su vida en la arena bajo el sol ardiente, entonces sabe lo que es el mar. Para conocer es necesaria tanta distancia.

¿Cómo podemos conocer a aquél que existía incluso antes de que naciéramos y que seguirá existiendo incluso después de que hayamos muerto? ¿Cómo podemos conocer aquél en el que nacemos y en el que desapareceremos?

Para conocer, es necesaria cierta separación. Por eso el pez no conoce el mar; sólo llega a conocerlo cuando alguien lo arroja a la orilla.

El hombre se encuentra en una dificultad mayor. Lo divino es el océano que nos rodea. No tiene orillas a las que puedas ser arrojado, en las que puedas empezar a retorcerte de dolor como un pez. Sería muy fácil si existiera tal orilla. Pero no existe tal orilla; Dios es el océano. Por eso los que buscan a Dios como una orilla nunca son capaces de encontrarlo. La orilla sólo está disponible para quienes están dispuestos a ahogarse en el océano de lo divino.

Simplemente no hay orilla, por lo que no hay forma de encontrarla. ¿Cómo puede haber una orilla? Todo lo demás puede tener una orilla; el todo no puede tener una orilla, porque se necesita algo más para formar la orilla. La orilla de un río está formada por algo distinto del río. La orilla del mar está formada por algo distinto del mar. Pero no hay nada más que Dios que pueda formar la orilla.

El significado mismo de Dios es que no existe nada más que él. Dios no significa alguien sentado en algún lugar del cielo y que administra el mundo desde allí. No, eso son cuentos para niños. Lo que se entiende por Dios es ese elemento aparte del cual no existe nada. Ésta es la definición científica de Dios.

Dios significa el todo, lo total, todo: lo que es. Lo que es no puede tener orilla, porque no queda nada más para formar la costa. Por tanto, Dios está en todas partes; no hay orilla. El que está dispuesto a ahogarse se salva. El que intenta salvarse, se ahoga.

Estamos en ello. Estamos en lo que intentamos encontrar.

No hay necesidad de llamar a quien seguimos llamando, porque ni siquiera hay tanto hueco que haya que llamar. Por eso Kabir preguntó: ¿Se ha vuelto sordo tu Dios para que grites tan fuerte tu ajan?.

Dios está tan cerca que ni siquiera es necesario llamarle. Aunque haya silencio en tu interior, también se oirá: está tan cerca. Si tienes que llamar al otro, tienes que hablar. Pero para llamarse a uno mismo, ¿qué necesidad hay de hablar? Sólo se oye a los demás cuando se pronuncian palabras, pero incluso se oye el propio silencio.

Estar tan cerca es la dificultad. Entiéndase bien: hemos faltado a la verdad porque hemos nacido en ella. Nuestra carne, la médula, los huesos, todo el cuerpo está hecho de ella. Es nuestro aliento, nuestra vida, todo. De numerosas formas, a través de numerosas puertas, somos combinaciones de ella, somos su obra. No hay ningún hueco, por lo tanto no hay memoria. Por eso su recuerdo se ha vuelto imposible. Por eso vemos el mundo, pero la verdad no se ve en absoluto. El mundo está a distancia, hay una brecha entre los dos, por eso surge la pasión por el mundo.

¿Qué significa pasión? La pasión significa un intento de acortar la distancia entre tú y el objeto del que tienes un sentimiento de distancia. No hay pasión por Dios porque no hay distancia entre tú y Dios. O incluso si alguien parece buscar a Dios, parece una pasión falsa. La persona parece estar buscando otra cosa en nombre de Dios. Hace de Dios una excusa, pero quiere otra cosa. Quizá quiera poder, prestigio, riqueza, posición o cualquier otra cosa.

Un amigo vino y me dijo: Desde que empecé a absorberme en experimentos de meditación en tus campamentos, me he beneficiado enormemente.

Pregunté: ¿Qué beneficio obtienes?.

Respondió: ¡Beneficio espiritual no hay, pero ha comenzado el beneficio económico!.

¡Muy bien! Dónde está la prisa por lo espiritual, se puede posponer. ¡El beneficio monetario es la necesidad inmediata!

Buscamos algo mientras le ponemos otro nombre. Dondequiera que hayamos puesto la etiqueta Dios, si arrancamos la etiqueta