Upanishads: La Doctrina Secreta de los Upanishads

Por Upanishads Sutras

Este es el secreto de todos los secretos. UPANISHADS.... La propia palabra UPANISHAD significa la "doctrina secreta". ¿Por qué llamarla secreta si vas a llamarla doctrina? Si es una doctrina no puede ser secreta; si es secreta no puede ser una doctrina. Entonces, ¿por qué llamarla doctrina secreta? ¿Por qué utilizar dos palabras contradictorias? Los místicos siempre han pensado que en el momento en que utilizas una palabra sin utilizar al mismo tiempo la contradictoria, divides la vida. Y la vida existe en contradicciones. Lo negativo y lo positivo de la electricidad existen en una profunda comunión; la psique masculina y la psique femenina existen en una profunda comunión. La oscuridad y la luz - podemos pensar que son contradicciones, opuestos, polos opuestos, pero existen en una profunda comunión.

• Idioma: Español
• Editorial: Upanishads Sutras
• Fecha de lanzamiento: 30 may 2024
• ISBN: 9798227355997

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Un Barco, Dos Viajeros

AUM, SUPREMO, GUÁRDANOS (MAESTRO Y DISCÍPULO) JUNTOS.ALIMÉNTANOS JUNTOS.QUE AMBOS NOS ESFORCEMOS JUNTOS.QUE NUESTRO APRENDIZAJE BRILLE INTENSAMENTE.

NO ODIEMOS A NADIE.AUM, SHANTI, SHANTI, SHANTI (PAZ).

Conocer y ser son una misma cosa. Ser es la única manera de conocer. Y hay dos dimensiones de crecimiento: la del conocimiento y la del ser.

Puedes saber más y más y más, y seguir siendo el mismo. SER más. El ser debe crecer; no el conocimiento, no la acumulación, no la información - sino el ser. No el conocimiento, sino la conciencia, debe crecer. Y sólo el crecimiento de la conciencia es espiritual. Todo lo demás que sólo añade conocimiento no es más que una carga.

Siempre es peligroso jugar con las verdades, porque te destruirán tal y como eres. Te harán renacer. Sólo estamos embarazados durante siglos y siglos, y vidas y vidas, y el nacimiento no se ha producido. Sólo estamos embarazados, sólo somos una semilla, porque nadie está preparado para pagar el precio. Y antes de llegar a esa dicha que buscamos, hay que pasar por un profundo sufrimiento. Ese sufrimiento profundo es imprescindible. Es el dolor del nacimiento, no puedes escapar de él.

¿Por qué esta oración?

La relación del maestro y el discípulo es la relación más íntima posible, porque no se relacionan los cuerpos, sino los espíritus. Todas las relaciones son corporales, incluso la de la madre y el hijo - es sólo una relación física. La relación del amante y el amado sigue siendo algo terrenal.

La única relación en la tierra que no es terrenal es la del maestro y el discípulo. Si el discípulo se pierde, el maestro también.

Uno nunca está seguro con el ego. El ego es la fuente de todos los errores. Por lo tanto, sentir que uno ya está salvado, significa que uno sigue siendo propenso, uno sigue tendiendo a volver a caer. Más bien, cuanto más lo conocemos, más desconocido se vuelve. La otra orilla significa lo desconocido, no sólo lo desconocido, sino lo incognoscible. Este es el misterio; esto es lo que hace que este tipo de conocimiento sea esotérico. Esto es lo que significa el misterio: uno sabe y sigue siendo ignorante.

El dinero sigue circulando, como la sangre en el cuerpo. El conocimiento no puede circular como el dinero; este conocimiento no puede transferirse. Entonces, ¿qué hacer? ¿Qué debe hacer el maestro con el discípulo? El maestro sólo reza: Danos fuerza. Debemos esforzarnos juntos, debemos hacer un esfuerzo juntos - pero nos esforzamos JUNTOS. La familia del maestro - un miembro de la familia, porque no son maestros.

Ser un buda es una cosa, pero ser un maestro es algo más.

Conocer la verdad no es tan difícil como comunicarla. La comunicación es una dificultad mayor, porque entra el otro. En el conocimiento estás solo, pero en la comunicación entra el otro. Y cuando intentas comunicar, hay que tener en cuenta al otro. Se hace difícil. Así que hay muchas personas iluminadas, pero no tantos maestros. ¿Qué ha ocurrido? La cosa ha sucedido, la explosión ha sucedido, pero ni siquiera la persona es capaz de captarla en su totalidad.

¿Qué ha ocurrido?

Buda permaneció en silencio durante siete días después de su iluminación. ¿Por qué? Una de las razones, entre muchas, es la siguiente: durante siete días trató de comprender "¿Qué ha sucedido? ¿A quién le ha sucedido? ¿Qué ha pasado y a quién le ha pasado?

El conocimiento es como un río. Sigue y sigue y sigue, y no tiene fin.

La Indagación

¿QUÉ ES LA ESCLAVITUD? ¿QUÉ ES LA LIBERTAD?

¿QUÉ ES VIDYA (APRENDIZAJE CORRECTO) Y AVIDYA (FALSO)?

¿CUÁLES SON ESTOS CUATRO ESTADOS: VIGILIA, SUEÑO, SUEÑO Y TURIYA (EL CUARTO)?

¿QUÉ SON ESTOS CINCO KOSHAS (CUERPOS): ¿LAS ENVOLTURAS DEL ALIMENTO, EL ALIENTO, LA MENTE, EL CONOCIMIENTO Y LA DICHA?

¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE HACEDOR, SER VIVO, PANCHVARGA (CINCO GRUPOS), KSHETRAGYA (CONOCEDOR DEL CAMPO), SAKSHI (TESTIGO), KUTASTHA (LO SUPREMO) Y ANTARYAMI (LO INMINENTE)?

DEL MISMO MODO ¿QUÉ SON ESTOS TRES: EL YO, EL YO SUPREMO Y MAYA (EL MUNDO DE LAS APARIENCIAS)?

La indagación correcta comienza con la oración; de lo contrario, la indagación no es correcta. Sin oración, la duda es sólo una enfermedad. Con un estado de ánimo de oración, con un corazón de oración, la duda se convierte sólo en una metodología para indagar e investigar.

La duda es sana si dentro hay fe. Una duda fiel es una buena señal. El fin sigue siendo la fe; dudar es sólo un medio. La duda no debe ser el fin. Si la duda es el fin, entonces es una regresión infinita: puedes seguir dudando y dudando y dudando, y no tiene fin. Sigues cayendo, con la duda, en más indecisión. Para llegar a alguna parte, la duda no debe ser el fin. Úsala como medio -es útil-, pero mantente centrado en la fe, porque eso abre tu mente; la duda la cierra.

La duda es un cierre: estás cerrado. Así que la duda es un proceso autodestructivo; es suicida, porque preguntas y no estás abierto a recibir. Preguntas pero no estás preparado para la respuesta. Sigues preguntando e impides que la respuesta te llegue.

Rezar significa receptividad, festividad: estás abierto. Sé abierto y pregunta, sé abierto y pregunta.

Este UPANISHAD comienza con la oración a la fuerza divina pidiendo ayuda, luego la indagación y después el cuestionamiento. Con la oración, el cuestionamiento no es sólo curiosidad. Con la oración se convierte en una búsqueda sincera.

Lo primero hacia la libertad es saber que no eres libre. El primer paso, el básico, es saber que estás esclavizado. Luego viene el anhelo, luego se crea el deseo; entonces uno empieza a soñar con la libertad. Pero uno debe ser consciente de que no es libre, de que sólo es un esclavo. Así que la indagación comienza con la pregunta: ¿Qué es la esclavitud?

La esclavitud no significa conocimiento. VIDYA no es conocimiento. Vidya significa los métodos, las técnicas. ¿Qué es la sabiduría? No significa, ¿Qué es el conocimiento? significa, "¿Cuál es la metodología? ¿Cómo alcanzarla; cómo ser libre? Háblame de lo más elevado, de la verdad suprema, porque la verdad suprema es no nacer en absoluto.

La primera verdad, la verdad fundamental, la mejor, la más elevada, la más suprema, es no nacer. Y la segunda es morir lo antes posible después de nacer.

Puertas falsas, llaves falsas pseudo-métodos están ahí. AVIDYA significa pseudo-métodos.

Soñar no es sólo soñar; es sustancial, es significativo. No se puede soñar sin causas.

Incluso un sueño tiene una causalidad. Es relevante, muestra algo sobre ti. Más bien, muestra más sobre ti que cualquier cosa que estés haciendo y mostrando cuando estás despierto, porque uno puede engañarse a sí mismo y a los demás cuando está despierto, pero no puede engañar en sueños. Los sueños son más inocentes porque aún no hemos encontrado ninguna tecnología para pulir el sueño, para utilizar máscaras en el sueño. Los sueños siguen siendo desnudamente reales, auténticos; muestran el verdadero rostro con más sinceridad que cualquier rostro que utilices cuando estás despierto.

Así que sucede esta cosa paradójica: un sueño se vuelve más real que todo lo que crees que es real, porque no puedes maniobrarlo, no puedes manejarlo, simplemente estás indefenso. Un sueño sucede; no puedes hacer nada en él. No eres el hacedor, sólo puedes ser un observador. De una manera sutil, estás totalmente indefenso. Debido a esa impotencia, un sueño se vuelve más real, más auténtico, y muestra muchas cosas sobre tu mente. Merece la pena conocer e indagar sobre los sueños.

Así que el UPANISHAD pregunta: ¿Qué es este estado despierto de la mente? ¿Qué es soñar? ¿Qué es el sueño sin sueños? ¿Y qué es TURIYA?

Esta palabra turiya sólo significa el cuarto. Entonces, ¿cuáles son estos tres estados -estar despierto, soñar, estar profundamente dormido- y cuál es el cuarto que trasciende a los tres? Al cuarto no se le ha dado ningún nombre; sólo se le ha conocido como el cuarto, el turiya, porque en realidad no es un estado de la mente sino el propio ser, la propia naturaleza.

Estos tres son estados.... Cuando estás despierto, esto es un estado, un modo, una forma, una figura de tu ser. Esto no es tu ser. Es un estado que puede cambiar. Por la noche estarás soñando.

Soñar sigue siendo un estado, porque puede cambiar. Entonces estarás en un sueño profundo, un sueño sin sueños, que también es un estado. Por estado se entiende algo que puedes tomar y cambiar. El cuarto, el turiya, no es un estado, es tu ser. No puedes cambiarlo, tú eres ELLO. Así que el cuarto continúa en los tres estados y los trasciende. Pero el cuarto no es un estado, es tu ser. Entonces, ¿qué son estos cuatro?

Todas las interpretaciones sociológicas de la religión no son más que tonterías, puras tonterías, porque no pueden concebir que la religión nazca en una conciencia. Sólo pueden concebir que del miedo nace todo dios. No, nunca nace un dios del miedo, sino del amor, de la oración, de una visión profunda de la naturaleza de la existencia. Pero esta visión está destinada a ser individual. Cuando otros empiezan a seguirlo, sólo están siguiendo un ritual muerto.

El sol puede volverse divino en un momento de apertura, en un momento de exposición profunda, cuando hay una apertura profunda en todos tus cinco cuerpos y lo más interno se vuelve uno con lo más externo, aunque sólo sea por un momento. En esa exposición, todo es divino. TODO. En esa exposición nada permanece material; en esa exposición todo se convierte en una bendición, una dicha, una bendición. La materia simplemente se disuelve; todo se vuelve vivo.

Caen las divisiones, no hay barreras, se siente la unidad.

De esta unidad, de este amor, nace la religión.

Así que todas las teorías sociológicas sobre la religión son absurdas. No dan en el clavo. Pero eso es natural, porque para quien no ha conocido el amor, el miedo es lo único en la vida, la única experiencia. Estas son las experiencias básicas: o conoces el amor o el miedo; si tu vida no está orientada en el amor, entonces está destinada a estar orientada en el miedo. Así pues, la mente del hombre sólo puede tener dos concepciones acerca del universo:

orientada al miedo u orientada al amor. Si está orientado al amor, se convierte en religión; si está orientado al miedo, se convierte sólo en una ciencia material. Si tienes miedo, empiezas a luchar.

La ciencia es una lucha, una conquista de la naturaleza, una conquista, una lucha: la naturaleza se convierte en el enemigo. Si la vida está orientada al amor -y eso es lo que significa una vida religiosa-, entonces no es una lucha. Entonces es una comunión, entonces es una reverencia; tú no eres un enemigo y la naturaleza no es tu enemiga. Entonces hay una profunda amistad; entonces os convertís en uno.

Por lo tanto, si uno no ha sentido amor profundo, amor hacia todos y hacia todo, entonces sólo hay una interpretación posible: sólo se puede interpretar a través del miedo.

El Sabio Responde

EL YO O ALMA ES A LA VEZ DIOS Y EL SER VIVO. PERO EL CUERPO, QUE NO ES EL ALMA, SE INFECTA CON UN SENTIDO DEL EGO, Y ESO ES LO QUE SE LLAMA ESCLAVITUD DEL SER VIVO.

LA CESACIÓN DE ESTE EGO ES LO QUE SE LLAMA LIBERTAD.

LO QUE DA ORIGEN AL EGO SE DENOMINA AVIDYA (FALSO APRENDIZAJE).

Y LO QUE CONDUCE A LA CESACIÓN DEL EGO SE LLAMA VIDYA (APRENDIZAJE CORRECTO).

Una, es analizar una cosa, dividirla en sus partes, pero las partes no son el todo. Constituyen el todo, pero no son equivalentes al todo. El todo no puede crearse sin las partes. Sin embargo, el todo es algo más, algo más que todas las partes juntas. Ese algo más es el misterio.

La ciencia divide, y el conocimiento que se alcanza es a través del análisis. La religión es la dimensión opuesta. La religión no cree en la división, sino en la síntesis. La religión sigue sumando, totalizando.

Y cuando todo se totaliza -nada queda fuera, todo se incluye; y este todo, tomado como un todo, se mira- aparece lo divino. Por eso la ciencia nunca podrá decir que existe un dios, eso es imposible. Así que nadie debe esperar que algún día la ciencia pueda decir que existe un dios, porque el propio proceso de análisis científico no puede conducir a lo total. El propio proceso conduce a la parte, a la mínima parte, nunca al todo, porque depende de la división.

La ciencia nunca puede llegar a ninguna divinidad en el universo, en la existencia, porque la divinidad es algo así como un perfume que sale del todo. No es matemático, es orgánico. No es mecánico; está vivo. Puedes dividirme en partes y luego volver a colocar todas esas partes, pero no me encontrarás allí. Pero yo no soy un aparato mecánico, no soy sólo partes acumuladas y ordenadas. Hay algo más, más que todas las partes, y ese algo se ha perdido.

La vida nunca puede conocerse mediante el análisis.

El análisis sólo puede conocer lo material, nunca lo espiritual. Éstas son las dos dimensiones del conocimiento.

Así que si alguien concluye que no hay nada excepto materia, eso sólo significa que ha utilizado el método analítico - nada más. Cuando alguien dice que no hay materia, sino sólo conciencia, eso sólo demuestra que ha utilizado el método de síntesis - no el de análisis.

Freud utilizaba el análisis como metodología; entonces no podía concebir que hubiera ningún alma, ningún elemento divino en el hombre. Pero otro psicólogo, Assagioli, utiliza ahora la síntesis como método, y dice: No hay cuerpo, sólo el espíritu, sólo la conciencia. Cada vez que alguien afirma la materia o la conciencia, significa que se ha utilizado un método particular para la búsqueda.

La lógica es análisis, el amor es síntesis.

Por eso la religión siempre ha sido ilógica, y la ciencia siempre sin amor.

Identificarse con algo que no eres es la formación del ego. Ego significa estar identificado con algo que no eres.

Lo que uno es no necesita identificación.

No necesitas identificarte con ella: Ya lo eres.

Así que siempre que hay alguna identificación, significa CON otra cosa - que no eres. Uno puede identificarse con el cuerpo, con la mente. Pero en el momento en que uno se identifica, se pierde a sí mismo.

Esto es lo que significa el ego. Así es como el ego se forma y se cristaliza.

Siempre que afirmas yo, hay una identificación con algo: con algún nombre, con alguna forma, con algún cuerpo, con algún pasado; con la mente, con los pensamientos, con los recuerdos. Hay una identificación profunda: sólo entonces puedes afirmar yo. Si no te identificas con nada más y puedes permanecer contigo mismo, entonces no puedes decir yo; el yo simplemente cae.

Yo significa identidad.

La identidad es la base de toda esclavitud:

Si te identifican, irás a la cárcel.

La propia identidad se convertirá en tu prisión. No te identifiques, permanece totalmente tú mismo, y entonces habrá libertad. Esto es lo que es la esclavitud: El ego es la esclavitud, y la ausencia de ego es la libertad. Y este ego no es más que estar identificado con algo que no eres. Por ejemplo, todo el mundo se identifica con su nombre; y todo el mundo nace sin ningún nombre. Entonces el nombre se vuelve tan significativo que uno puede morir por su nombre.

¿Qué es un nombre? Pero en el momento en que te identificas, se convierte en algo muy significativo. Y todo el mundo nace sin nombre, sin nombre. O tomas forma; todo el mundo se identifica con su propia forma.

Todos los días estás ante tu espejo. ¿Qué ves? - ¿A ti mismo? No. Ningún espejo puede reflejarte a TI, sólo la forma con la que te identificas. Pero tal es la estupidez de la mente humana que cada día la forma está cambiando constantemente, pero nunca te desilusionas.

Cuando eras niño, ¿cuál era tu forma? Cuando estabas en el vientre de tu madre, ¿cuál era tu forma? Cuando estabas en la semilla de tus padres, ¿cuál era tu forma? ¿Serías capaz de reconocer -si se te presenta una imagen- el óvulo en el vientre de tu madre? ¿Serás capaz de reconocer y decir este soy yo? No, pero debes haber sido identificado con este huevo en algún lugar atrás.... Naciste, y si se te puede reproducir el primer grito, ¿serás capaz de reconocerlo y decir este es MI grito? No, pero FUE tuyo y debes haberte identificado con él.

Si se puede producir un álbum antes que un moribundo.... Una forma en constante cambio - hay una continuidad pero a cada momento un cambio.... El cuerpo está cambiando cada siete años, completamente, totalmente; nada permanece igual, ni una sola célula. Aún así, seguimos pensando, esta es mi forma, este soy yo. Y la conciencia no tiene forma. La forma es sólo algo exterior que va cambiando y cambiando y cambiando - igual que la ropa.

Esta identificación es el ego. Si no te identificas con nada, ni con el nombre, ni con la forma, ni con nada, ¿dónde está el ego? Entonces eres y aún no eres. Entonces estás en tu pureza absoluta, pero sin ego. Por eso Buda llamó al yo, no-yo; lo llamó ANATTA, ANATMA. Dijo: No hay ego, así que ni siquiera puedes llamarte ATMA. No puedes llamarte 'yo'; no hay 'yo'. Hay existencia pura. Esta existencia pura es libertad. Este término AVIDYA realmente no puede traducirse. No es sinónimo de ignorancia; no es ignorancia... porque la ignorancia es sólo negativa. No sabes algo, eres ignorante. Pero este avidya no es algo negativo, es muy positivo. No es que no sepas algo; es más bien, al contrario, que sabes algo que no es. Esta avidya es, más bien, una proyección positiva de algo que no es.

El yo no es - el ego es la cosa más inexistente del mundo.

Parece muy sustancial, y está absolutamente vacío.

Avidya significa la fuente proyectiva en ti de este ego, de esta imagen identificada de ti mismo. Avidya es una fuerza proyectiva dentro de ti. No es sólo ignorancia, no es que no sepas algo; es que puedes crear algo que no es. Puedes soñar algo que no es, puedes proyectar algo que no es.

Cuando la mente está proyectando algo que no es, es avidya. Cuando esta mente destruye todas las proyecciones, todas las identificaciones, permanece sin ninguna actividad proyectiva, entonces este método de destruir todas las proyecciones, todo lo que no es, pero parece ser - se llama vidya. Vidya no es conocimiento; de nuevo, vidya es una fuerza positiva para destruir todo lo que avidya crea. Vidya es intraducible. Vidya significa una fuerza positiva en ti que puede destruir la formación del ego. Ambos son positivos: avidya crea lo que no es, y vidya destruye lo que no es. Así que vidya significa yoga, vidya significa la ciencia de la religión.

LA MEDITACIÓN NOCTURNA Esta meditación nocturna va a consistir en mirarme fijamente durante treinta minutos, sin pestañear. Sigue mirándome durante treinta minutos. Siente tus ojos como puertas, y desde esas puertas tu consciencia viene hacia mí. Sigue sintiendo que tu consciencia viene hacia mí, y no parpadees - sigue mirándome constantemente durante treinta minutos. Esta mirada constante crea una mutación muy profunda de la bioenergía, de la kundalini, de la energía enrollada, el poder de la serpiente.

Durante treinta minutos sigue saltando. Tus manos estarán levantadas hacia el cielo como si estuvieras a punto de volar hacia lo divino. Así que tus manos estarán levantadas, tus ojos me estarán mirando, y tendrás que saltar y seguir usando un mantra, el mantra de hoo. Este hoo no es una palabra, mm? - es un sonido sin sentido. Este hoo debe ser usado sólo como un martilleo interior sobre la energía enrollada, para que se desenrolle y la serpiente interior comience a moverse hacia arriba. Empezarás a sentir un flujo sutil de energía en la columna vertebral; la energía subirá y subirá. Te volverás ingrávido.

Durante treinta minutos usando constantemente el mantra, hoo! hoo! hoo! con fuerza, saltando, mirándome....

Después de treinta minutos te diré que pares y que te quedes tumbado, muerto, durante diez minutos. Este es el experimento nocturno.

Mañana por la mañana haremos una nueva meditación. Lo que hemos hecho esta mañana, hoy, esa meditación se hará por la tarde. La meditación Kirtan se hará por la tarde en lugar de la meditación silenciosa. Y por la mañana haremos una meditación de cuatro pasos. El primer paso, diez minutos de respiración rápida - tan rápida que tu cuerpo se convierte sólo en energía oxidada. Luego, durante diez minutos, una catarsis. Cualquier cosa que ocurra en tu interior, lánzala fuera. Sigue bailando, llorando, haciendo ruido, riendo, llorando - lo que sea, lo que sea que sientas, sólo sé libre de expresarlo. Y luego en el tercer paso, durante diez minutos se utilizará el mantra hoo. Y luego, en el cuarto paso, durante treinta minutos descansa totalmente, como si hubieras muerto.

Así que esta será la meditación de la mañana de mañana. Y la meditación de la mañana de hoy se utilizará en la meditación de la tarde de cuatro a cinco. Y por la noche, esta meditación que vamos a hacer ahora, se continuará durante todo el tiempo del campamento.

Así que ahora comenzaremos la meditación nocturna.

Los Cuatro Estados de la Existencia

EL ESTADO EN EL QUE EL ALMA, CON LA AYUDA DE LAS ENERGÍAS DEL SOL Y DE OTROS DIOSES, Y A TRAVÉS DE LA INSTRUMENTALIDAD DE ESTOS CATORCE: MENTE, INTELECTO, MATERIA MENTAL, EGO Y LOS DIEZ ÓRGANOS DE LOS SENTIDOS - SE VUELVE SENSIBLE AL SONIDO, AL TACTO Y A OTROS OBJETOS GROSEROS SEMEJANTES, SE DENOMINA ESTADO DE VIGILIA.

CUANDO EL SER VIVO, A CAUSA DE LOS DESEOS INSATISFECHOS DEL ESTADO DE VIGILIA, SE VUELVE SENSIBLE AL SONIDO, AL TACTO Y A OTROS OBJETOS GROSEROS SEMEJANTES -INCLUSO EN AUSENCIA DE ESTOS ÚLTIMOS-, SE DENOMINA ESTADO DE ENSOÑACIÓN DEL YO O ALMA.

La mente oriental divide la conciencia en cuatro estados: uno es cuando estamos despiertos, o el primero; el segundo es el sueño; el tercero es el sueño profundo, sin sueños; y el cuarto está más allá de los tres, el TURIYA, el cuarto.

¿Qué es eso que llamamos estado de conciencia despierta? El conocimiento, el saber, es posible de dos maneras: mediata e inmediata. Conocimiento mediato significa conocimiento a través de algún medio, no directo - indirecto. Los sentidos son los medios, las ventanas a través de las cuales conocemos la extensión más allá de nosotros. Pero el conocimiento obtenido es indirecto, no es un encuentro cara a cara, el mediador está en medio. Los sentidos son mediadores, y cuando los sentidos nos informan de algo, no es una simple información, es también una interpretación. Los sentidos no son meros receptores pasivos; también son intérpretes positivos; imponen algo, añaden algo a la información.

De modo que siempre que algo es reportado por los sentidos a la conciencia, no es una receptividad pasiva; los sentidos le han añadido algo, lo han interpretado, le han impuesto algo.

Esta imposición crea un mundo ilusorio alrededor de cada conciencia, y cada uno empieza a vivir en un mundo propio. Este mundo, dice la mente esotérica oriental, es el MAYA, la ilusión. No es lo real, lo objetivo, aquello-que-es: es algo que tú has creado.

Cada uno está dentro de su propio mundo, y hay tantos mundos como mentes. Así que siempre que dos personas están cerca, dos mundos están en colisión. Y lo contrario no es posible, porque no has conocido el objetivo tal como es.

La segunda dimensión, la dimensión alternativa para conocer el mundo tal como es, no es a través de los sentidos, sino a través de la trascendencia de los sentidos. Y la conciencia humana puede estar en un encuentro directo:

los sentidos son abandonados; y aún así, el conocimiento ocurre. Ese conocimiento es sobre la verdad, porque no ha habido mediador. Ahora has conocido directamente. Conocer la verdad a través de los sentidos es maya; conocer la verdad inmediatamente, directamente, cara a cara, es BRAHMAN. Lo que conocemos sigue siendo lo mismo, pero el CONOCEDOR cambia. Si está utilizando los sentidos, entonces crea una percepción ilusoria; si no está utilizando los sentidos, entonces está cara a cara con la realidad.

La meditación es el camino de cómo dejar caer los sentidos, cómo dejar caer las ventanas y simplemente estar en la realidad sin nadie de por medio. El rishi dice que este contacto con el mundo a través de los sentidos es el primer estado de conciencia, el estado despierto de la mente, JAGRUT. Cuando estás en contacto con el mundo a través de los sentidos, esto es jagrut - el estado despierto de la mente.

Soñar es el segundo estado, más profundo que el estado que llamamos despierto. El sueño es un estado sustitutivo, secundario, pero más profundo. Lo que ha quedado sin realizar en el estado de vigilia, tiene que ser completado. La mente tiende a completar las cosas. Si dejas algo incompleto, crearás un sueño para completarlo. La mente tiende a completar una cosa. Debes completarlo; de lo contrario, hay algo inquieto en tu interior.

Has visto una figura hermosa, pero no has podido mirarla como querías, tanto como te gustaba. Ahora una persistente incompleción continuará en tu interior. Puedes suprimirla cuando estás despierto -estás ocupado en muchas otras cosas, y la supresión es posible-, pero cuando te vas a dormir, el vínculo incompleto despliega un sueño y completa la cosa.

Este estado de sueño, dice el rishi, significa sin la instrumentalidad de tus sentidos. Los sentidos están cerrados - no son conscientes del mundo más allá de ti; ahora estás dentro de tus células, dentro de tu cuerpo, pero aún así puedes crear tus propios mundos. Esta creación de tus propios mundos en sueños se hace posible porque tu mente es un condicionamiento de todo lo que has conocido, lo que has sentido; todo se ha acumulado en ella. Es una acumulación, no sólo de esta vida, sino de todas las vidas que uno ha vivido; y no sólo de vidas humanas, también de vidas animales; y no sólo de vidas animales, sino también de vidas vegetales.

Así que en un sueño puedes convertirte en un árbol; en un sueño puedes convertirte en un león. Alguna vez has sido un árbol: ese recuerdo sigue ahí, puede desplegarse. Este despliegue de recuerdos pasados, de vidas pasadas, sólo significa que nunca has vivido totalmente, siempre parcialmente. No has amado totalmente, no te has enfadado totalmente, no has sido NADA totalmente. Todo está incompleto. Tantas cosas incompletas en el interior, crean la situación en la que ocurre el sueño. En el momento en que uno empieza a vivir totalmente, todo se completa, el sueño cesa.

Un cristo, un buda, no soñara, porque no ha dejado nada incompleto. Un Jesús dice que este momento es suficiente - vívelo totalmente. No pienses en el otro momento que está por venir; no pienses en el otro momento que se ha ido. Lo que se ha ido ya no existe, y lo que aún no ha llegado, aún no ha llegado. Ambos son inexistentes.

Este momento, este preciso momento, este momento pasivo es el único tiempo existencial. Vive en él. Y deja todo lo demás a un lado. Permanece totalmente en él, entonces no habrá sueños, entonces todo estará completo. Y por la noche, cuando estés cayendo en el sueño, nada estará incompleto y necesitará ser completado.

Y cuando el sueño cesa, la mente se vuelve más consciente.

Este es el segundo estado: soñar. Cuando cesa el sueño te vuelves más despierto; y cuando no hay sueño por la noche, por la mañana, cuando estás despierto, tienes ojos más inocentes, más frescos, más vivos. En tus ojos no hay polvo, no hay humo; la llama es clara sin el humo. Soñar crea un humo alrededor de tus ojos.

Y quien ha estado soñando por la noche, realmente sigue soñando también de día. En el fondo siempre hay una película continua de sueños. Me estás oyendo: sólo tienes que cerrar los ojos y mirar dentro y hay un sueño desplegándose.

Estás demasiado ocupado fuera, por eso no puedes estar atento a tu sueño interior; pero el sueño continúa.

Mira al cielo; ya no hay estrellas. ¿Adónde se han ido? No pueden ir a ninguna parte; están donde han estado en la noche, pero sólo a causa del sol, no podemos verlas. Nuestros ojos están tan ocupados con el sol, que no pueden penetrar a través de ellas. Siguen ahí. Si puedes bajar a un pozo profundo, incluso de día, puedes mirar las estrellas, porque entonces hay un hueco de oscuridad y de nuevo aparecen las estrellas.

Así, estás continuamente soñando. Pero cuando estás ocupado en el mundo exterior, el sueño continúa en tu interior sin que estés atento a él. En el momento en que no estás ocupado, relajado, vuelves a ser consciente del sueño. Es un estado constante, de hecho, continuo.

Y este soñar es más indicativo de tu mente que lo que llamamos estar despierto, porque está menos inhibido, menos reprimido, más desnudo y, por lo tanto, es más verdadero.

Por lo tanto, si se puede saber lo que sueñas, si se puede conocer tu sueño, se sabe mucho de ti. No puedes engañar, al menos en los sueños. Aún no forman parte de tu voluntad, no son voluntarios.

Tú no eres el controlador; por eso son tan salvajes, tan animales. Esta segunda etapa debe ser penetrada, debe ser trascendida. Sólo entonces podremos llegar a la tercera, aún más profunda, el sueño profundo, el sueño sin sueños.

Cuanto más profundizas en tu interior, más cerca estás de la existencia. Cuanto más profundizas en el centro, más cerca estás del centro del universo. Estos tres son círculos concéntricos alrededor del centro:

la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Son tres círculos concéntricos. Si trasciendes estos tres, de repente te encuentras cara a cara con tu propio centro. Entonces estás centrado en él. Ese centrarse es todo.

Ese centrarse es alcanzar lo inmortal.

Ese centrarse es estar en lo profundo del corazón del universo.

Ese centrarse es la realización divina.

Hay que dejar de soñar, hay que dejar de soñar. Hay que trascender el sueño: el sueño es la barrera. Una mente que sueña nunca puede conocer la verdad; una mente que sueña está destinada a vivir en mundos ilusorios. Soñar es el problema, y si el sueño se detiene.... Y se detiene cuando se detiene la ambición, se detiene cuando se detiene el deseo, se detiene cuando uno comienza a vivir momento a momento, sólo aquí y ahora. Si puedes recordar dos palabras, aquí y ahora, el sueño se detiene. Estate aquí y ahora, y no puede haber ensoñación, porque soñar es siempre desde el pasado y para el futuro. Se origina en el pasado; se extiende hacia el futuro.

Soñar nunca puede ser estar en el presente. Estar en el presente y estar en un sueño es imposible; nunca se encuentran. Por eso, si uno está despierto, consciente, atento al tiempo que es justo aquí y ahora, el sueño se detiene.

Y cuando el sueño se marchita, puedes volverte consciente, realmente consciente; puedes volverte realmente despierto. Y cuando estás despierto, esta conciencia puede penetrar en el tercer estado de conciencia:

sueño sin sueños. Realmente, en ningún idioma aparte del hindi, hay una palabra para ello - SUSHUPTI. En ningún idioma hay una palabra para ello - sushupti.

El sueño no es sushupti - por eso tenemos que añadir sueño SIN SUEÑOS. No es sólo dormir, es dormir sin soñar - sin ninguna ondulación del sueño, sin las olas del sueño. El océano es totalmente silencioso, ni siquiera hay un sueño que lo perturbe. Entonces estás en sushupti, el tercer estado, el sueño sin sueños, el sueño que no sueña. Pero nunca puedes ser consciente de ello a menos que el sueño cese.

Las olas deben cesar; sólo entonces puedes ser consciente del océano; de lo contrario, siempre eres consciente de las olas. Las olas están en la superficie, así que cuando ves, ves las olas, no el océano.

Las olas deben detenerse totalmente. Sólo entonces, por primera vez, te vuelves consciente del océano, el océano sin olas - el sueño sin sueños. Y si uno puede ser consciente del sueño sin sueños, trasciende el sueño. Uno trasciende el sueño sólo cuando se hace consciente de él. Y entonces eres turiya, el cuarto; entonces has superado los tres.

Este cuarto es el ser; este cuarto es la búsqueda. Para este cuarto se necesita esfuerzo. Y uno puede seguir continuamente soñando y soñando y soñando - uno nunca puede alcanzar este cuarto estado a través del sueño. Por eso se insiste tanto en no desear, en no ambicionar. Los budas siguen diciendo: No desees, porque si deseas, el sueño no puede cesar. Los budas siguen diciendo: No te apegues, porque si estás apegado el sueño no puede cesar. No seas ambicioso, no anheles ningún devenir, no pienses en términos de futuro; de lo contrario, el sueño no puede cesar. Y a menos que el sueño cese, nunca serás. Nunca podrás ser. Siempre serás un devenir, sólo un devenir: a transformándose en b, b transformándose en c, c transformándose en d - y siempre el anhelo de lo lejano. Y entonces sigues corriendo, y nunca llegas; entonces sigues convirtiéndote en esto y aquello y nunca eres un ser.

El ser está aquí y ahora.

Deja de soñar y estarás allí donde realmente has estado siempre, pero nunca fuiste consciente.

Todas las técnicas de meditación son sólo esfuerzos antisueño, sólo dispositivos que niegan los sueños.

La Nueva Meditación Matutina - Meditación Dinámica Deben seguirse tres pasos. Deben seguirse lo más enérgicamente posible. Uno tiene que poner todo en juego, totalmente - nada menos servirá.

El primer paso es la respiración rápida. Respira lo más rápido posible, porque estamos utilizando la respiración como un martillo. Debe ser un martilleo interior para que la energía enrollada se desenrolle. Así que úsala como un martillo para la serpiente interior, para despertarla.

Así que no te niegues; entrégate por completo. Durante diez minutos seguiré animándote a que hagas cualquier esfuerzo posible. Todo lo que puedas hacer, hazlo en tu apogeo, en tu clímax.

En el segundo paso tienes que hacer catarsis. Baila, salta, llora, ríe - lo que sea que te pase, pero haz algo. El movimiento es necesario, todo lo que está dentro debe salir fuera. Esta catarsis lleva a una pureza, a una limpieza muy profunda.

En el tercer paso tienes que usar hoo! Así que sigue gritando, hoo! hoo! hoo! - esto también debe ser usado como un martillo. Este mantra, hoo, va profundamente al MULADHAR, al centro sexual, y martillea la energía para que suba hacia arriba.

Después de treinta minutos, el cuarto paso: estaremos tumbados, como muertos, y esperando a que descienda lo divino.

Haz un espacio a tu alrededor para que puedas estar totalmente loco. Haz espacio a tu alrededor. No estés en un grupo, no estés en una multitud, simplemente sepárate.

Ahora cierra los ojos con la venda.

Haz sitio. Mira a tu alrededor y verás, porque estarás saltando, bailando y volviéndote completamente loco.

Ahora deberíamos empezar. Cierra los ojos.

La Búsqueda Individual

EL ESTADO DE SUEÑO ES AQUEL EN EL QUE LOS CATORCE ÓRGANOS ESTÁN QUIETOS Y TRANQUILOS, Y CUANDO -POR FALTA DE CONOCIMIENTO REAL- EL YO O EL ALMA ES INSENSIBLE AL SONIDO, AL TACTO Y A OTROS OBJETOS SEMEJANTES. Y AQUEL QUE ES CONSCIENTE DE LA CREACIÓN Y DISOLUCIÓN DE ESTOS TRES ESTADOS - VIGILIA, SUEÑO Y SUEÑO - PERO QUE ESTÁ EN SÍ MISMO MÁS ALLÁ DE LA CREACIÓN Y DISOLUCIÓN, ES CONOCIDO COMO TURIYA - EL CUARTO ESTADO DE CONCIENCIA, EL ESTADO DE TURIYA.

La conciencia en sí misma no es nada. Siempre se es consciente de algo, por lo que el de es importante. La conciencia es siempre objetiva: eres consciente de algo. Si no hay nada delante de ti, la conciencia se desvanecerá, no serás consciente.

Este estado, dice la percepción religiosa oriental, es el sushupti; éste es el tercer estado. Cuando no hay objeto que conocer, el conocedor está perdido. Cuando entonces no hay objeto en el mundo exterior del que ser consciente, y cuando no hay objeto en la mente, objeto de sueño, cuando todos los objetos han caído - afuera todos son objetos de sueño - entonces la consciencia cae. Entonces no eres consciente; entonces eres inconsciente. Esta inconsciencia es sushupti, la tercera etapa.

Pero esto es asombroso: significa que no somos conscientes realmente, sólo somos conscientes objetivamente.

No nos hemos conocido a nosotros mismos, sólo hemos conocido objetos y cosas. Nuestra conciencia está orientada hacia los demás; no está centrada en uno mismo. Sólo puedo ser consciente cuando hay algo más presente. Cuando no hay nada presente me duermo. No he conocido ninguna conciencia subjetiva que pueda existir sin el objeto. Es por eso que en el tercer estado, la conciencia es igual a la inconsciencia - se vuelve inconsciente. Cuando no hay objeto como desafío, uno se vuelve inconsciente.

Así que esta conciencia, esta supuesta conciencia, es sólo una lucha, sólo un desafío, sólo un estímulo-respuesta constante; no es nada en sí misma. No eres el amo de ella; no eres realmente consciente: sólo estás siendo forzado a ser consciente constantemente. Todo te obliga a ser consciente; de lo contrario, dormir sería un acto espontáneo, uno entraría en coma. Entonces, ¿podemos llamarlo consciencia? No lo es. Este estado no es el estado de autoconciencia, es sólo una tensión constante entre tú y el mundo, entre tú y los pensamientos. Si no hay objetos ni pensamientos, caes... y quedas inconsciente. Este es el tercer estado, sushupti. Y a menos que uno lo trascienda, uno no puede ser llamado consciente.

Gurdjieff solía decir que el hombre no tiene alma. Solía decir que no tienes yo, porque yo significa autoconciencia; de lo contrario, ¿cómo puede decirse que tienes un yo? Si no eres consciente, ¿cómo puedes ser un yo? ¿Cómo puedes ser un individuo? Así que la enseñanza de Gurdjieff no cree que cada hombre tenga un alma. Dice: Todo hombre tiene una potencialidad que puede desarrollar o no.

Si te vuelves consciente de ti mismo, entonces desarrollas al individuo; entonces te conviertes en el individuo. Si no eres consciente de ti mismo, entonces eres sólo un objeto entre otros objetos, y no hay nada más. La enseñanza de Gurdjieff hace de este punto central el punto supremo. Dice: Trata de recordarte a ti mismo sin ningún objeto. Trata de recordarte a ti mismo sin ningún objeto, sin ninguna relación con nada más. Recuérdate a ti mismo directamente, simplemente. Es muy arduo; en cierto modo parece imposible.

No puedes recordarte a ti mismo sin relacionarte de algún modo con otra cosa, ¿verdad?

¿Te acuerdas de ti mismo?

¿Puedes sentirte a ti mismo?

Siempre que te sientes, te sientes en relación con: el hijo de alguien, la hija de alguien, el marido de alguien, ser rico o pobre, pertenecer a este país o a aquel, estar sano o enfermo... pero todo esto está en relación con otra cosa. ¿Puedes recordarte a ti mismo sin ninguna relación? - ¿sin relación? ¿sin contexto? ¿sólo tú? Es inconcebible. Realmente, no nos hemos conocido a nosotros mismos, sólo nos hemos conocido en relación. Y este es el milagro: te conoces a ti mismo en relación con alguien, que se conoce a sí mismo en relación contigo. ¡Fíjate qué absurdo! Cada uno se conoce a sí mismo gracias a los demás, y los demás se