Una Biblia budista (traducido)

Por Dwight Goddard

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original;
- Todos los derechos reservados.
  La Biblia budista es un libro de Dwight Goddard, publicado por primera vez en 1932. Este libro, muy apreciado entre los escritores Beat, especialmente Jack Kerouac, desempeñó un papel importante en la difusión del budismo en el mundo angloparlante a lo largo del siglo XX. En esta primera edición, centrada principalmente en los documentos fuente del budismo zen, Goddard ha recopilado hábilmente las mejores traducciones disponibles de los textos esenciales y ha llevado a cabo extensas ediciones para eliminar pasajes repetitivos y material superfluo. En consecuencia, esta edición está pensada más para lectores que para eruditos, aunque conserva fielmente el profundo mensaje de los sutras, cuando no lo amplía.

• Idioma: Español
• Editorial: Anna Ruggieri
• Fecha de lanzamiento: 5 ago 2023
• ISBN: 9791255369561

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CONTENIDO

Prefacio

Introducción

I. Discriminación

II. Falsa imaginación y conocimiento de las apariencias

III. Conocimiento correcto o conocimiento de las relaciones

IV. El conocimiento perfecto o conocimiento de la realidad

V. El sistema mental

VI. Inteligencia trascendental

VII. Autorrealización

VIII. El logro de la autorrealización

IX. El fruto de la autorrealización

X. El Discipulado: El Linaje De Los Arhats

XI. El Bodhisattva y sus etapas

XII. La Tathagatahood, que es la Noble Sabiduría

XIII. Nirvana

El Sutra del Diamante

Prefacio

La Escritura del Diamante

Sutra de la sabiduría trascendental

Prefacio

Sutra de la sabiduría trascendental

Sutra del Sexto Patriarca

Prefacio

I. Autobiografía de Hui-Neng

II. Discurso sobre Prajna

III. Discurso sobre Dhyana y Samadhi

IV. Discurso sobre el arrepentimiento

V. Discurso sobre los tres cuerpos de Buda

VI. Diálogos sugeridos por diversos temperamentos y circunstancias

VII. Iluminación repentina y logro gradual

VIII. Patronato Real

IX. Palabras finales y muerte del patriarca

Una Biblia budista

Dwight Goddard

Prefacio

Los TIPOS INDÍGENAS de budismo ético y filosófico no encontraron fácilmente aceptación en China; fueron necesarios siglos de contacto antes de que se llevara a cabo una adaptación distintivamente china del budismo que demostró ser congenial al suelo chino. Este tipo de budismo chino se denomina Ch'an en China y Zen en Japón, y el Zen parece ser su nombre más familiar en América y Europa. Otras sectas han surgido y disminuido, pero resultaron ser más o menos exóticas, nunca llegaron a ser autóctonas como el Zen. Puede sospecharse una excepción en el caso de las sectas de la Tierra Pura, pero debe recordarse que las sectas de la Tierra Pura se desarrollaron a partir del Zen y no de forma independiente.

Contar la historia de esta adaptación del tipo indio de budismo hasta que se fijó en las enseñanzas del Sexto Patriarca, es el propósito de este libro. La mayor parte del libro está dedicada a las versiones inglesas de las escrituras favoritas de la Secta Zen. A esto se añaden introducciones históricas y literarias y algunas notas que parecen necesarias para hacer más inteligibles ciertas fases de los Sutras.

Recordemos el hecho de que el conocimiento del budismo en América y Europa se ha producido en un plazo de cien años. Durante setenta y cinco años de ese tiempo fue presentado en gran parte por eruditos lingüistas cristianos que estaban más o menos inconscientemente prejuiciados contra él y que comprendían muy imperfectamente sus implicaciones más profundas. Sólo en los últimos veinticinco años han empezado a aparecer libros escritos por eruditos budistas competentes y comprensivos. Además, el conocimiento del budismo ha llegado al principio a través de traducciones de textos pali que representan un tipo de budismo más antiguo y primitivo. Sólo recientemente se han traducido y apreciado los grandes textos sánscritos, que revelan las posteriores riquezas filosóficas y metafísicas del tipo Mahayana. El budismo fue representado por los primeros eruditos cristianos como ateo y pesimista, lo que un estudio más comprensivo de los textos sánscritos ha demostrado ser un malentendido y una tergiversación. Sin duda, un proceso eterno basado en una ley inmutable y que conduce a la paz mental y a la compasión sin egoísmo y a la entrega de Bodhisattvas y Budas, y al Amor y la Sabiduría indiferenciados que son la Budeidad y Dharmakaya, está muy lejos del ateísmo; y la Paz dichosa y cesación del cambio, y la autorrealización de la Noble Sabiduría, no tienen nada en común con el pesimismo. Pero el interés inteligente por el Budismo está aumentando y la pregunta de antaño, que solía ser la única, ¿Qué es el Budismo? está dando paso a una nueva pregunta, ¿Qué tipo de Budismo se adapta mejor para responder a las preguntas y problemas modernos? Para responder a estas preguntas se presenta este libro.

El budismo ch'an de China y Corea y el zen de Japón han moldeado durante mil años la vida espiritual, ética y cultural de grandes naciones. Hoy en día, cuando el cristianismo parece resbalar, es la más prometedora de todas las grandes religiones para hacer frente a los problemas de la civilización europea que, para la gente pensante, son cada vez más prohibitivos. El budismo zen, con su énfasis en el control de la mente, su racionalidad desapasionada, su alegre laboriosidad, no con fines de lucro sino de servicio, su amor de corazón sencillo por toda vida animada, su restricción del deseo en todas sus manifestaciones sutiles, su sometimiento del deseo a la sabiduría y la bondad, su regla de vida práctica y eficaz, su paciente aceptación del karma y la reencarnación, y su anticipación real de la paz dichosa del Nirvana, la señalan como competente para afrontar los problemas de esta era materialista y adquisitiva.

Los textos originales de estas Escrituras están muy corrompidos, desordenados, cargados de añadidos y, en algunos lugares, son muy oscuros. El propósito de las presentes Versiones es proporcionar una lectura más fácil e inspiradora. Para el estudio erudito, se espera que los estudiantes se remitan a las traducciones más precisas de los lingüistas.

Las normas que se han seguido para preparar estas Versiones son las siguientes:

Omitir todo lo que no esté directamente relacionado con el tema del Sutra.

Organizar en una secuencia más ordenada.

Entrelazar y condensar enseñanzas afines.

Interpretar palabras y enseñanzas oscuras.

La necesidad de este curso será evidente para cualquier persona de mente seria que acuda a las Escrituras en busca de guía espiritual, inspiración y consuelo.

En los Sutras hay ciertas palabras sánscritas de gran importancia para la comprensión de la enseñanza que son difíciles de traducir en palabras sueltas. Parece aconsejable hablar de ellas en este momento.

DHARMA: Ley, Verdad. Específicamente Dharma se ha llegado a utilizar para la enseñanza de Buda en su conjunto, y también como Verdad en su aspecto universal.

DHARMAKAYA: Cuerpo de la Verdad, Principio de la Verdad, Esencia de la Verdad. Se utiliza como sinónimo de términos como: Budeidad, Tathagata, Nirvana, Noble Sabiduría, Mente Universal o Divina, para referirse a la Realidad Última como universal, indiferenciada, armoniosa, inescrutable.

BUDDHA: El Perfectamente Iluminado; el que ha alcanzado plenamente la meta de la unificación espiritual.

TATHAGATA: Aquel que así ha venido. Se utiliza como sinónimo de Buda para expresar la personificación más elevada de la Realidad. Los dos términos pueden diferenciarse en el sentido de que Buda es el aspecto entrante del logro espiritual, mientras que Tathagata es el aspecto saliente de la entrega y el servicio espirituales, siendo ambos manifestaciones de Dharmakaya.

PRAJNA: el aspecto activo de Dharmakaya; Principio Último de Amor y Sabiduría unificados. Comúnmente se traduce como Sabiduría, pero significa mucho más que eso, ya que incluye tanto el principio diferenciador de la intelección como el principio integrador del Amor. Su significado se asemeja al Tao chino.

ARYA-PRAJNA: Noble Sabiduría, sinónimo de todos los demás términos que denotan la Realidad Última.

TATHAGATA-GARBHA: La matriz de la que surgen todas las manifestaciones y todas las individuaciones. Se utiliza como sinónimo de Mente Universal o Divina. Dharmakaya se refiere a lo universal, o esencia pura, o tal-dad de la Realidad, en contraste con las transformaciones del Tathagata.

ALAYA-VIJNANA: Mente Universal o Divina, o Mente que todo lo conserva. Se utiliza como sinónimo de Tathagata-garbha y Noble Sabiduría.

ARYA-JNANA: lo que trasciende el conocimiento o la Inteligencia Trascendental. Se utiliza como sinónimo de Arya-prajna, pero significa el aspecto de realización de la Noble Sabiduría.

BODHI: es el contenido de sabiduría de Prajna.

KARUNA: es el contenido de amor o compasión de Prajna.

JNANA: es el conocimiento, o cognición, o contenido pensante de Prajna.

MANAS: la mente intuitiva; el vínculo de conexión entre la Mente Universal y la mente individual, o consciente, o discriminatoria.

MANO-VIJNANA: la mente consciente, perceptiva, discriminativa, pensante, intelectual.

VIJNANA: el principio de discriminación; los sentidos-mente.

CITTA: mente en general.

DWIGHT GODDARD.

Thetford, Vermont, EE.UU.

1932.

Historia del budismo Ch'an anterior a la época de Hui-Neng (Wei-Lang)

EL TRÁFICO entre la India y China en épocas muy tempranas era muy considerable, a pesar de las tremendas dificultades y peligros de los pasos sobre el alto Himalaya, los desiertos tibetanos y los espantosos desiertos y tempestades de los mares del Sur. Pero a pesar de las dificultades, ya en el siglo I antes de la era cristiana empezaron a filtrarse en China indicios de budismo, y en el siglo siguiente a éste, eminentes eruditos indios consideraban que valía la pena emprender el arduo viaje por la bienvenida y el honor que recibían en la corte imperial y de los literatos, de modo que en el siglo II las escrituras budistas se traducían rápidamente al chino.

Los chinos, aunque eran notablemente intelectuales, no tenían una mentalidad especialmente filosófica o religiosa. Eran un pueblo práctico y su cultura se entregaba en gran medida a la ética, la historia, la poesía y el arte. La exuberante imaginería, el sutil simbolismo, la erudita filosofía y la profunda visión psicológica de las escrituras budistas Mahayana supusieron una revelación intelectual para los eruditos chinos y fueron recibidas en todas partes con entusiasmo erudito. Durante quinientos años, esta tendencia fue en aumento, pero con muy poca adaptación y cambio para hacerla más acorde con la mentalidad china, los hábitos raciales de pensamiento y las costumbres nacionales. Sin duda, había encontrado cierta afinidad con la erudición confuciana y el idealismo ético, y con el misticismo taoísta y la iconoclasia naturalista. Todos los líderes budistas destacados habían nacido y se habían educado en la India, y era un tipo indio de budismo el que se imponía a los conversos chinos; era la filosofía india la que se estudiaba y las formas indias de meditación las que se practicaban; el budismo seguía siendo un culto extranjero. No fue hasta el siglo IV cuando empezaron a aparecer signos del nacimiento y desarrollo de un budismo de tipo chino.

Cuando el budismo llegó a China se encontró con dos corrientes principales de condiciones culturales con las que tuvo que contender y ponerse de acuerdo, a saber, el confucianismo y el taoísmo, ninguna de las cuales, en sentido estricto, eran religiones. Las enseñanzas de Confucio eran intelectuales y estaban dedicadas casi por completo a inculcar hábitos de idealismo ético entre todas las clases de personas. Por su presentación de un hombre superior ideal y su énfasis en el decoro y la obediencia, atraía principalmente a las clases educadas y oficiales y tendía al conservadurismo y a la perpetuación de costumbres e ideas intelectuales antiguas. Era una cultura admirable que dio lugar a un elevado tipo de ética social y costumbres que aún hoy no tienen parangón. No era un protagonista insignificante para el budismo, pero tenía poco en común con los ideales racionalistas, disciplinarios y desinteresados del budismo. Tendía al orgullo individual del intelecto y a la avaricia por la posición y el poder, al tiempo que realizaba ideales de una estructura social noble y cortés. El budismo tendía al control de la mente; el confucianismo tendía a la cultura de la mente; el budismo era revolucionario e iconoclasta; el confucianismo era conservador e inerte.

Como hemos dicho, al principio los confucianistas acogieron con satisfacción la asombrosa y abundante filosofía y metafísica y psicología del budismo indio, pero más tarde se dieron cuenta de que, en última instancia, socavaría los cimientos del confucianismo. En su desconfianza hacia el budismo durante los siglos del VI al IX inspiró oleada tras oleada de persecuciones nacionalistas. No fue hasta los siglos VIII y IX cuando llegó a apreciar las buenas cualidades del budismo y aprendió no sólo a tolerarlo, sino también a aceptarlo como proveedor de esos elementos místicos que el corazón humano anhela y de los que sus propias enseñanzas carecían por completo.

Por otra parte, las enseñanzas del taoísmo tenían muchas cosas en común con el budismo; puede decirse que Laotsu, con sus doctrinas del Tao y el Wu-wei, había preparado el camino y dado la bienvenida al budismo. Sin embargo, había algo en el despreocupado naturalismo laissez-faire de Laotsu que se oponía diametralmente a la austera restricción y disciplina del budismo. Ambos amaban la tranquilidad de la soledad, pero el sabio taoísta deseaba un poco de compañía agradable con la que jugar a las damas, beber vino y citar poemas, mientras que el santo budista buscaba la verdadera soledad para poder concentrar menos su mente en el logro de la autorrealización de la verdad última.

Las doctrinas de Tao y Buda podían armonizarse sin tensiones tanto en su aspecto activo como en su esencia de sabiduría y beneficencia mezcladas. A medida que los términos sánscritos del budismo indio fueron dejando paso al chino, el término Tao se utilizó libremente para designar la Budeidad, tanto en sí mismo como en muchos compuestos; de hecho, en un momento dado pareció que el término Tao desplazaría casi por completo al término sánscrito de Buda. Si se hace una distinción en el contenido del significado de los dos términos, quizás el término Buda llegó a tener un significado más estático, teñido por la concepción del Buda en samadhi con toda su realización de paz y ecuanimidad dichosas; mientras que Tao siempre tuvo un significado de actividad dinámica. Las palabras Tao y Buda se utilizan a menudo casi como sinónimos, pero sigue habiendo un matiz de distinción entre los lados activo y pasivo de la realidad. Uno de los primeros Maestros Ch'an dijo: Buda es Tao, Tao es dhyana. El uso común de Tao en los nombres budistas es también muy significativo.

Para ilustrar este uso libre del Tao por parte de los Maestros Ch'an, permítanme citar una producción estrictamente budista escrita por Rinsai que es muy admirada incluso hoy en día. Me fue dada por mi propio Maestro como parte de su instrucción.

"La naturaleza de Buda es el símbolo de la pureza;

La mente-darma es el símbolo de la iluminación;

El Tao es el Camino de la verdad sin obstáculos.

En esencia, estos tres son verdaderamente Uno,

Pero por sí solas no son más que palabras.

La mente del hombre Tao debe ser pura, iluminada y libre".

Originalmente, el Laotsu tenía una concepción del valor de la concentración de la mente como método intuitivo para llegar a la autorrealización de la realidad, pero en el taoísmo había quedado enterrada bajo la carga del trance autoinducido y la visión y revelación como guía para la consecución del éxito y la buena suerte. No obstante, existía una similitud o afinidad subyacente entre las concepciones del valor de la concentración de la mente tanto en el budismo como en el taoísmo.

Cuando el budismo llegó a China, tuvo que pactar con el taoísmo, pues mientras el confucianismo era el culto de los literatos, el taoísmo era la fe del pueblo llano. El taoísmo era indígena y, mientras que las enseñanzas de Laotsu habían sido ateas y sensatas, en el transcurso de mil años el taoísmo había asumido el crudo animismo de una gran herencia racial para convertirlo decididamente en espiritista, supersticioso y geomántico.

Además estaba la doctrina taoísta de Wu-wei. Wu-wei puede traducirse como no afirmación. En el taoísmo generalmente conlleva el significado de la aceptación del Tao como infinitamente sabio y benéfico y poderoso, y por lo tanto el taoísmo enfatiza la futilidad de interferir con las corrientes cósmicas, y la sabiduría de dejarse llevar por el desenvolvimiento natural del Tao tanto en la naturaleza como en los asuntos humanos. Para los taoístas, la interferencia humana, ya sea por la fuerza, la legislación o la cultura, en el curso de la naturaleza se considera el colmo de la estupidez. Tomar las cosas como son y como vienen es la enseñanza de la sabiduría taoísta. En cierto sentido, esto es lo que enseña el budismo con su doctrina de aceptación paciente, pero en otro sentido, el budismo se opone totalmente a cualquier inercia perezosa a la hora de enfrentarse a las dificultades de la vida. Si bien el budismo enseña la paciente aceptación de los resultados del viejo karma, también enseña que el buen karma debe alcanzarse mediante la restricción disciplinada del deseo, los hábitos de pensamiento claro, la extinción del egoísmo y la meditación concentrada, haciendo así de una interferencia racional con el curso de la naturaleza, que si se cediera resultaría en sufrimiento, el curso de la sabiduría.

Otra circunstancia que tendió indudablemente a que el budismo cediera a las influencias taoístas en estos primeros tiempos fue escapar a la virulencia de las persecuciones nacionalistas fomentadas por los confucianistas y que durante doscientos años se dirigieron contra todas las formas de budismo por ser una religión extranjera perjudicial para el bienestar del Estado. Esta persecución se libró en gran medida cuando el budismo se disfrazó de forma de taoísmo. Y a menudo no se trataba tanto de un disfraz como de la verdadera religión. Por ejemplo, en el caso de Hsuanchien, considerado normalmente como un budista ch'an de tipo bastante extremo, se dice que dijo a sus discípulos:

Aquí no hay Buda, ni Patriarca. Bodhidharma no era más que un viejo bárbaro barbudo. Los Bodhisattvas son sólo coolies de estercolero. El nirvana y el bodhi son tocones muertos a los que atar el burro. Las doce divisiones del Tripitika no son más que listas de fantasmas y hojas de papel que sólo sirven para limpiar el pus de tu piel. Y todos tus cuatro méritos y diez etapas son meros fantasmas que yacen en sus tumbas en descomposición. ¿Pueden tener algo que ver con tu salvación?.

Por supuesto, estas palabras no deben tomarse demasiado al pie de la letra, ya que la literatura del budismo Ch'an abunda en las observaciones más extravagantes y aparentemente insensatas de los Maestros, que para ser comprendidas y tener sentido deben considerarse de forma intuitiva y no lógica. Pero todas ellas demuestran lo seria y profunda que fue la reacción entre el budismo y el taoísmo en aquellos primeros siglos. A esta distancia en el tiempo es difícil darse cuenta de lo difícil que fue el proceso de ajuste entre estos dos cultos que tenían tanto en común. Durante un siglo fue una incógnita si el resultado sería el taoísmo modificado por el budismo o el budismo modificado por el taoísmo. Afortunadamente, resultó ser lo segundo. Incluso hoy en día, los templos taoístas y los monjes taoístas son a menudo indistinguibles de los templos budistas. En 1927, el escritor visitó a un amigo taoísta en su templo-ermita a las afueras de Nankín; estaba organizado y decorado exactamente igual que un templo budista, tenía una imagen budista de Amida, pero cuando nos fuimos, el monje taoísta nos dio como regalo de despedida un ejemplar del Tao Teh King de Laotsu. En los conocidos ensayos de Henri Borel1 

que trata de la filosofía de Laotzu, su monje taoísta regala a su huésped de despedida una bella imagen de Kwanon y en los propios ensayos es difícil decir si son más taoístas o budistas.

El Dr. Hu-shih, eminente filósofo e historiador chino, en un estudio provisional y aún no publicado sobre este mismo tema y período, habla de esta reacción como una revuelta del taoísmo contra el budismo; mientras que el Dr. Daisetz Suzuki, igualmente eminente autoridad del budismo zen, habla de ella como la evolución natural del budismo en condiciones taoístas. De los dos, parece que el Dr. Suzuki era el más acertado, pero en cualquier caso el resultado fue el mismo: el desarrollo de un tipo de budismo libre de las extravagancias del filosofar indio, de la inercia intelectual y de las personalizaciones sentimentales, y fiel al sentido común y práctico original de Shakyamuni.

En el siglo IV, la mayoría de las escrituras mahayana más destacadas se habían traducido al chino. Entre ellas había muchos libros sobre las prácticas del yoga indio de la respiración y otros métodos para lograr el control de la mente y la meditación concentrada, que constituían la práctica india del Dhyana. Los chinos eran un pueblo de mentalidad práctica y nunca se habían interesado demasiado por la filosofía y la metafísica; como intelectuales que eran, se sentían asombrados y entusiasmados por la elaborada metafísica y la exuberante literatura del Mahayana, pero se sentían más atraídos por los sistemas prácticos de dhyana que prometían resultados tangibles de iluminación, éxtasis y paz dichosa que podían ser probados y evaluados. Por lo tanto, es natural que la primera aceptación popular seria del budismo se produjera en la práctica del dhyana, y como el tema más popular para la meditación y la concentración era el Nombre Divino, con su promesa de renacimiento en la Tierra Pura, las sectas posteriores que llevan ese nombre, a primera vista, parecen tener un cierto derecho de prioridad. Sin embargo, cabe preguntarse si esta primera aceptación puede calificarse correctamente como un tipo