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La Ley de Fenómenos Psíquicos (Traducido): Para el Estudio sistematico del Hipnotismo, Espiritismo, Terapeutica mental
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La Ley de Fenómenos Psíquicos (Traducido): Para el Estudio sistematico del Hipnotismo, Espiritismo, Terapeutica mental
Libro electrónico495 páginas12 horas

La Ley de Fenómenos Psíquicos (Traducido): Para el Estudio sistematico del Hipnotismo, Espiritismo, Terapeutica mental

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El objetivo principal de este libro es ayudar a llevar la Psicología dentro del dominio de las ciencias exactas. Desde hace mucho tiempo, los pensadores más hábiles de nuestro tiempo han considerado que todas las manifestaciones psíquicas del intelecto humano, normales o anormales, ya sean designadas con el nombre de mesmerismo, hipnotismo, sonambulismo, trance, espiritismo, demonología, milagro, terapéutica mental, genio o locura, están relacionadas de alguna manera; y, en consecuencia, que deben remitirse a algún principio o ley general que, una vez comprendido, simplificará y correlacionará toda la materia, y posiblemente la sacará del dominio de lo sobrenatural.

Este libro explora todas las áreas del mundo metafísico, desde los primeros filósofos hasta el hipnotismo y el mesmerismo, la clarividencia, las visiones, pasando por una visión general de las prácticas psicoterapéuticas de la época. El fenómeno del espiritismo se aborda en todas sus formas, incluyendo el contacto con el mundo de los espíritus, así como historias de casos de brujería, embrujos y posesión.
IdiomaEspañol
EditorialStargatebook
Fecha de lanzamiento13 may 2022
ISBN9791221336153
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    La Ley de Fenómenos Psíquicos (Traducido) - Thomas Jay Hudson

    PREFACIO.

    No espero que este libro se sostenga por sus méritos literarios; porque si no es sólido en principio, la felicidad de la dicción no puede salvarlo, y si es sólido, la sencillez de la expresión no puede destruirlo. Mi principal objetivo al ofrecerlo al público es ayudar a que la Psicología entre en el dominio de las ciencias exactas. El hecho de que esto nunca se haya logrado se debe a que no se ha hecho ningún intento exitoso de formular una hipótesis de trabajo lo suficientemente amplia como para abarcar todos los fenómenos psíquicos. Sin embargo, los pensadores más hábiles de nuestra época consideran desde hace mucho tiempo que todas las manifestaciones psíquicas del intelecto humano, normales o anormales, ya sean designadas con el nombre de mesmerismo, hipnotismo, sonambulismo, trance, espiritismo, demonología, milagro, terapéutica mental, genio o locura, están relacionadas de alguna manera; y, por consiguiente, que deben referirse a algún principio o ley general que, una vez comprendido, simplificará y correlacionará toda la materia, y posiblemente la sacará del dominio de lo sobrenatural. La Sociedad de Londres para la Investigación Psíquica, cuyas ramificaciones se extienden por todo el mundo civilizado, fue organizada con el propósito de hacer una búsqueda sistemática de esa ley. La Sociedad cuenta entre sus miembros con muchos de los científicos más hábiles que viven actualmente. Sus métodos de investigación son puramente científicos, y meticulosos hasta el último grado, y su campo abarca todos los fenómenos psíquicos. Ya ha acumulado y verificado una vasta gama de hechos del más trascendente interés e importancia. Entretanto, un gran número de los más hábiles científicos de Europa y América han llevado a cabo investigaciones independientes sobre los fenómenos del hipnotismo. Ellos también han acumulado hechos y han descubierto principios de gran importancia, especialmente en el campo de la terapéutica mental, principios que también arrojan un torrente de luz sobre el tema general de la Psicología.

    Este vasto conjunto de hechos, así acumulados y verificados, y a la espera de una clasificación y un análisis científicos, parecería justificar al menos un esfuerzo tentativo para aplicarles los procesos de inducción, con el fin de que pueda descubrirse la ley fundamental de los fenómenos psíquicos.

    En las páginas siguientes he intentado hacer una clasificación de los fenómenos verificados, de los que he encontrado relatos en la literatura actual sobre el tema; y he formulado tentativamente una hipótesis de trabajo para el estudio sistemático de todas las clases de fenómenos psíquicos. Se observará que he aprovechado en gran medida los trabajos de otros, en lugar de limitarme a las investigaciones experimentales propias. He hecho esto por dos razones: en primer lugar, para evitar la acusación de haber llevado a cabo una serie de experimentos con el fin de sostener una teoría propia; y en segundo lugar, porque sostengo que no se puede hacer un progreso sustancial en la ciencia hasta que uno esté dispuesto a conceder el debido crédito a la integridad humana, y a dar la debida importancia al testimonio humano.

    En conclusión, deseo decir que no reclamo ningún crédito por este trabajo, excepto el que se debe a un honesto deseo de promover la verdad por su propio bien. Creyendo sinceramente en la exactitud de mi hipótesis, no he dudado en seguirla hasta su legítima conclusión en todos los campos en los que he entrado. Si al final del libro he parecido entrar en el campo prohibido de la discusión teológica, no ha sido con el propósito de sostener ninguna opinión propia preconcebida, ni mucho menos. Fue porque me vi irresistiblemente llevado a mis conclusiones por los términos de mi hipótesis y la lógica inflexible de su aplicación. No puedo dejar de ser consciente de que mis conclusiones se oponen a veces a las opiniones preconcebidas de los demás. Pero nadie que acepte mi hipótesis como la verdadera se verá obligado con más frecuencia que yo a renunciar a sus antiguas convicciones.

    T.J.H. WASHINGTON, D.C.

    21 de octubre de 1892.

    CONTENIDO.

    PREFACIO.

    CAPÍTULO I. INTRODUCTORIA.

    CAPÍTULO II. LA DUALIDAD Y LA SUGESTIÓN.

    CAPÍTULO III. EL PODER DE RAZONAMIENTO DE LAS DOS MENTES SE DIFERENCIA.

    CAPÍTULO IV. MEMORIA PERFECTA DE LA MENTE SUBJETIVA.

    CAPÍTULO V. MEMORIA SUBJETIVA (continuación).

    CAPÍTULO VI. PERCEPCIÓN DE LAS LEYES FIJAS DE LA NATURALEZA.

    CAPÍTULO VII. EFECTOS DE LA SUGESTIÓN ADVERSA.

    CAPÍTULO VIII. HIPNOTISMO Y MESMERISMO.

    CAPÍTULO IX. HIPNOTISMO Y MESMERISMO (continuación).

    CAPÍTULO X. HIPNOTISMO Y CRIMEN.

    CAPÍTULO XI. PSICOTERAPÉUTICA.

    CAPÍTULO XII. PSICOTERAPÉUTICA (continuación).

    CAPÍTULO XIII. UN NUEVO SISTEMA DE TERAPÉUTICA MENTAL.

    CAPÍTULO XIV. UN NUEVO SISTEMA DE TERAPÉUTICA MENTAL (continuación).

    CAPÍTULO XV. LOS FENÓMENOS DEL ESPIRITISMO.

    CAPÍTULO XVI. EL FENOMENO DEL ESPIRITISMO (continuación).

    CAPÍTULO XVII. EL FENOMENO DEL ESPIRITISMO (continuación).

    CAPÍTULO XVIII. EL FENOMENO DEL ESPIRITISMO (continuación).

    CAPÍTULO XIX. LOS FENÓMENOS FÍSICOS DEL ESPIRITISMO.

    CAPÍTULO XX. FANTASMAS DE LOS MUERTOS.

    CAPÍTULO XXI. ANIMACIÓN SUSPENDIDA Y ENTIERRO PREMATURO.

    CAPÍTULO XXII. CONCLUSIONES Y SUGERENCIAS PRÁCTICAS.

    CAPÍTULO XXIII. LAS MANIFESTACIONES FÍSICAS Y LA FILOSOFÍA DE CRISTO.

    CAPÍTULO XXIV. LAS MANIFESTACIONES FÍSICAS DE CRISTO (continuación).

    CAPÍTULO XXV. LA FILOSOFÍA ESPIRITUAL DE CRISTO.

    CAPÍTULO XXVI. LA MISIÓN DE CRISTO; PREMIOS Y CASTIGOS FUTUROS.

    CAPÍTULO XXVII. DEDUCCIONES DE VARIOS ATRIBUTOS DEL ALMA.

    CAPÍTULO I.

    INTRODUCTORIA.

    Necesidad de una hipótesis de trabajo.-La hipótesis newtoniana.-La teoría atómica.-Necesidad de una hipótesis psicológica.-Teorías del hipnotismo y del mesmerismo.-El espiritismo.-La terapéutica mental.-La ley de la sugestión de Liébault.-La dualidad de la mente.-Una hipótesis de trabajo para la psicología formulada.-Sus tres términos.

    El progreso SUSTANCIAL en cualquier ciencia es imposible en ausencia de una hipótesis de trabajo que sea universal en su aplicación a los fenómenos pertenecientes a la materia. En efecto, mientras no se descubra y formule una hipótesis de este tipo, no puede decirse que ningún tema de la investigación humana pertenezca al ámbito de las ciencias exactas. Así, la astronomía, antes de la promulgación de las leyes de Kepler y de la formulación de la hipótesis newtoniana de la gravitación, se encontraba en un estado de caos, y sus partidarios estaban desesperadamente divididos por teorías contradictorias. Pero en el momento en que Newton promulgó su teorema se inició una revolución que acabó implicando a todo el mundo científico. La astronomía fue rescatada del dominio del empirismo y se convirtió en una ciencia exacta. Lo que la hipótesis newtoniana hizo por la astronomía, la teoría atómica lo ha hecho por la química. Permite a un experto en esa ciencia practicarla con una certeza de resultados en proporción exacta a su conocimiento de sus principios y su habilidad para aplicarlos al trabajo en cuestión. Sabe que si puede combinar hidrógeno y oxígeno, en la proporción de dos átomos del primero por uno del segundo, el resultado será agua. Sabe que un átomo, o parte, de oxígeno y uno de carbono combinados bajo el calor producirán óxido carbónico, un gas venenoso; que la adición de otro átomo, o parte, de oxígeno producirá anhídrido carbónico (dióxido), un gas inofensivo; y así en todo el vasto reino de las combinaciones químicas.

    El hecho de que la exactitud literal de una hipótesis determinada no sea demostrable más que por los resultados, no es en absoluto un obstáculo para su valor en el ámbito al que pertenece. De hecho, dejaría de ser una hipótesis en el momento en que se demostrara. El teorema de Newton es indemostrable salvo por sus resultados. Sin embargo, su correspondencia con todos los hechos conocidos, la facilidad con la que se pueden realizar los cálculos astronómicos y la precisión con la que se pueden predecir todos los resultados, constituyen una demostración suficiente de su corrección sustancial para inspirar la confianza absoluta del mundo científico. Nadie dudaría en actuar en los asuntos más importantes de la vida, incluso en apostar su propia existencia, sobre cálculos basados en la hipótesis de Newton. Sin embargo, no faltan hombres que niegan o dudan de su exactitud abstracta. Se han escrito volúmenes para refutarla. Pero como nadie ha descubierto todavía un hecho o presenciado un fenómeno fuera de su dominio, el mundo se niega a renunciar a sus convicciones. Cuando se descubra tal hecho, entonces, y no hasta entonces, surgirá la necesidad de revisar los Principia. Es un dicho trillado y cierto que un hecho antagónico destruirá el valor de la mejor teoría jamás elaborada.

    Es igualmente imposible demostrar la corrección abstracta de la teoría atómica. Una apelación a la evidencia encontrada en los resultados uniformes es todo lo que es posible para quien quiere dar una razón de la fe que tiene. Nadie ha visto, sentido, saboreado u olido un átomo. Está más allá del alcance de los sentidos; tampoco es probable que la ciencia o la habilidad sean capaces de proporcionar ayudas instrumentales que permitan al hombre tener conocimiento de la unidad última de la materia. Para el hombre sólo existe en forma de hipótesis. Sin embargo, el hecho es que en toda la amplia gama de la investigación humana no hay una generalización más magnífica, ni más útil para la humanidad en sus resultados prácticos, que la teoría atómica. Sin embargo, hay quienes dudan de su exactitud abstracta y se esfuerzan por refutar la existencia del átomo. Si el objetivo final de la ciencia química fuera demostrar la existencia del átomo, o aprovecharlo para los usos de la humanidad, valdría la pena poner en orden a la fraternidad química demostrando su inexistencia. Si la práctica de la química sobre la base de la teoría fuera defectuosa en sus resultados prácticos, o fallara en su aplicación universal, sería entonces el deber de los científicos descartarla por completo, y buscar una hipótesis de trabajo mejor.

    Lo máximo que puede decirse de cualquier hipótesis científica es que, sea cierta o no en abstracto, todo ocurre como si fuera cierta. Cuando se aplica esta prueba de universalidad, cuando no queda ningún hecho conocido que no sea explicado por ella, el mundo está justificado en asumirla como verdadera, y en deducir de ella incluso las conclusiones más trascendentales. Si, por el contrario, hay un hecho relacionado con la materia investigada que queda fuera del dominio de la hipótesis, o que no es explicado por ella, es una prueba indudable de que la hipótesis es insegura, falsa y, por consiguiente, carece de valor para todos los fines prácticos de un razonamiento sólido. Así, Sir Isaac Newton, después de haber formulado su teorema, lo desechó como inútil, por un tiempo, al hacer el descubrimiento de que la luna, en sus relaciones con la tierra, aparentemente no entraba en los términos de su hipótesis. Sus cálculos se basaban en la estimación entonces aceptada de la longitud de un grado de latitud. Una vez corregida esta estimación por las cuidadosas mediciones de Picard, Newton revisó sus cifras y comprobó que la supuesta discrepancia no existía. Una vez aclarada la última duda, dio al mundo un teorema que hizo posible un progreso sustancial en la ciencia astronómica.

    En el campo de la investigación psicológica nunca se ha formulado una hipótesis de trabajo satisfactoria. Es decir, no se ha propuesto ninguna teoría que abarque todos los fenómenos psicológicos. Es cierto que se han propuesto muchas teorías para explicar las diversas clases de fenómenos que se han observado. Algunas de ellas son muy plausibles y satisfactorias para sus autores cuando se aplican a una clase particular de hechos, pero fracasan completamente cuando se enfrentan a otra clase.

    Así, los estudiantes de la ciencia del hipnotismo están, y desde los días de Mesmer han estado, irremediablemente divididos en escuelas que hacen la guerra a las teorías de cada uno, y disputan la corrección de las observaciones de los hechos de cada uno. La teoría de Mesmer de las emanaciones fluídicas, que él denominó magnetismo animal, parecía explicar los hechos que observó, y todavía es considerada sustancialmente cierta por muchos partidarios de esta ciencia. La teoría eléctrica de John Bovee Dods -pulmones positivos y sangre negativa- fue lo suficientemente plausible en su época como para atraer a muchos seguidores, ya que ofrecía una explicación satisfactoria de muchos fenómenos que fueron objeto de su observación. La explicación fisiológica de Braid de ciertas clases de fenómenos proporcionó, en su tiempo, mucho consuelo a los que creen que no hay nada en el hombre que no pueda pesarse en una balanza o tallarse con un bisturí. En nuestros días encontramos la escuela de la Salpêtrière, que sostiene que el hipnotismo es una enfermedad del sistema nervioso, que sus fenómenos son explicables por principios fisiológicos, que las sugestiones del operador no juegan más que un papel secundario en su producción, y que sólo pueden ser producidos, o estudiados con éxito, en personas enfermas. Por otra parte, la escuela de hipnotizadores de Nancy sostiene que la ciencia sólo puede estudiarse con provecho en personas perfectamente sanas, y desde un punto de vista puramente psico chológico, y que la sugestión es el factor omnipotente en la producción de todos los fenómenos hipnóticos. Las tres últimas escuelas coinciden en ignorar la posibilidad de producir los fenómenos superiores del hipnotismo, conocidos como clarividencia y transferencia del pensamiento, o lectura de la mente; mientras que los primeros hipnotizadores demostraron ambos más allá de la posibilidad de una duda razonable. De hecho, un comité de los científicos más competentes de la Real Academia de Medicina de Francia, tras una investigación que duró seis años, informó de que había demostrado la existencia de tales poderes en la mente humana.

    Otra gran clase de fenómenos psicológicos, que ha dado lugar a más teorías contradictorias que cualquier otra, y que desde tiempos inmemoriales ha desconcertado y horrorizado a la humanidad, es la referida por una gran clase de personas a la agencia directa de los espíritus de los muertos. Se necesitaría un volumen para catalogar las diversas teorías que se han propuesto para explicar esta clase de fenómenos, y cuando se hiciera no serviría de nada. Sin embargo, se puede afirmar que no hay dos individuos, creyentes o no creyentes en la doctrina genérica del espiritismo, que estén exactamente de acuerdo en cuanto a la causa última de los fenómenos. La razón obvia es que no hay dos personas que hayan tenido exactamente la misma experiencia, o que hayan observado exactamente los mismos fenómenos. A falta de una hipótesis de trabajo aplicable a toda la infinita variedad de hechos observados, resulta que cada investigador debe sacar sus propias conclusiones del campo limitado de su propia experiencia. Y cuando se tiene en cuenta el importante papel que la pasión y los prejuicios desempeñan siempre en la mente de los hombres cuando se intenta resolver un problema indemostrable, es fácil ver que es inevitable un desconcertante batiburrillo de opiniones heterogéneas.

    Otra clase de fenómenos, sobre los que prevalece una infinita variedad de opiniones, puede mencionarse bajo el título general de terapéutica mental. Bajo este título genérico pueden agruparse las invocaciones a los dioses por parte de los sacerdotes egipcios; las fórmulas mágicas de los discípulos de Escula pius; el polvo simpático de Paracelso; el toque del rey para la cura del bocio; las maravillosas curaciones en la tumba del diácono París y en Lourdes; el poder milagroso que se supone que reside en las reliquias de los santos; las curaciones igualmente milagrosas de hombres como Greatrakes, de Gassner y del Abad Príncipe de Hohenlohe; y el no menos maravilloso poder de curación mostrado por los sistemas modernos conocidos como cura de la mente, cura de la fe, ciencia cristiana, magnetismo animal y terapéutica sugestiva.

    Un hecho, preñado de importancia, se refiere a todos estos sistemas, y es que constantemente se efectúan curas maravillosas a través de sus agencias. Para el observador casual parecería casi evidente que, subyacente a todos, debe haber algún principio que, una vez entendido, mostraría que son idénticos en cuanto a la causa y el modo de operación. Sin embargo, encontramos tantas teorías contradictorias como sistemas, y tantas opiniones privadas como individuos que aceptan los hechos. Algunas de las hipótesis que se exponen gravemente en los libros son tan extrañas que sólo suscitan la lástima o el ridículo de los juiciosos. Un ejemplo notable se encuentra en ese sistema, cuya teoría básica es que la materia no tiene existencia, que nada es real sino la mente, y que, en consecuencia, la enfermedad y el dolor, el sufrimiento y la muerte, son meras alucinaciones de intelectos mórbidos. Hay otras teorías que, si no son igualmente absurdas, están probablemente igual de alejadas de la verdad; y cada una de ellas trata a las personas, así como a las opiniones de las otras, con esa virulenta contumacia que es el recurso siempre presente de quien quiere obligar a su vecino a aceptar su propio artículo de fe indemostrable. Sin embargo, como ya se ha señalado, el hecho es que cada uno de estos sistemas produce algunos resultados maravillosos en la forma de curar ciertas enfermedades.

    Lo que es cierto de los fenómenos abarcados bajo el título general de terapéutica mental es también cierto de toda la gama de fenómenos psicológicos; a saber, la falta de una hipótesis de trabajo que se aplique a todos los hechos que han sido observados y autenticados.

    Hasta ahora no se ha intentado con éxito suplir esta carencia, ni ha sido posible hasta hace muy poco tiempo, por la sencilla razón de que antes del descubrimiento de ciertos hechos en la ciencia psicológica, el mundo científico carecía de los datos necesarios para poder formular una hipótesis correcta. Las investigaciones del profesor Liébault en el campo del hipnotismo, secundadas por las de su alumno, el profesor Bernheim, han dado lugar a descubrimientos que arrojan un torrente de luz sobre todo el campo de la investigación psicológica. Su campo de observación se limitó al hipnotismo, y principalmente a su empleo como agente terapéutico, no es probable que ninguno de estos eminentes científicos se diera cuenta de la importancia trascendental de su principal descubrimiento, o percibiera que es aplicable a los fenómenos psicológicos fuera del dominio de sus estudios especiales. El descubrimiento es el siguiente: que los sujetos hipnóticos son constantemente susceptibles al poder de la sugestión; que la sugestión es el factor omnipotente en la producción de todos los fenómenos hipnóticos. Esta proposición ha sido demostrada como verdadera más allá de la posibilidad de una duda razonable. En los capítulos siguientes de este libro se demostrará que este hecho suministra el eslabón que falta en la cadena de proposiciones necesarias para una hipótesis de trabajo completa para el tema que nos ocupa.

    Las proposiciones generales aplicables a todas las fases de los fenómenos psicológicos sólo se exponen aquí brevemente, dejando que las proposiciones menores o subsidiarias necesarias para la elucidación de clases y subclases particulares de fenómenos se expongan bajo sus títulos apropiados.

    La primera proposición se refiere al carácter dual de la organización mental del hombre. Es decir, el hombre tiene, o parece tener, dos mentes, cada una de ellas dotada de atributos y poderes separados y distintos; cada una de ellas es capaz, bajo ciertas condiciones, de actuar independientemente. Debe entenderse claramente desde el principio que, para llegar a una conclusión correcta, es indiferente que consideremos que el hombre está dotado de dos mentes distintas, o que su única mente posee ciertos atributos y poderes bajo algunas condiciones, y ciertos otros atributos y poderes bajo otras condiciones. Basta con saber que todo sucede como si estuviera dotado de una organización mental doble.

    Por lo tanto, de acuerdo con las reglas del razonamiento correcto, tengo derecho a suponer que EL HOMBRE TIENE DOS MENTES; y la suposición se establece así, en sus términos más amplios, como la primera proposición de mi hipótesis. Por conveniencia designaré a la una como la mente objetiva, y a la otra como la mente subjetiva. Estos términos se explicarán más detalladamente en su momento.

    LA SEGUNDA PROPOSICIÓN ES QUE LA MENTE SUBJETIVA ES CONSTANTEMENTE SUSCEPTIBLE DE SER CONTROLADA POR MEDIO DE LA SUGERENCIA.

    LA TERCERA PROPOSICIÓN, O SUBSIDIARIA, ES QUE LA MENTE SUBJETIVA ES INCAPACIDAD DE RAZONAMIENTO INDUCTIVO.

    CAPÍTULO II.

    LA DUALIDAD Y LA SUGESTIÓN.

    La Doctrina de la Trinidad del Hombre.-La Filosofía Griega.-Los Primeros Padres Cristianos.-La Filosofía Hermética.-Swedenborg.-La Dualidad en la Filosofía Moderna.-Las Mentes Objetiva y Subjetiva.-Sus Diferencias Distintivas y Modos de Operación.-La Mente Subjetiva una Entidad Distinta.-Ilustraciones del Hipnotismo.-La Sugestión.-La Autosugestión.-La Universalidad de la Ley de la Sugestión.

    LA idea general de que el hombre está dotado de una organización mental dual está lejos de ser nueva. La verdad esencial de la proposición ha sido reconocida por filósofos de todas las épocas y naciones del mundo civilizado. Que el hombre es una trinidad, compuesta por cuerpo, alma y espíritu, era un principio cardinal en la fe de muchos filósofos griegos antiguos, que reconocían así claramente el carácter dual de la organización mental o espiritual del hombre. La idea de Platón sobre el hombre terrestre era que es una trinidad de alma, alma-cuerpo y tierra-cuerpo. La jerga mística de los filósofos herméticos revela la misma idea general. La sal, el azufre y el mercurio de los antiguos alquimistas se refiere sin duda al hombre como compuesto de una trinidad de elementos. Los primeros Padres cristianos proclamaron con confianza la misma doctrina, como se muestra en los escritos de Clemente, Orígenes, Tatiano y otros primeros exponentes de la doctrina cristiana.

    De hecho, se puede suponer con seguridad que la concepción de esta verdad fundamental estaba más o menos claramente definida en la mente de todos los filósofos antiguos, tanto cristianos como paganos. Es la base de su concepción de Dios como una Trinidad en su personalidad, modos de existencia y manifestaciones , una concepción de la que Schelling dice: La filosofía de la mitología demuestra que una trinidad de potencialidades divinas es la raíz de la que han crecido las ideas religiosas de todas las naciones de alguna importancia que conocemos.

    En épocas posteriores, Swedenborg, creyéndose inspirado por la divinidad, declaró que A cada hombre le corresponde un hombre interno, un hombre racional y un hombre externo, que se llama propiamente el hombre natural. También nos dice que hay tres naturalezas, o grados de vida, en el hombre, la natural, la espiritual y la celestial.

    De los escritores modernos que aceptan la teoría dual, el profesor Wigan, el Dr. Brown-Séquard y el profesor Proctor son ejemplos notables. Estos escritores citan numerosos hechos que demuestran el amplio hecho de la dualidad de la mente, aunque su teoría de la causalidad, basada en la anatomía cerebral, no soportará un momento de examen a la luz de los hechos de la ciencia hipnótica.

    En años más recientes[1] la doctrina de la dualidad de la mente está empezando a definirse con mayor claridad, y ahora puede decirse que constituye un principio cardinal en la filosofía de muchos de los más hábiles exponentes de la nueva psicología.

    Se podrían citar miles de ejemplos para demostrar que en todas las épocas la verdad ha sido reconocida vagamente por los hombres de todas las razas civilizadas y en todas las condiciones de vida. En efecto, se puede afirmar con seguridad que todo hombre inteligente y refinado ha sentido a menudo en su interior una inteligencia que no es fruto de la educación, una percepción de la verdad independiente del testimonio de sus sentidos corporales.

    Es natural suponer que una proposición, cuya corrección sustancial ha sido tan ampliamente reconocida, no sólo debe poseer una sólida base de verdad, sino que, si se entiende claramente, debe poseer un verdadero significado de la mayor importancia para la humanidad.

    Hasta ahora, sin embargo, no se ha hecho ningún intento exitoso para definir claramente la naturaleza de los dos elementos que constituyen la mente dual; tampoco se ha reconocido el hecho de que las dos mentes poseen características distintivas. Es un hecho, sin embargo, que la línea de demarcación entre las dos está claramente definida; que sus funciones son esencialmente diferentes; que cada una está dotada de atributos y poderes separados y distintos; y que cada una es capaz, bajo ciertas condiciones y limitaciones, de actuar independientemente.

    A falta de una nomenclatura mejor, distinguiré las dos designando la una como objetiva y la otra como subjetiva. Al hacerlo, las definiciones comúnmente recibidas de las dos palabras serán ligeramente modificadas y ampliadas; pero en la medida en que expresan más exactamente mi significado que cualquier otra que se me ocurra, prefiero usarlas en lugar de intentar acuñar otras nuevas.

    En términos generales, la diferencia entre las dos mentes del hombre puede afirmarse como sigue:-

    La mente objetiva toma conocimiento del mundo objetivo. Sus medios de observación son los cinco sentidos físicos. Es el resultado de las necesidades físicas del hombre. Es su guía en la lucha con su entorno material. Su función más elevada es la de razonar.

    La mente subjetiva toma conocimiento de su entorno por medios independientes de los sentidos físicos. Percibe por intuición. Es la sede de las emociones y el almacén de la memoria. Desempeña sus funciones más elevadas cuando los sentidos objetivos están en suspenso. En una palabra, es la inteligencia que se manifiesta en un sujeto hipnótico cuando está en estado de sonambulismo.

    En este estado se realizan muchas de las más maravillosas hazañas de la mente subjetiva. Ve sin el uso de los órganos naturales de la visión; y en éste, como en muchos otros grados del estado hipnótico, puede hacerse, aparentemente, que abandone el cuerpo y viaje a tierras lejanas y traiga de vuelta inteligencia, a menudo del carácter más exacto y veraz. También tiene el poder de leer los pensamientos de los demás, incluso hasta los detalles más pequeños; de leer el contenido de los sobres cerrados y de los libros cerrados. En resumen, es la mente subjetiva la que posee lo que se denomina popularmente como poder clarividente, y la capacidad de aprehender los pensamientos de los demás sin la ayuda de los medios de comunicación ordinarios y objetivos.

    De hecho, lo que, por conveniencia, he decidido designar como mente subjetiva, parece ser una entidad separada y distinta; y la verdadera diferencia distintiva entre las dos mentes parece consistir en el hecho de que la mente objetiva es meramente la función del cerebro físico, mientras que la mente subjetiva es una entidad distinta, que posee poderes y funciones independientes, que tiene una organización mental propia, y que es capaz de sostener una existencia independientemente del cuerpo. En otras palabras, es el alma. El lector hará bien en tener en cuenta esta distinción a medida que avancemos.

    Uno de los puntos más importantes, así como uno de los más llamativos, de diferencia entre las dos mentes, se refiere al tema de la sugestión. Es en esto que las investigaciones de los hipnotizadores modernos nos dan la ayuda más importante. Ya sea que estemos de acuerdo con la escuela de París en dar a la sugestión un lugar secundario entre las causas de los fenómenos hipnóticos, o con la escuela de Nancy en atribuir todos los fenómenos a la potencialidad de la sugestión, no puede haber duda del hecho de que cuando la sugestión es empleada activa e inteligentemente, es siempre efectiva. Las siguientes proposiciones, por lo tanto, no serán discutidas por ningún estudiante inteligente de hipnotismo

    1. Que la mente objetiva, o, digamos, el hombre en su condición normal, no es controlable, en contra de la razón, el conocimiento positivo o la evidencia de sus sentidos, por las sugerencias de otro.

    2. Que la mente subjetiva, o el hombre en estado hipnótico, es incondicional y constantemente susceptible al poder de la sugestión.

    Es decir, la mente subjetiva acepta, sin vacilar ni dudar, toda afirmación que se le haga, por absurda o incongruente que sea o contraria a la experiencia objetiva del individuo. Si se le dice a un sujeto que es un perro, aceptará instantáneamente la sugerencia y, hasta el límite de la posibilidad física, actuará el papel sugerido. Si se le dice que es el Presidente de los Estados Unidos, actuará el papel con una maravillosa fidelidad a la vida. Si se le dice que está en presencia de ángeles, se sentirá profundamente conmovido por actos de devoción. Si se le sugiere la presencia de demonios, su terror será instantáneo y doloroso de contemplar. Se le puede hacer caer en un estado de embriaguez haciéndole beber un vaso de agua bajo la impresión de que es brandy; o se le puede devolver la sobriedad administrándole brandy, bajo la apariencia de un antídoto contra la embriaguez. Si se le dice que tiene fiebre alta, su pulso se acelerará, su cara se enrojecerá y su temperatura aumentará. En resumen, se le puede hacer ver, oír, sentir, oler o probar cualquier cosa, obedeciendo a la sugestión. Puede ser elevado al más alto grado de exaltación mental o física por el mismo poder, o ser sumergido por él en la condición letárgica o cataléptica, simulando la muerte.

    Estos son hechos fundamentales, conocidos y reconocidos por todos los estudiantes de la ciencia del hipnotismo. Hay otro principio, sin embargo, que debe ser mencionado en esta conexión, que aparentemente no es tan bien entendido por los hipnotizadores en general. Me refiero al fenómeno de la autosugestión. El profesor Bernheim y otros han reconocido su existencia y su poder para modificar los resultados de los experimentos en una clase de fenómenos hipnóticos, pero aparentemente no han apreciado toda su importancia. Es, de hecho, de importancia coextensiva con el principio general, o ley, de la sugestión, y es una parte esencial de la misma. Modifica todos los fenómenos y a veces parece constituir una excepción a la ley general. Sin embargo, si se entiende correctamente, se verá que no sólo subraya esa ley, sino que armoniza todos los hechos que forman aparentes excepciones a ella.

    Siendo las dos mentes poseedoras de poderes y funciones independientes, se deduce como corolario necesario que la mente subjetiva de un individuo es tan susceptible de ser controlada por su propia mente objetiva como por la mente objetiva de otro. Esto es cierto de mil maneras. Por ejemplo, es bien sabido que una persona no puede ser hipno tizada contra su voluntad. Como la condición hipnótica suele ser inducida por la sugestión del operador, su fracaso se debe a la autosugestión contraria del sujeto. Además, si el sujeto se somete a ser hipnotizado, pero resuelve de antemano que no se someterá a ciertos experimentos previstos, los experimentos seguramente fracasarán. Uno de los mejores sujetos hipnóticos que conoce el autor nunca se dejaba poner en una posición ante una compañía que, en su estado normal, rehuiría. Poseía una notable dignidad de carácter, y era muy sensible al ridículo; y esta sensibilidad intervino en su defensa, haciendo fracasar toda tentativa de ponerlo en actitud ridícula. Además, si un sujeto hipnótico se opone conscientemente al uso de bebidas fuertes, ninguna persuasión por parte del operador puede inducirlo a violar sus principios establecidos. Y así, a través de todas las fases variables de los fenómenos hipnóticos, la autosugestión desempeña su sutil papel, confundiendo a menudo al operador mediante la resistencia donde esperaba una obediencia pasiva. Esto no va en contra de la fuerza de la regla de que la sugestión es el poder omnipotente que mueve la mente subjetiva. Por el contrario, la confirma, demuestra su precisión infalible. Sin embargo, muestra que la sugestión más fuerte siempre debe prevalecer. Demuestra, además, que el sujeto hipnótico no es el autómata pasivo, irracional e irresponsable que los hipnotizadores, antiguos y modernos, han creído que es.

    Como ésta es una de las ramas más importantes de todo el tema de los fenómenos psicológicos, se tratará más ampliamente cuando se llegue a las diversas divisiones del tema a las que se aplica el principio. Mientras tanto, el estudiante no debe perder de vista ni por un momento este hecho fundamental, que la mente subjetiva es siempre susceptible al poder de sugestión de la mente objetiva, ya sea la del propio individuo, o la de otro que ha asumido, por el momento, el control.

    NOTAS:

    [1] Desde que se escribió lo anterior, ha aparecido la hábil e interesante obra de Du Prel, titulada La filosofía del misticismo, en la que la teoría dual se demuestra sin lugar a dudas por referencia a los fenómenos de los sueños.

    CAPÍTULO III.

    EL PODER DE RAZONAMIENTO DE LAS DOS MENTES SE DIFERENCIA.

    La mente subjetiva es incapaz de razonar de forma inductiva.-Sus procesos son siempre deductivos o silogísticos.-Sus premisas son el resultado de la sugestión.-Las ilustraciones por hipnotismo.-Entrevista hipnótica con Sócrates.-Razonamientos a partir de una premisa mayor asumida.-Entrevista con un cerdo filósofo.-El cerdo afirma la doctrina de la reencarnación.-Dogmatismo de la inteligencia subjetiva.-Capaz de argumentar de forma controvertida.-Persistencia en seguir una línea de pensamiento sugerida.

    UNA DE LAS distinciones más importantes entre las mentes objetiva y subjetiva se refiere a la función de la razón. Que existe una diferencia radical en sus poderes y métodos de razonamiento es un hecho que no ha sido notado por ningún psicólogo que haya escrito sobre el tema. Sin embargo, es una proposición que todo observador reconocerá fácilmente como esencialmente verdadera cuando se le llame la atención sobre ella. Las proposiciones pueden ser brevemente expuestas de la siguiente manera

    1. La mente objetiva es capaz de razonar por todos los métodos: inductivo y deductivo, analítico y sintético.

    2. La mente subjetiva es incapaz de realizar un razonamiento inductivo.

    Entiéndase aquí que esta proposición se refiere a los poderes y funciones de la mente puramente subjetiva, tal como se exhiben en las operaciones mentales de las personas en un estado de profundo hipnotismo o trance. Las prodigiosas hazañas intelectuales de las personas en esa condición han sido una fuente de asombro en todas las épocas; pero la sorprendente peculiaridad señalada anteriormente parece haberse perdido de vista en la admiración de las otras cualidades exhibidas. En otras palabras, nunca se ha observado que su razonamiento es siempre deductivo, o silogístico. La mente subjetiva nunca clasifica una serie de hechos conocidos y razona a partir de ellos hasta llegar a los principios generales; pero, dado un principio general del que partir, razonará deductivamente a partir de él hasta llegar a todas las inferencias legítimas, con una maravillosa contundencia y poder. Colocad a un hombre inteligente y culto en el estado hipnótico, y dadle una premisa, digamos en forma de una declaración de un principio general de filosofía, y no importa cuáles hayan sido sus opiniones en su condición normal, él asumirá sin vacilar, en obediencia al poder de la sugestión, la corrección de la proposición; y si se le da la oportunidad de discutir la cuestión, procederá a deducir de ella los detalles de todo un sistema de filosofía. Cada conclusión será tan clara y lógicamente deducible de la premisa principal, y además tan plausible y consistente, que el oyente casi olvidará que la premisa fue asumida. Para ilustrar:-

    El escritor vio una vez al profesor Carpenter, de Boston, poner en estado hipnótico a un joven caballero en una reunión privada en la ciudad de Washington. La compañía estaba compuesta por damas y caballeros muy cultivados de todos los matices de creencias religiosas; y el joven mismo -que será designado como C- era un caballero culto, poseía un decidido gusto por los estudios filosóficos, y era graduado de una importante universidad. En su estado normal era liberal en sus opiniones sobre temas religiosos, y, aunque siempre desprejuiciado y abierto a la convicción, era un decidido descreído del espiritismo moderno. Conociendo su amor por los clásicos y su familiaridad con las obras de los filósofos griegos, el profesor le preguntó si le gustaría tener una entrevista personal con Sócrates.

    Si Sócrates estuviera vivo, lo consideraría un gran privilegio, respondió C.

    "Es cierto que Sócrates ha muerto -respondió el profesor-, pero puedo invocar su espíritu y presentártelo. Ahí está -exclamó el profesor, señalando un rincón de la habitación-.

    C miró en la dirección indicada, y se levantó inmediatamente, con una mirada del más reverencial asombro dibujada en su semblante. El profesor realizó el ceremonial de una presentación formal, y C, casi sin palabras por la vergüenza, se inclinó con la más profunda reverencia, y ofreció al supuesto espíritu una silla. Cuando el profesor le aseguró que Sócrates estaba dispuesto y ansioso por responder a cualquier pregunta que se le planteara, C comenzó de inmediato una serie de preguntas, vacilando y con evidente vergüenza al principio; pero, armándose de valor a medida que avanzaba, catequizó al filósofo griego durante más de dos horas, interpretando las respuestas al profesor a medida que las recibía. Sus preguntas abarcaban toda la cosmogonía del universo y una amplia gama de filosofía espiritual. Eran notables por su pertinencia, y las respuestas no eran menos notables por su carácter claro y sentencioso, y estaban redactadas con la dicción más elegante y elevada, como la que podría emplear el propio Sócrates. Pero lo más notable de todo era el maravilloso sistema de filosofía espiritual desarrollado. Era tan claro, tan plausible y tan perfectamente coherente consigo mismo y con las leyes conocidas de la Naturaleza, que la compañía permaneció hechizada durante todo el tiempo, cada uno casi persuadido, por el momento, de que estaba escuchando una voz del otro mundo. De hecho, la impresión fue tan profunda que algunos de ellos -no espiritistas, sino miembros de la Iglesia cristiana- anunciaron entonces su convicción de que C. estaba realmente conversando con el espíritu de Sócrates o con alguna inteligencia igualmente elevada.

    En reuniones posteriores se invocaron otros pretendidos espíritus, entre ellos algunos de los filósofos más modernos, y uno o dos que no podían ser dignos de ese título. Cuando se invocaba a un espíritu moderno, toda la manera de C. cambiaba. Se encontraba más a gusto, y la conversación de ambas partes adoptó un tono puramente decimonónico. Pero la filosofía era la misma; nunca hubo un lapsus o una incoherencia. Con la introducción de cada nuevo espíritu se producía un decidido cambio de dicción y de carácter y de estilo general de conversación, y cada uno era siempre el mismo, cada vez que se reintroducía. Si las personas mismas hubieran estado presentes, sus peculiaridades distintivas no podrían haber sido más marcadas; pero si todo lo que se dijo pudiera haber sido impreso en un libro textualmente, habría formado uno de los más grandiosos y coherentes sistemas de filosofía espiritual jamás concebidos por el cerebro del hombre, y su único defecto habría sido el cambio frecuente del estilo de dicción.

    No hay que olvidar que C. no era espiritista, y que toda su mente se inclinaba hacia el materialismo. Con frecuencia expresaba el más profundo asombro ante las respuestas que recibía. Esto se consideraba una prueba de que las respuestas no provenían de su propia conciencia interior. De hecho, algunos de los presentes insistieron en que debía estar hablando con una inteligencia independiente, pues de lo contrario sus respuestas habrían coincidido con su propia creencia mientras estaba en su condición normal. La respuesta concluyente a esa proposición es ésta: Estaba en estado subjetivo. Se le había dicho que estaba hablando cara a cara con un espíritu incorpóreo de inteligencia superior. Creyó la afirmación implícitamente, obedeciendo a la ley de la sugestión. Vio, o creyó ver, un espíritu incorpóreo. La inferencia, para él, era irresistible, de que esto era una demostración de la verdad del espiritismo; asumido esto, lo demás se seguía como una inferencia natural. Así, pues, no hacía más que razonar deductivamente a partir de una premisa mayor asumida, empujada, por así decirlo, por la fuerza irresistible de una sugestión positiva. Su razonamiento era perfecto en su género, no había un solo defecto en él; pero era puramente silogístico, de principios generales a hechos particulares.

    Se dirá, sin duda, que esto no prueba que no haya conversado con un espíritu. Es cierto; y si la conversación se hubiera limitado a temas puramente filosóficos, su carácter exaltado habría proporcionado motivos plausibles para creer que estaba realmente en comunión con los habitantes de un mundo donde la inteligencia pura reina suprema. Pero se hicieron preguntas de prueba a uno de los supuestos espíritus, con el fin de determinar este punto. A uno de ellos, , se le preguntó dónde había muerto. Su respuesta fue: En una pequeña ciudad cerca de Boston. El hecho es que había vivido en una pequeña ciudad cerca de Boston, y el sonámbulo lo sabía. Pero murió en un país extranjero, hecho que el sonámbulo desconocía. Posteriormente, cuando estaba en su estado normal, se le informó del fracaso de esta pregunta de prueba, y se le dijo al mismo tiempo cuáles eran los hechos relativos a las circunstancias de la muerte del caballero cuyo espíritu fue invocado. Se divirtió por el fracaso, así como por la credulidad de los que habían creído que había estado en conversación con los espíritus; pero en una sesión posterior se le informó de nuevo que el mismo espíritu estaba

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