El Yoga Supremo: El desamparo de Rama

Por Varios Autores

Un texto como el de las Mil y una noches, lleno de historias asombrosas que nos retan la mente, retan nuestros esquemas mentales y los deshacen poco a poco, de tal forma que nos conceden un vistazo del conocimiento. [...] Este es un libro en el que un humano, Vasistha, le enseña la sabiduría del yoga a Dios, encarnado como Rama. Aquí vemos cómo un humano le puede enseñar cosas a Dios, y que Dios mismo necesita pasar por un período de aprendizaje y de instrucción. Prólogo y traducción de Miguel Córdoba. Coedición digital El Peregrino Ediciones, eLibros Editorial

• Idioma: Español
• Editorial: eLibros
• Fecha de lanzamiento: 24 ago 2020
• ISBN: 9789585277670

Vista previa del libro

Venkatesananda

I - 1RO DE ENERO – 1

Aquí el I es el número de la sección del libro (hay seis secciones ) y el 1 es el número del capítulo en esa sección.

Se da la transliteración de un verso del capítulo en cuestión. Este verso se traduce libremente y se traduce en negrillas dentro del cuerpo de la historia de la página.

En cada página se presenta un resumen fidedigno del capítulo que se ha seleccionado para ese día. Se han hecho todos los esfuerzos por no ignorar las enseñanzas importantes. Solamente se han omitido las repeticiones que no son esenciales.

OM TAT SAT

Om Namah Sivānandāya

Om Namo Naranayanāya

Om Namo Venkatesaya

Yatah sarvāni bhūtāni pratibhānti sthitāni ca

Yatrai’ vo pasamam yānti tasmai satyātmane namah

Jñātā jñanam tatha jñeyam drastā darsana drsyabhūh

Karta hetuh kriya yasmat tasmai jñspty-atmane namah

Sphuranti sikarā yasmas ānandasya’ mbare ‘ vanau

Arvesām jīvanam tasmai brahmānandātmane namah

Invocación para la lectura diaria

Saludos a aquella realidad en la que todos los elementos y todos los seres animados y no animados brillan como si tuviesen una existencia independiente y en la que existen durante un tiempo, para después fundirse ahí.

Saludos a aquella conciencia que es la fuente de la triple división aparente entre el conocedor, el conocimiento y lo conocido; el observador, la vista y lo visto; el hacedor, el hacer y el hecho.

Saludos a aquella dicha absoluta (el océano de dicha) que es la vida de todos los seres, cuya felicidad y florecimiento emergen al cubrirse con el rocío de este océano.

I – 1º DE ENERO – 1

Ubhābhyā eva paks.ābhyām yathā khe paks.in.ah. gatih.

Tathai ‘va jñana karmābhya.m jāyate parama.m pada.m (7)

STIKSNA, el sabio, le preguntó al sabio Agastya:

Oh sabio, por favor ilumíname sobre este problema de la liberación. ¿Cuál de estos dos conduce a la liberación, el trabajo o el conocimiento?

AGASTYA contestó:

En verdad, los pájaros pueden volar con sus dos alas: así mismo ambos, el trabajo y el conocimiento, llevan juntos al objetivo supremo de la liberación. De hecho no solo el trabajo ni solo el conocimiento pueden llevar a la liberación, sino que ambos juntos forman los medios para la liberación. Escucha, te voy a contar un cuento en respuesta a tu pregunta. Hace algún tiempo vivió un hombre santo llamado Karunya, quien era hijo de Agnivesya. Al haber dominado las escrituras sagradas y comprendido de qué trataban, el joven se tornó apático hacia la vida. Al ver esto, Agnivesya le preguntó por qué había dejado de cumplir con sus obligaciones cotidianas, a lo que Karunya le contestó: ¿Acaso las escrituras no dicen, por un lado, que uno debe cumplir con sus instrucciones hasta el final mismo de la vida, y por el otro que solamente se puede lograr la inmortalidad al abandonar todas las acciones? Al estar atrapado entre estas dos doctrinas, ¿qué debo hacer, Padre y Gurú?". Después de decir esto el joven se quedó callado.

AGNIVESYA le dijo:

Hijo, escucha, te voy a contar una vieja leyenda. Contempla cuidadosamente su moraleja y después puedes hacer lo que te plazca. Hace algún tiempo la ninfa celestial Suruci estaba sentada en un pico de los Himalayas cuando vio que un mensajero de Indra, el rey de los dioses, pasó por ahí. Éste le dijo que su misión era la que sigue: Un sabio real de nombre Aristanemi le confió su reino a su hijo y se fue a hacer austeridades extenuantes en la montaña Gandhamadana. Al ver esto Indra me pidió que me le acercase con una colmena de ninfas y que lo condujese al cielo. Sin embargo el sabio quería saber acerca de las ventajas y las desventajas del cielo. Yo le contesté: en el cielo, los mejores, los mediocres y los peores entre los mortales piadosos reciben sus recompensas apropiadas y cuando han agotado los frutos de sus muchos méritos, vuelven al mundo de los mortales. El sabio real rechazó la invitación de Indra de ir al cielo. Indra me mandó otra vez a decirle que debía buscar el consejo del sabio Valmiki antes de rechazar la oferta.

Entonces le presentaron a Valmiki. Y el sabio real le preguntó, "¿cuál es la mejor manera de deshacerse del nacimiento y de la muerte? En respuesta Valmiki le narró el diálogo entre Rama y Vasistha.

I – 2 DE ENERO – 2

Aha.m baddho vimukttah syām iti yasā ‘sti niscayah

nā tyantam ajño no taj jñah so ‘smiñ chāstre ‘dhikāravān

VALMIKI dijo:

Aquel que siente estoy atado, debería ser libre, que no es completamente ignorante ni está iluminado, está calificado para estudiar esta escritura, el diálogo entre Rama y Vasistha. Aquel que reflexione sobre los medios de liberación que se proponen en este texto a través de cuentos, con seguridad logrará la liberación de las historias repetitivas (del nacimiento y de la muerte).

Hace algún tiempo compuse la historia de Rama y se la impartí a mi bien amado discípulo Bharadvaja. Cuando fue al monte Meru, Bharadvaja se la narró a Brahma, el creador. Muy complacido con esto, el Dios concedió un deseo a Bharadvaja. Bharadvaja pidió como deseo que todos los seres humanos fuesen liberados de su sufrimiento. Y le rogó a Brahma que encontrase la mejor manera de lograr esto.

Brahma le dijo: Ve adonde Valmiki y dile que continúe narrando la noble historia de Rama, de tal manera que aquel que la escuche quede libre de la oscuridad de la necedad. Esto no le bastó, y Brahma vino con Bharadvaja a mi ashram.

Después de recibir las debidas ofrendas y saludos, Brahma me dijo: Oh sabio, tu historia de Rama será la barca en la que los humanos podrán cruzar el océano del samsara (las historias repetitivas). Por lo tanto continúa y termina tú la narración. Después de decir esto el creador desapareció inmediatamente de la escena.

Confundido por la orden repentina de Brahma, le pedí al sabio Bharadvaja que me explicase lo que Brahma acababa de decir. Bharadvaja repitió las palabras de Brahma: A Brahma le gustaría que contases la historia de Rama de tal manera que le permita a todos superar el sufrimiento. Yo también te lo ruego, oh sabio: por favor dime en detalle cómo Rama, Laksmana y los otros hermanos se liberaron del sufrimiento.

Y entonces le revelé a Bharadvaja el secreto de la liberación de Rama, de Laksmana y de sus hermanos, al igual que la de sus padres y de todos los miembros de la corte real. Y le dije a Bharadvaja: Hijo mío, si tú también vives como ellos, de igual manera te liberarás del sufrimiento, aquí y ahora.

I – 3 DE ENERO – 3

bhramasya jāgatasyā ‘sya jasyā ‘kāsavarnavat

apunah smaranam manye sādho vismaranam varam (2)

VALMIKI continuó:

Este mundo de las apariencias es un engaño, así como el azul del cielo es una ilusión óptica. Pienso que sería mejor no dejar que la mente resida ahí, sino que lo ignore.

Ni liberarse del sufrimiento ni la realización de la naturaleza propia son posibles mientras que uno no esté convencido en su interior de que el mundo de las apariencias es irreal. Y esta convicción surge cuando se estudia esta escritura con diligencia. Entonces queda firmemente convencido de que en el mundo objetivo se confunde lo real con lo irreal. Si no se estudia así esta escritura, ni en un millón de años podrá surgir en uno el verdadero conocimiento.

Moksa, o liberación, es el abandono total de todas las vasana o de los condicionamientos mentales, sin la menor reserva. Los condicionamientos mentales son de dos tipos: los puros y los impuros. Los impuros son la causa del nacimiento; los puros liberan del nacimiento. Los impuros son de la naturaleza de la necedad y del egoísmo; estos son como las semillas del árbol de la reencarnación. Por el otro lado, cuando se dejan estas semillas, el condicionamiento mental que sencillamente sostiene el cuerpo es de naturaleza pura. Este tipo de condicionamiento mental existe hasta en aquellos que han sido liberados en la vida misma: no lleva a la reencarnación ya que se sostiene por un impulso anterior y no por una motivación presente.

Ahora te voy a narrar cómo Rama vivió la vida iluminada de un sabio liberado: al saber esto quedarás libre de todo malentendido con relación a la vejez y la muerte.

Al volver del ashram de su maestro, Rama se quedó en el palacio de su padre divirtiéndose de muchas maneras. Deseoso de viajar por todo el país y visitar los lugares santos de peregrinaje, buscó a su padre y le pidió permiso para emprender su camino. El rey escogió un día auspicioso para el inicio del viaje y en ese día, después de recibir las afectuosas bendiciones de lo ancianos de la familia, Rama se marchó.

Rama viajó por todo el país junto con sus hermanos, desde los Himalayas hasta el sur. Después volvió a la capital para el deleite de sus paisanos.

I – 4 DE ENERO – 4, 5, 6

Kopam visāda kalanām vitatam ca harsam

aā ‘lpena kanavasena vahanti santah

sargena samhrtijavena vinā jagatyām

bhūtani bhūpa na mahānti vikāravanti (15/15)

VALMIKI continuó:

Al entrar al palacio, Rama se inclinó devotamente ante su padre, el sabio Vasistha, los demás sabios y los ancianos de la familia. Toda la ciudad de Ayodhya estuvo en fiestas durante ocho días para celebrar el regreso del peregrinaje.

Durante algún tiempo Rama vivió en el palacio, cumpliendo con sus obligaciones cotidianas. Sin embargo tuvo un gran cambio en un lapso muy corto. Se tornó flaco y demacrado; pálido y débil. El rey Dasaratha se preocupó por este cambio repentino e inexplicable en el comportamiento y en la apariencia de su hijo. Cuandoquiera que le preguntaba por su salud, él respondía que estaba bien. Cuando Dasaratha le preguntaba: Hijo bienamado, ¿qué te está preocupando?. De manera muy educada Rama le respondía, nada padre y seguía en silencio.

Por supuesto, Dasaratha fue a donde el sabio Vasistha a buscar respuestas. El sabio le contestó de manera enigmática: "Seguramente hay una razón por la que Rama se está comportando de esa manera. En este mundo los grandes cambios no suceden sin que sus causas hayan ya surgido, por ejemplo los elementos cósmicos; cambios como la ira, el desamparo y la dicha no se manifiestan en los nobles sin causas apropiadas".

Dasaratha no quiso profundizar más.

Después de esto, llegó al palacio Visvamitra, un sabio de mucho renombre. Cuando el rey fue informado de su visita corrió a saludarle.

DASARATHA dijo:

¡Bienvenido, bienvenido, oh, santo sabio! Vuestra llegada a mi humilde residencia me pone muy feliz. Me es tan bienvenida como la visión a un hombre ciego, la lluvia a la tierra quebrada, un hijo para una mujer infértil, la resurrección para un hombre muerto y la recuperación de una fortuna perdida. Oh sabio, ¿qué puedo hacer por vosotros? Cualquiera que sea el deseo con el que habéis venido, debéis considerarlo ya cumplido. Sois mi venerada deidad, debo cumplir con vuestra petición.

I – 5 DE ENERO – 7, 8, 9

Kāle kāle prthag brahman bhūri vīrya vibhūtayah

Bhūtesv abhyudayam yānti pralīyante ca kālatah

VALMIKI continuó:

Visvamitra quedó encantado al oír las palabras de Dasaratha, y entonces procedió a revelarle al rey su misión:

Oh, rey, necesito vuestra ayuda en la realización de unos ritos religiosos que estoy haciendo. Cuandoquiera que decido hacer un rito, los demonios, seguidores de Khara y Dusana invaden el lugar sagrado y lo profanan. Bajo las leyes del rito religioso, no los puedo maldecir.

Vosotros me podéis ayudar. Vuestro hijo Rama puede deshacerse de esos demonios con mucha facilidad. Y en retorno por esta ayuda le conferiré gran cantidad de bendiciones, que os harán alcanzar una gloria sin par. No dejéis que vuestro apego por vuestro hijo se sobreponga a vuestra devoción por el deber. En este mundo, aquellos que son nobles no consideran ningún regalo más allá de sus