Platicas Sobre el Sendero del Ocultismo: Volumen III - Luz en el Sendero

Por Annie Besant DL, Charles Webster Mons. Leadbeater y Fernando Candiotto

AL LECTOR
Este libro no es más que una recopilación de las pláticas que dimos el Sr. C. W. Leadbeater –actualmente Monseñor Leadbeater– y yo, sobre tres libros famosos; tres libros de tamaño pequeño, pero de gran contenido.

Esperamos que este libro sea de utilidad para los aspirantes y para algunos que ya hayan trascendido ese grado, ya que los autores de estas pláticas eran de mayor edad que los oyentes, y contaban con mayor experiencia en la vida del discipulado.

Esas pláticas no fueron dadas en un solo lugar; hablamos ante nuestros amigos en diversas ocasiones y lugares, principalmente en Adyar, Londres y Sídney. Un gran número de notas fueron tomadas por los oyentes. Estas se coleccionaron y se arreglaron; se condensó su contenido, eliminando todas las repeticiones.

Desgraciadamente, las anotaciones que se hallaron sobre La Voz del Silencio, fragmento I, fueron muy pocas, por lo cual utilizamos algunos apuntes hechos en una clase que dio nuestro buen colega, el Sr. Ernest Wood, en Sídney, y las incorporamos con las pláticas de Monseñor Leadbeater en la sección correspondiente. De mis comentarios sobre ese libro no se encontraron anotaciones; aun cuando hablé mucho sobre el mismo, de esas conferencias mías nada se ha podido reconstruir.

Ninguna de esas pláticas ha sido publicada con anterioridad, a excepción de algunas alocuciones realizadas por Monseñor Leadbeater ante un grupo selecto de estudiantes, sobre el libro A los pies del Maestro, con referencias incompletas de algunas de estas conferencias. Este libro no volverá ya a ser corregido; lo que hay en él de substancial encuentra aquí su lugar correspondiente y aparece cuidadosamente condensado y editado.

Sirva este libro de ayuda a algunos de nuestros hermanos más jóvenes para que puedan entender mejor estas enseñanzas de valor inapreciable; mientras más se estudien y se vivan, más será lo que en ellas se encuentre.

Annie Besant

• Idioma: Español
• Editorial: Editorial Señora Porteña
• Fecha de lanzamiento: 2 dic 2022
• ISBN: 9789878965413

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Imagen de portada

Annie Besant, D. L.

&

Mons. Charles Webster Leadbeater

PLÁTICAS

SOBRE EL

SENDERO

DEL

OCULTISMO

Volumen III

Luz en el Sendero

ÍNDICE

AL LECTOR

PARTE I

1. INTRODUCCIÓN

Luz en el Sendero

Reglas y Comentarios

Advertencia

Meditar, leer y escuchar

Origen del Libro

Cómo leer los Comentarios

Primera Edición

Antiguo Egipto

Inegoísmo en la Antigüedad

Perspectiva del Antiguo Egipto

Instrucciones para diferentes Etapas

Cómo comprender la Enseñanza

2. CUATRO DECLARACIONES PRELIMINARES

Correcta Visión

Dos clases de discípulos

Sendero de las tinieblas y Sendero de la Luz

Aspirante del Sendero de la Luz

Responder al grito de dolor

Conciencia Búddhica

Ayuda desde el Interior

Diferentes clases de magos negros

Clase más avanzada de magos negros

Pena egoísta

Volverse incapaz de llorar

Sufrimiento de los demás

Correcta Audición

Correcto Lenguaje

Correcta Posición

Sacrificio Voluntario

Renuncia

3. PRIMERA REGLA

Matar un mal pensamiento

Sustitución mental

Sendero de la derecha y sendero de la izquierda

Matar el deseo

Fomentar las emociones elevadas

Tres maneras de contactar el Yo Superior

Mata la ambición

Ambición intelectual

Ambición espiritual

La ambición y el ser humano común

La ambición y el probacionista

Andamio de la ambición

Evolución de la ambición

Dar por el placer de dar

Mata las ambiciones bajas

Olvídate de ti mismo

La gran tentadora

Posibilidades superiores

Perdiendo la oportunidad

Decepción inevitable

Orgullo

Autoengaño

Artista verdadero

Excusas de la mente

Faltas ocultas

Corregir los errores al comienzo

Trabaja como trabajan los que tienen ambición

Vairāgya

Tres nuevas órdenes

Punto muerto

¿Cómo y por qué trabajar?

Trabajar por el bienestar del mundo

Dar ejemplo

Trabajo bien hecho

Sendero de la Acción

Desapego al fruto de la acción

Hay que moverse

Diferentes etapas

Fracaso

Ilusión poderosa

Trabajo superior e inferior

4. REGLAS 2 A 4

Respeta la Vida

Peligro

Tolerancia y Compasión

Desapego de las preferencias

Desapego de la aprobación

No rechazar

Respetar la Vida Una

Mata el deseo de comodidad

Peligro

Alegría de los Grandes Seres

Necesidad de Compasión

El Ser es Bienaventuranza

No hay virtud alguna en la incomodidad

Postura en la meditación

Satisfacción emocional

Satisfacción intelectual

Deber de ser felices

Felicidad Interior

Felices al hacer el trabajo del Logos

Busca en tu corazón la raíz del mal y arráncala

Dificultad principal

Confianza en el Yo Superior

Chispa de la Llama Eterna

Desinterés y Tolerancia

Somos parte de la humanidad

Vivir en lo Eterno

Vivir en el futuro

Peligro de caer en la inacción

Cómo salir de esa condición

5. REGLAS 5 A 8

Permanecer completamente solo

Apartarse del mundo

Ayudar a la humanidad

Separatividad en los planos inferiores

En el plano búddhico

Primera Iniciación

Expansión de la Conciencia Búddhica

Arrobamiento en el plano búddhico

Logro de la Conciencia Búddhica

Aprender desde lo interior

Deseo de dominar a otros

No depender de nadie

Avīchi

La Chispa Divina es parte del Todo

Fraternidad

No rechazar

Lo que nos horroriza

Actuar razonablemente

Parte del mundo

Mala interpretación

Amor por los que yerran

Estudia la sensación y obsérvala

Control de las emociones

Elemental del deseo

Observando a los demás

El odio no cesa con el odio

Actitud filosófica

Mata la sed de crecimiento

6. REGLAS 9 A 12

Lo que debemos desear

Desea únicamente lo que está dentro de ti

Cristianismo Esotérico

Luz Oculta y Trabajo Oculto

Nadie puede hacerlo por ti

Desea únicamente lo que está fuera de tu alcance

Desea únicamente lo que es inasequible

7. REGLAS 13 A 16

Desea ardientemente el Poder

Buscad primero el Reino de Dios

Es el trabajo del Maestro

Incomprensión del Mundo

Actitud imparcial

Empleo de la mente inferior

Eclipsarse a sí mismo

Desea ardientemente la Paz

Condiciones para el progreso espiritual

Pecado contra el Espíritu Santo

Aprovechar las oportunidades

No deseamos atrasarnos

Corregir el pasado

Desea las posesiones por encima de todo

Los Maestros y el Karma

Funcionamiento de la Ley de Karma

Eximidos del Karma

Impersonalidad

8. REGLAS 17 A 19

Busca la Senda

Instrumento del Maestro

Unión del discípulo con el Maestro

Vivir como si se fuera discípulo

Secreto final

Deseo de descansar

Elección entre siete Senderos

Necesidad de ayuda

Ideal de Servicio

Busca la Senda penetrando al interior

Ego y personalidad

Especialización como método de progreso

Vacíos en el Cuerpo Causal

9. REGLA 20

Búscala, pero no en una dirección única

Desarrollo equilibrado

Tolerancia

Desarrollo desequilibrado

Intolerancia

Trabajo por hacer

Auxiliares Invisibles

Necesidad de servir

El trabajo no basta

Vicios y Virtudes

Transmutación de los vicios

La verdadera Vida Espiritual

Divino Fragmento

Triple Espíritu

Impermanencia de los cuerpos

Vehículos y desarrollo

Intelecto y emoción

El Yo es la Mónada

Entregando el resultado de la experiencia

Memoria de vidas pasadas

Trabajo del Ego sobre la personalidad

Cambio decisivo

Progreso en progresión por potencias

Triple Método

Lo sobrenatural

Región del Ser

Triple Método y Leyes

Niveles con forma y sin forma

Método de la Negación

10. NOTA A LA REGLA 20

Sentido de lo moral

Conflicto con los deseos

Control de los sentidos

Poder de ayudar

Ayudar desde lo interior

Murallas de antagonismo

Vinculadores

Poder de la simpatía

No condenes

Compasión necesaria

Consciencia de la propia ignorancia

Cooperar con el Plan

Oscilación

Lanzado de un lado a otro

Unión con Ātma

No dejarse agobiar

Predicar con el ejemplo

Compasión con Discernimiento

Ofreciendo oportunidades

No culpar

Trabajo y Felicidad

11. REGLA 21

Busca la Flor

El Alma crece en el silencio y la calma

Necesidad de certeza

Primer paso: dominio de la personalidad

Certeza versus creencia

Momento del desenvolvimiento

La evolución no se detiene

Despuntar del florecimiento

Sensación ante el despertar de la percepción

Verdadero Trabajo

Templo del Saber

Māyāvi Rūpa

Peligros en el astral

Los que pidan recibirán

Solo con la mente no basta

¿Seguir los dictados de la Conciencia?

¿Impulso o Intuición?

Conciencia Búddhica

Aspiración Espiritual o excitación emocional

Emociones búddhicas

Reunión espiritista

Lámpara encendida

Críticas a los Maestros

Criterio inequívoco

Vínculos con el Maestro

Confiar en el Maestro y no criticarlo

Reconocimiento del discípulo

El Maestro hace lo que es mejor

Primera gran batalla

Clave de Conocimiento

Lo mejor para el todo es lo mejor para las partes

Lucha terrible

Te doy mi Paz

¿Quién es discípulo de un Maestro?

El Idilio del Loto Blanco

Tres Grandes Verdades

De la creencia a la experiencia

Conocimiento imperfecto

Saber qué enseñar

No echar perlas a los cerdos

Verdad especial en cada gran religión

Alimento fuerte

Estas son las Primeras Reglas

PARTE II

12. COMENTARIO PRELIMINAR

Siete niveles de interpretación

Voz del Silencio

Volver a sembrar

Confianza

Puertas del Alma

Percepción

Certeza de que todo está bien

Poder hablar con convicción y certeza

Fortaleza Interna

La personalidad humana, de Myers

Florecer del Alma

Grilletes por desechar

Para el Adepto

Temor y fracaso

Temor a la muerte

En niveles superiores

Motivación, Entusiasmo y Devoción

Estado de trance

Lección en los Antiguos Misterios Egipcios

Blavatsky ante el Señor del Mundo

Temor de perder la Individualidad

Fuerza de la caída

Temor a la responsabilidad

No hay caída fatal

Entrenamiento del discípulo

Posibilidades de adquirir conocimiento

13. REGLAS 1 A 4

Hacer a un lado la personalidad

Interpretación más elevada

Guerrero eterno y seguro

Día de la Gran Paz

Relación entre Yo Superior y personalidad

Respuesta del Yo Superior

No lo pierdas de vista

Dominado por la personalidad

Divinidad en evolución

Principio de Correspondencia

Nunca vemos al Espíritu

Identificación con lo Superior

14. REGLAS DE 5 A 8

El Canto de la Vida

Fuerzas vivas y definidas

Ley del Sacrificio

Percibir la realidad subyacente

Música de las Esferas

Música Contemporánea

Comunicación musical

Futurismo y Cubismo

Grandes cambios

Subordinarse a la Voluntad Divina

Chispa Divina Interna

Quien escoge el mal

No preocuparse por el propio progreso

Forma de horror

Reconocer la Chispa Divina en todos

Sentido Común

Realidades permanentes de la Vida

Alimentar la propia Chispa Divina

Obedecer las Leyes de la Armonía

Ermitaño, Sannyāsi y Monje

Misterio de la Vida

Identificación con el Yo Superior y Divina Indiferencia

15. REGLAS 9 A 12

Observar la Vida Interna

Confusión al respecto de las almas perdidas

Pérdida total de la personalidad

Últimos en individualizarse

Retroceso al reino animal

Personalidad sin Alma

Justificando el mal

Vampiros y hombres lobos

Mundo Gris

Principio de Correspondencia

Bien en el aparente mal

Operaciones kármico-quirúrgicas

Comprender a los demás

Armonizar con la Naturaleza

Espíritus de la naturaleza de tipo inferior

Ley de Evolución agitando

Comprender a nuestros semejantes

Comprender a niños y jóvenes

Prejuicios

Falta de desarrollo mental

Interés en esta Enseñanza

Esperar lo mejor de los demás

Sin disgusto ni impaciencia

Verdadera Impersonalidad

Dificultad

Tres vías de desarrollo

Inteligencia Imparcial

Amistad del Maestro

Control del Yo Superior

Reconocimiento del Dios Interior

16. REGLA 13

Conocimiento directo y Certeza

Certeza y Poder de Convicción

Obras de Besant y Leadbeater

Blavatsky y La Doctrina Secreta

Clave de conocimiento de cada Iniciación

Método para alcanzar el Conocimiento Universal

Templo de la Sabiduría

Mucho que decir

Irrespeto hacia los Grandes Seres

Mi Paz os doy

Intercambio de buenos deseos

Bendición de un sacerdote

Bendición del obispo

Bendición de los Maestros

17. REGLAS 14 A 21

Una Etapa más elevada cada vez

Rūparāga

Arūparāga

Subyugar los deseos del Alma

Comprender el Plan de Evolución

Envanecimiento humano

Espacio lleno de vida

Santos de la Tierra

Consulta con el Maestro

Sin perturbar al Maestro

El Recóndito

Secretos del Recóndito

Labor de Edades

Planes de la Jerarquía

Oportunidades para naciones

Oportunidades para grupos espirituales

Nadie es indispensable

Método de la Jerarquía

Desenvolvimiento Superior

Advertencia

Sin necesidad de Enseñanza Externa

OBRAS PUBLICADAS POR EDITORIAL SEÑORA PORTEÑA

Título del libro: Pláticas sobre el Sendero del Ocultismo - Volumen III

Autor: Annie Besant y C. W. Leadbeater

Editor y tematizador: Fernando Candiotto

Diseño de Tapa: Juanita Montealegre

Diagramación Digital: Paula Catañy

AL LECTOR

Este libro no es más que una recopilación de las pláticas que dimos el Sr. C. W. Leadbeater –actualmente Monseñor Leadbeater– y yo, sobre tres libros famosos; tres libros de tamaño pequeño, pero de gran contenido.

Esperamos que este libro sea de utilidad para los aspirantes y para algunos que ya hayan trascendido ese grado, ya que los autores de estas pláticas eran de mayor edad que los oyentes, y contaban con mayor experiencia en la vida del discipulado.

Esas pláticas no fueron dadas en un solo lugar; hablamos ante nuestros amigos en diversas ocasiones y lugares, principalmente en Adyar, Londres y Sídney. Un gran número de notas fueron tomadas por los oyentes. Estas se coleccionaron y se arreglaron; se condensó su contenido, eliminando todas las repeticiones.

Desgraciadamente, las anotaciones que se hallaron sobre La Voz del Silencio, fragmento I, fueron muy pocas, por lo cual utilizamos algunos apuntes hechos en una clase que dio nuestro buen colega, el Sr. Ernest Wood, en Sídney, y las incorporamos con las pláticas de Monseñor Leadbeater en la sección correspondiente. De mis comentarios sobre ese libro no se encontraron anotaciones; aun cuando hablé mucho sobre el mismo, de esas conferencias mías nada se ha podido reconstruir.

Ninguna de esas pláticas ha sido publicada con anterioridad, a excepción de algunas alocuciones realizadas por Monseñor Leadbeater ante un grupo selecto de estudiantes, sobre el libro A los pies del Maestro, con referencias incompletas de algunas de estas conferencias. Este libro no volverá ya a ser corregido; lo que hay en él de substancial encuentra aquí su lugar correspondiente y aparece cuidadosamente condensado y editado.

Sirva este libro de ayuda a algunos de nuestros hermanos más jóvenes para que puedan entender mejor estas enseñanzas de valor inapreciable; mientras más se estudien y se vivan, más será lo que en ellas se encuentre.

Annie Besant

PARTE I

1

INTRODUCCIÓN

LUZ EN EL SENDERO

A. B. —Luz en el Sendero es uno entre los muchos y diferentes tratados de ocultismo que están al cuidado de los Grandes Maestros y se utiliza en la instrucción de los discípulos. Es parte de El Libro de los Preceptos de Oro, el cual contiene muchos tratados que fueron escritos en diferentes épocas del mundo, pero que tienen una característica en común: la de contener verdades ocultas y que, por lo tanto, deben ser estudiadas de manera diferente a la forma de estudiar los libros corrientes. La comprensión de estos tratados depende de la capacidad del lector, y cuando alguno de ellos se hace público al mundo, solamente se obtienen impresiones deformadas de sus enseñanzas si se las toma literalmente.

Destinado definidamente para el aceleramiento de la evolución de aquellos que están en el Sendero, este libro expone ideales que la gente del mundo raramente está preparada para aceptar. Tan solo hasta donde el ser humano sea capaz y esté dispuesto a vivir de acuerdo con las enseñanzas, podrá comprenderlas. Si no las practica, permanecerán como libro cerrado para él. Cualquier esfuerzo para vivir de acuerdo con ellas ha de arrojarles luz; pero si el lector no se esfuerza, no solamente se beneficiará muy poco, sino que se volverá contra el libro y dirá que es inútil.

Este tratado tiene en sí ciertas divisiones. Fue dado al mundo Occidental por el Maestro Hilarión, uno de los Grandes Maestros de la Logia Blanca –Maestro que desempeñó un papel significativo en los movimientos Gnóstico y Neoplatónico– uno de los grandes personajes que hizo esfuerzos para mantener viva la Cristiandad. Sus encarnaciones se han desarrollado mayormente en Grecia y en Roma, y Él tiene especial interés en guiar la evolución del mundo Occidental. El Maestro Hilarión obtuvo el libro tal como lo tenemos, sin las notas, del Maestro El Veneciano, uno de los más grandes Maestros, de quien Madame Blavatsky habló como uno de los Chohanes.

REGLAS Y COMENTARIOS

Quince de las primeras Reglas que se hallan en la primera parte de este libro, y quince en la segunda parte, son excesivamente antiguas y fueron escritas en el sánscrito más arcaico. A estas cortas oraciones, empleadas como base para la instrucción del discípulo, el Chohán añadió otras, las cuales ahora forman parte del libro, y deben leerse siempre con ellas, para ofrecer ideas complementarias sin las cuales el lector podría desviarse. Todas las reglas en ambas partes del libro, excepto los treinta aforismos breves, fueron escritas por el Chohán, quien se las dio al Maestro Hilarión. El cuadro siguiente muestra las quince Reglas breves de la Parte I, tal como existían en el antiquísimo manuscrito; el número que está al principio de cada una es el número original, pero el que está al final es el que aparece en el libro moderno.

Puede notarse en el Cuadro anterior (el cual cubre solamente la Parte I del libro), que las reglas 4, 8, 12, 16, 20 y 21 no aparecen en la lista. Eso se debe a que esas no pertenecen a la parte más antigua del texto. Esas reglas y los comentarios preliminares y finales son la parte añadida por el Gran Ser que le dio la obra al Maestro. Hay además notas que fueron escritas por el propio Maestro Hilarión. Tal como fue publicado originalmente en 1885, el libro contiene estas tres partes: los aforismos del antiguo manuscrito, las adiciones del Chohán y las notas del Maestro Hilarión. Todas estas fueron escritas por Mabel Collins, quien actuó como instrumento físico, como la pluma que las escribió. El Maestro mismo fue el traductor del libro, y Él lo impresionó en el cerebro de ella. Suya fue la mano que tomó la pluma. Luego aparecieron subsiguientemente en Lucifer bajo el título de Comentarios, algunos artículos que son de mucho valor, dignos de ser leídos y estudiados.

ADVERTENCIA

Ahora bien, al examinar el libro mismo, hallamos en él la siguiente advertencia:

ESTAS REGLAS HAN SIDO ESCRITAS PARA TODOS LOS DISCÍPULOS: PONED ATENCIÓN A ELLAS.

Aquí se hace una distinción entre el mundo y los discípulos; se entiende que este libro no es para el mundo en general. La palabra discípulo debe considerarse en dos sentidos: el no iniciado y el iniciado. Leyendo el libro cuidadosamente, podemos distinguir dos líneas distintas de enseñanzas revestidas con las mismas palabras; cada oración tiene un doble sentido, uno para el más adelantado y otro para el menos adelantado. Trataremos de distinguirlos cuando lleguemos a las exposiciones preliminares. La segunda parte del tratado parece estar dedicada enteramente para el discípulo iniciado; pero esta dualidad se halla a lo largo de la primera parte.

Muchas personas que no se hallan todavía próximas al discipulado entienden completamente mal estas Reglas y, a menudo, las critican como exponentes de un ideal duro e inmisericorde. Tal es el caso constantemente cuando se presenta un ideal que es demasiado elevado para el lector. Nadie se beneficia con un ideal, por noble que el mismo sea en sí, si no lo halla atractivo; es lección práctica en las relaciones con los seres humanos el que debemos presentarles solamente ideales que pueden atraerlos. Acontece con todos los libros de esta clase que cuanto el ser humano obtiene de ellos es lo que a él le trae; su comprensión depende de su propia facultad de responder a los pensamientos que ellos contienen.

Aun las cosas materiales existen para nosotros solamente si hemos desarrollado los órganos que pueden responder a ellas; así, en nuestros días, hay cientos de vibraciones que se nos escapan y a las cuales no podemos prestar atención. Sir William Crookes ilustró muy bien este particular cuando trató de mostrar cuán limitado era nuestro conocimiento de la electricidad. Y cuán grande, por lo tanto, era la posibilidad de progreso en la ciencia de la electricidad. Dijo que constituiría enorme diferencia para nosotros, que en efecto revolucionaría nuestras ideas, si tuviéramos órganos que respondiesen a las vibraciones eléctricas, en vez de ojos sensitivos a la luz. En el aire seco no seríamos conscientes de nada, porque es mal conductor de la electricidad. Una casa construida de vidrio sería opaca, pero una casa ordinaria sería transparente. Un alambre de plata parecería como un hueco o un túnel en el aire. Así pues, lo que conocemos del mundo depende de nuestra respuesta a sus vibraciones.

De igual manera, si no podemos responder a una verdad, no es verdad para nosotros. Por lo tanto, cuando tratamos con libros escritos por ocultistas, podemos comprender sus ideas solamente en proporción a nuestro propio adelanto espiritual. Cualquier parte de su pensamiento que sea muy sutil o muy elevado simplemente pasa por nosotros sin que la notemos.

MEDITAR, LEER Y ESCUCHAR

Mucho más puede obtenerse de este libro por medio de la meditación que por mera lectura; su gran valor es el de dar dirección a nuestra meditación. Tómese una sola oración y medítese en ella; deténgase el funcionamiento de la mente inferior y despiértese la conciencia interna, la cual se pone directamente en contacto con la idea. Así puede uno alejarse de las imágenes de la mente concreta hacia una percepción directa de la verdad. De este modo, la meditación lo capacita a uno para obtener en el cerebro amplia suma del conocimiento directo de la verdad adquirido por el Ego en sus propios mundos.

No obstante, el ser humano que medita, pero no lee o escucha a un maestro también, aunque con seguridad ha de progresar en el plano espiritual, lo hará muy despacio solamente. Y si él tuviera la ventaja adicional de leer o escuchar, avanzaría mucho más rápidamente. La lectura o el estudio pueden poner a tono el cerebro del estudiante a fin de que pueda obtener mayor conocimiento por medio de la meditación. Pero para la persona que tan solo escucha o lee y no medita, difícilmente es posible el adelanto, este resulta sumamente lento. Ambos deberían combinarse; mucha meditación y poco escuchar o leer no llevarían al hombre muy adelante en realidad.

ORIGEN DEL LIBRO

C. W. L. —En la portada de la primera edición de Luz en el Sendero, publicada en 1885, se lo describe como: Tratado escrito para uso personal de aquellos que ignoran la sabiduría oriental, y que desean ponerse bajo su influencia. Pero el libro mismo inicia con la declaración de que esas Reglas están escritas para los discípulos. Esta última descripción seguramente es la más exacta, según muestra la historia de la obra.

Conforme sabemos ahora, fue el Maestro Hilarión quien lo dictó por intermedio de Mabel Collins, dama bien conocida en los círculos de la Enseñanza Espiritual, quien por algún tiempo colaboró con Madame Blavatsky en la redacción de Lucifer. El Maestro Hilarión lo había recibido a su vez de Su propio Maestro, el Gran Ser a quien los estudiantes espirituales llaman, a veces, El Veneciano. Sin embargo, aún Él fue autor solamente de una parte del libro, el que había pasado por tres fases. Pongámoslas en orden.

Es un libro pequeño, aún ahora; pero la primera forma en que lo hemos visto es todavía más pequeña. Es un manuscrito en hojas de palma, de incalculable antigüedad; tan antiguo que aún antes de la época de Cristo los seres humanos habían olvidado ya el nombre de su autor y su fecha de origen, y consideraban este como perdido en la nebulosidad prehistórica de la antigüedad. Se compone de diez hojas, y en cada una se hallan escritas tres líneas solamente; pues en un manuscrito de hojas de palma, las líneas van a lo largo de la página, no a través de ella como ocurre entre nosotros. Cada línea es completa en sí –un aforismo corto– y el lenguaje en que están escritas es una forma de sánscrito arcaico.

El Maestro El Veneciano tradujo estos aforismos del sánscrito al griego, para uso de Sus discípulos alejandrinos, entre los cuales estaba el Maestro Hilarión, en su encarnación como Jámblico.

CÓMO LEER LOS COMENTARIOS

El Maestro El Veneciano no solamente tradujo los aforismos, sino también les añadió algunas explicaciones, las que haremos bien en añadir al original. Por ejemplo, si observamos los tres primeros aforismos, veremos que el párrafo marcado con el número 4, el cual les sigue, evidentemente tiene el propósito de servirles de comentario; de manera que debemos leerlo así: Mata la ambición, pero trabaja como los que son ambiciosos. Mata el deseo de vivir, pero respeta la vida como aquellos que la desean. Mata el deseo de bienestar, pero sé feliz como lo son aquellos que viven para la felicidad.

Del mismo modo, las reglas 5, 6 y 7 forman un grupo, seguido por el número 8, el cual es un comentario del Chohán; y así sucesivamente a lo largo del libro. Estos grupos de tres no están dispuestos así por mera coincidencia, sino de propósito. Si los examinamos, hallaremos que hay cierto vínculo entre los tres en cada caso. Por ejemplo, las tres reglas agrupadas, antes referidas, indican pureza de corazón y estabilidad de espíritu. Uno podría decir que ellas sugieren lo que el ser humano debe hacer consigo mismo, lo que es su deber para consigo en lo que respecta a la preparación para el trabajo.

El segundo grupo de tres aforismos (números 5 a 8) establece que debemos matar todo sentimiento de separatividad, el deseo de sensación y la sed de crecimiento. Ellos indican el deber del ser humano para con aquellos que están a su alrededor socialmente. El debe darse cuenta de que es uno con los demás. Debe tener la voluntad de renunciar a los placeres egoístas y separados. Debe matar el deseo de crecimiento personal, y trabajar por el crecimiento de todos.

En el próximo grupo de tres (números 9 a 12) se nos dice lo que debemos desear: lo que está dentro de nosotros, lo que está fuera de nuestro alcance y lo que es inasequible. Esto constituye, en verdad, el deber del ser humano para con su Yo Superior. Luego siguen los aforismos (del 13 al 16) acerca del deseo de poder, de paz y de posesiones. Todos ellos son deseos que nos capacitan para el trabajo del Sendero. El próximo grupo de reglas (del 17 al 20) le dicen al aspirante cómo buscar el Sendero. Las reglas ya citadas, 4, 8, 12, etc., son explicaciones y ampliaciones del Maestro El Veneciano.

PRIMERA EDICIÓN

Estos comentarios del Maestro El Veneciano, junto con los aforismos originales, formaron el libro tal como fue inicialmente publicado en 1885, pues el Maestro Hilarión lo tradujo del griego al inglés y lo dio en esa forma.

Casi inmediatamente después de haber sido publicado por primera vez, el Maestro Hilarión le agregó algunas de sus valiosas notas. Para esa primera edición, las notas fueron impresas en páginas separadas, con su reverso engomado a fin de que pudieran ser pegadas al principio y al final del pequeño libro que acababa de salir de la imprenta. En ediciones posteriores, esas notas se han insertado en el lugar apropiado.

El bello y corto ensayo sobre Karma, que aparece al final del libro, también proviene de las manos del Maestro El Veneciano y forma parte del libro desde su primera edición.

ANTIGUO EGIPTO

El manuscrito en sánscrito arcaico que sirvió de base a Luz en el Sendero fue también traducido al egipcio; y muchas de las explicaciones del Maestro El Veneciano tienen en su enseñanza más el tono de Egipto que el de la India. Por lo tanto, el estudiante que hasta cierto punto pueda penetrar el espíritu de esa antigua civilización, lo hallará de valiosa ayuda para la comprensión de este libro.

Las condiciones que nos rodeaban en el Antiguo Egipto eran enteramente diferentes de las de nuestros días. Es casi imposible hacer que la gente las comprenda ahora; sin embargo, si pudiésemos colocarnos en la actitud mental de esos remotos tiempos, nos daríamos cuenta de muchísimo que ahora, me temo, vamos a perder. Estamos habituados a pensar demasiado acerca del intelecto de nuestros días, y somos amigos de jactarnos del progreso con que hemos superado a las civilizaciones del pasado. Indudablemente hay algunos puntos en los que hemos avanzado más que ellas; pero hay otros en los cuales en manera alguna hemos llegado a su nivel.

Acaso la comparación sea un poco injusta, pues nuestra civilización es todavía muy joven. Si miramos la historia de Europa de hace unos trescientos años, especialmente la historia de Inglaterra, hallamos un estado de cosas que en verdad parece de una civilización muy pobre. Si comparamos estos trescientos años, inclusive los ciento cincuenta años de desarrollo científico –el que ha desempeñado parte importante en la historia de nuestra civilización– con los cuatro mil años durante los cuales floreció la civilización egipcia, casi sin cambiar, vemos enseguida que la Nuestra es algo muy pequeño. Cualquier civilización que haya durado cuatro mil años ha tenido oportunidad de poner a prueba toda clase de experimento y ha obtenido resultados que nosotros no hemos conseguido aún. Así pues, no es justo que nos comparemos en nuestros comienzos con ninguna de las grandes civilizaciones en su cenit.

Nuestra Quinta Sub-Raza en manera alguna ha alcanzado su punto más elevado o el pináculo de su gloria; cuando ese punto se alcance, será un avance definido más allá de las otras civilizaciones, especialmente en ciertos aspectos; pues tendrá sus propias características, y algunas de ellas nos parecerán menos agradables que las de las anteriores civilizaciones, pero en conjunto será un adelanto, porque las razas sucesivas son como la marea cuando las olas avanzan hacia la playa: cada una avanza y se retira, y la próxima llega un poco más adelante. Todas ellas tienen su ascensión, su culminación y su decadencia. Por lo que hace a nosotros, la marea está todavía en su flujo y, de este modo, no hemos llegado aún al orden estable en ciertos aspectos que alcanzaron algunas de las civilizaciones antiguas.

INEGOÍSMO EN LA ANTIGÜEDAD

Desgraciadamente, estamos lejos todavía de la práctica del inegoísmo, lejos de sentir que la comunidad, considerada como un todo, es el factor principal por tomar en cuenta y no el individuo. Esto se alcanzó en alguna de las civilizaciones antiguas, a tal extremo que ahora nos parecería una especie de Utopía; pero, por otra parte, estamos creciendo en el desarrollo de fuerzas que esos pueblos antiguos no poseyeron. Hubo un corto período, en la primitiva historia de Roma, en que nadie era para el partido, y todos eran para el Estado, según nos lo dice Macaulay. Pitágoras, hablando al pueblo de Taormina, le decía que el Estado era más que padre y madre, más aún que esposa e hijo, y que todo ser humano debería estar siempre listo a renunciar a sus ideas, sentimientos y deseos en pro de la unidad; por la res publica, el origen de república, la común bienandanza o bienestar de todos, por lo cual cada individuo debería estar presto a sacrificar sus intereses personales. En Inglaterra también, en los días de la Reina Isabel, hubo un período de ese verdadero sentir patriótico en actividad.

No quiero decir que en el Antiguo Egipto, en la Antigua Grecia o en algún otro lugar del mundo todas las personas fuesen inegoístas. De ninguna manera, pero todas las personas instruidas tenían una visión mucho más amplia, una visión mucho más colectiva de la vida que la nuestra. Nosotros hemos de alcanzar esa etapa también y, cuando la alcancemos, hemos de realizarla más ampliamente que ninguna de las razas antiguas, aportando también algún desarrollo no contribuido por las razas precedentes.

PERSPECTIVA DEL ANTIGUO EGIPTO

Luego, si pudiéramos imaginarnos estar en esa perspectiva del Antiguo Egipto, comprenderíamos mucho mejor Luz en el Sendero. Haría bien el estudiante en tratar de producir en sí mismo esa actitud al estudiar el libro, a fin de que pueda ayudarle a ponerse en el lugar de aquellos que lo estudiaron en los tiempos antiguos.

Ello es fácil para algunos de nosotros que hemos pasado por el entrenamiento que nos capacita para recordar nuestras vidas pasadas. Recuerdo mi última encarnación en Grecia, donde tomé parte en los Misterios de Eleusis, y otra vida mucho más antigua en la cual los grandes Misterios de Egipto, de los cuales algunos restos existen aún en la Francmasonería, aparecían extensamente, y me capacitaban para sacar mayor provecho de libros como este de lo que hubiera podido al no poseer tal memoria. Aún impresiones del pasado que den un sentido de esa atmósfera son de gran ayuda.

INSTRUCCIONES PARA DIFERENTES ETAPAS

Venga de Egipto o de la India, no hay joya más preciosa en nuestra bibliografía espiritual, ningún libro que recompense mejor el estudio más cuidadoso y detallado. Como queda explicado, Luz en el Sendero fue el primero de los tres tratados que ocupan un lugar único en nuestra bibliografía espiritual, pues contiene instrucciones de Aquellos que hollaron el Sendero destinadas a quienes desean caminar por él.

Recuerdo que el fallecido Swami T. Subba Rao nos dijo una vez que esos preceptos tienen varios matices de sentido, que pueden tomarse una y otra vez como instrucciones para diferentes etapas. Primero: son útiles para los aspirantes, aquellos que van por el sendero de prueba. Luego comienzan otra vez en un nivel más elevado para aquel que ha entrado en el Sendero propio que va hacia el Portal de la Primera de las Grandes Iniciaciones. Y más todavía, cuando se ha alcanzado el Adeptado, se dice que una vez más, en cierto sentido todavía más elevado, estos mismos preceptos pueden tomarse como instrucciones para quien avanza aún hacia más elevadas realizaciones. De ese modo, para el ser humano que lo comprende en la totalidad de su significado místico, este manual nos lleva más adelante que cualquier otro.

CÓMO COMPRENDER LA ENSEÑANZA

Estos libros, que definitivamente están escritos para apresurar la evolución de aquellos que están en el Sendero, presentan ideales que los seres humanos del mundo generalmente no están preparados para aceptar. Aún entre los estudiantes, puede haber algunos que se sorprendan debido a la forma en que se ha dado la enseñanza. La única forma de comprenderla es aceptarla sin reserva y procurar vivir de acuerdo con ella. En A los pies del Maestro se explica que no es suficiente decir que es poético y bello; el individuo que desea alcanzar éxito debe hacer exactamente lo que el Maestro dice, poniendo atención a cada palabra y siguiendo toda insinuación. Esto se aplica igualmente a este libro. El hombre que no trate de vivir de acuerdo con la enseñanza constantemente encontrará puntos que le han de causar desazón, con los cuales se ha de ver completamente en desacuerdo; pero si procura vivir de conformidad con ella, el sentido en que debe ser tomada ha de alborear sobre él con el tiempo. En realidad, cualquier esfuerzo sincero para vivir de acuerdo con la enseñanza siempre arroja luz sobre ella, y esa es la única forma por medio de la cual se puede estimar esa perla inapreciable.

En estos libros hay mucho más significado que el que las palabras comunican. Por lo tanto, en gran medida, cada cual saca de ellos lo que su esfuerzo pone en la tarea; el ser humano tiene el poder de asimilar cierta parte de su mensaje y obtiene esa parte solamente. El leer meramente estos libros, aún estudiarlos, no es suficiente; por consiguiente, es necesario meditar en ellos también. Si uno toma los pasajes al parecer un tanto difíciles –las expresiones secretas, místicas, paradójicas– y piensa y medita sobre ellos, obtendrá mucho más provecho, aun cuando, a menudo, apenas pueda expresarlo.

Trato de explicar lo que me ocurre con respecto a estos diferentes puntos y cuál ha sido su significado para mí; pero siempre hallo que no comunico enteramente lo que deseo transmitir. Lo sé, muy a menudo no puedo expresar toda la idea que tengo en la mente; percibo, veo una vasta suma de significación superior, y, sin embargo, cuando la pongo en palabras, suena completamente trivial. Veo acaso con mi cuerpo mental. Tal cosa es cierta en cada nivel. Además de lo que podemos comprender con el cuerpo mental, hay todavía algo más que puede apreciarse solamente con el Cuerpo Causal y por medio de la intuición. No importa lo que expresemos, siempre habrá algo más profundo brotando aún y convirtiéndose en flor dentro de nosotros. Que el ser humano es solamente expresión de lo Eterno, y que nada que esté fuera de lo Eterno puede ayudarnos, es verdad, y es la verdad en la cual insisten constantemente los tres personajes que escribieron este libro.

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Maestro Pablo el Veneciano

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CUATRO DECLARACIONES PRELIMINARES

CORRECTA VISIÓN

ANTES DE QUE LOS OJOS PUEDAN VER, DEBEN SER INCAPACES DE LLORAR.

A. B. —Esta es la primera de cuatro declaraciones que describen las cuatro cualidades preliminares para el Sendero propio. Ellas describen la correcta visión, la correcta audición, el correcto lenguaje y la correcta posición en presencia del Maestro, es decir: la verdadera capacidad para servir a la humanidad bajo Su dirección.

DOS CLASES DE DISCÍPULOS

Esta y las tres declaraciones que siguen están destinadas a dos clases de discípulos. En la primera clase se hallan aquellos que están en el Sendero Probatorio y a quienes, por lo tanto, se les enseña a deshacerse de lo que llamamos personalidad; estas instrucciones preliminares tienen el objeto de mostrarles que deben comenzar por eliminar el ego inferior. En la segunda clase se hallan aquellos que han sido iniciados ya. Algo más se exige de ellos. Deben deshacerse de su individualidad, el Ego que reencarna, de modo que, al fin del Sendero, su vida se halle enteramente bajo la dirección de la Mónada. Hemos de ver, por consiguiente, que se considera que cada una de estas cuatro declaraciones afecta a la personalidad o a la individualidad; y que de acuerdo con la posición del estudiante que trata de vivir conforme a sus enseñanzas, ha de ser el punto de vista desde el cual él las comprenda.

SENDERO DE LAS TINIEBLAS Y SENDERO DE LA LUZ

También vale la pena notar y recordar que estas declaraciones pueden interpretarse desde dos puntos de vista completamente diferentes en otro sentido. Estas enseñanzas vienen de los Maestros de la Logia Blanca; pero exactamente las mismas declaraciones hacen aquellos que siguen la magia negra o el lado tenebroso de la vida, a quienes algunas veces llamamos Hermanos de la Sombra o de la Obscuridad.

Hay dos maneras por medio de las cuales los ojos pueden volverse incapaces de llorar, y de acuerdo con su motivo será la vía a lo largo de la cual el estudiante ha de ir. Una vía es la del ser humano que aspira a ser discípulo del lado de la sombra; él ha de tomar esta declaración como si enseñara completa indiferencia al placer y al dolor, por medio del endurecimiento del corazón y la ausencia de compasión. Cualquiera que trate de volverse incapaz de llorar en virtud del aniquilamiento de todo sentimiento, marchará hacia el camino de la sombra.

El individuo que va por la otra vía se hace incapaz de llorar solamente en lo que concierne a sus propios pesares personales. Su propia naturaleza inferior no lo conmueve, pero se halla enteramente atento a los sentimientos de los demás. Tan solo a su propio riesgo puede el hombre volverse indiferente ante los sufrimientos de los demás.

Podemos contrastar las dos vías en el siguiente cuadro:

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La diferencia fundamental entre ambas vías es que la primera tiende todo el tiempo hacia la separatividad, y termina en una condición de absoluto aislamiento, en tanto que la segunda aspira constantemente a la unión y termina en un estado de unión perfecto.

ASPIRANTE DEL SENDERO DE LA LUZ

El aspirante del Sendero de la Luz tiene que eliminar en sí, gradualmente, todo cuanto pueda recibir del mundo externo, todo cuanto sienta como dolor que lo afecte, todo cuanto lo conturbe a través de su personalidad, todo dolor o dificultad de cualquier orden, que lo mortifique respecto a su yo personal. Debe llegar al punto de ser incapaz de sentir pena por sus intereses aislados.