Un camino de libertad: Comentario a la Regla de San Benito día tras día

Por Guillaume Jedrzejczak y Anne-Catherine Delbarre

El comentario a la Regla de san Benito del P. Guillaume nos enseña la importancia de saber entrar en nosotros mismos, del habitare secum, para descubrir en nuestra interioridad, en la reflexión, el camino de retorno a la Casa del Padre.
De forma gradual, a través de las reflexiones para cada jornada, será finalmente la Regla misma la que nos irá conduciendo hacia una vivencia superadora de una práctica puramente exterior, que se regodea en las apariencias. Se nos propone una forma no nueva, sino renovada de la experiencia monástica, que se manifieste en tomar por guía el Evangelio. En última instancia, que aprendamos a vivir evangélicamente.

• Idioma: Español
• Editorial: Surco digital
• Fecha de lanzamiento: 2 ago 2022
• ISBN: 9789874792372

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Jedrzejczak, Guillaume

Un camino de Libertad : comentarios a la regla de San Benito día tras día / Guillaume Jedrzejczak. - 1a ed. - Munro : Surco Digital, 2022.

Libro digital, EPUB

Archivo Digital: descarga y online

ISBN 978-987-47923-7-2

1. Religión Católica. 2. Monasterios. 3. Crecimiento Espiritual. I. Título.

CDD 248.4

© 2022 SURCO Digital

Munro – Prov. Buenos Aires – Argentina

www.surco.org

Primera edición digital, Julio 2022

ISBN: 978-987-47923-7-2.

© Diseño de tapa: SURCO digital

Hecho el depósito que prevé la ley 11.723

Todos los derechos reservados.

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El Texto de la Regla:

Se tomó de la edición de la Regla de san Benito, versión castellana publicada por Ediciones Cuadernos Monásticos (ECUAM) - 2009.

Título original: Sur un chemin de Liberté

Anne Sigier / Éditions Médiaspaul

Traducción de: Olga Díaz Ordaz

Casa de Silencio y Camino Contemplativo Nazaret

Revisión y corrección: Abadía Cisterciense Madre de Dios, El Encuentro, Ciudad Hidalgo, México

Hna. María Graciela Sufé, osb, Abadía Benedictina Gaudium Mariae, San Antonio de Arredondo, Córdoba, Argentina

Tapa: San Benito entrega la Regla a sus discípulos. 1505-1508. Monte Oliveto Maggiore, Asciano, Siena, Italia.

Índice

Índice por fechas

Presentación

Prefacio

La Regla de San Benito

Introducción

Prólogo

I. Comienza el Prólogo

II. Escucha, hijo mío, las instrucciones del maestro

III. Escucha y obediencia (1º de enero)

I. Levantémonos, pues, vengan, corran

II. Escuchemos la voz poderosa de Dios

III. Escuchemos con oído atento

I. Buscando a su obrero

II. Si tú respondes: «Aquí estoy»

III. Invitación a la felicidad

I. Ciñéndonos con la fe y con la puesta en práctica

II. El combate espiritual: permanecer

III. El obrar justo y la palabra justa

I. Responder a estos santos consejos por medio de obras

II. Poner en práctica la Palabra

III. Dios quiere conducirte a un cambio de vida

I. ¿Quién habitará en su tabernáculo?

II. Militar en la santa obediencia

III - Aquello que la naturaleza nos hace menos fácil

I. Una escuela de servicio al Señor

II. ¿Cómo aprender el arte espiritual?

III. Las restricciones corrigen los vicios, preservan la caridad

CAPÍTULO 1: Las clases de monjes

I. La vida cenobítica, un sostén en el combate del desierto

II. La vida monástica es un combate

III. Ser monje, vivir en comunidad, ser un combatiente

I. La Regla, maestra de experiencia

II. Ser monje, una experiencia de fe y obediencia

III. Modelado por la comunidad, hombre de verdad, libre

CAPÍTULO 2: Cómo debe ser el abad

I. El abad hace las veces de Cristo

II. Estoy entre ustedes como el que sirve

III. El cuidado de las ovejas que el Padre le ha dado

I. Abad: el nombre que lleva, lo que dice, lo que hace

II. Lo que habrá enseñado, lo significará por sus actos

III. La vida monástica: una sabiduría que se transmite

I. No haga en el monasterio distinción de personas

II. Que sepa ver lo bueno en las obras de sus hermanos

III. Amar para Dios y no para sí

I. Reprende, exhorta, amonesta

II. Encontrar nuestra felicidad en Él

III. La palabra debe ajustarse

I. El abad debe recordar el nombre que lleva

II. El abad debe recordar lo que él es

III. Conducir a las almas es un arte difícil

I. La salvación de las almas a él confiadas

II. Las almas prevalecen sobre las cosas terrenales

III. El abad tiene conciencia de sus defectos

CAPÍTULO 3: Convocación de los hermanos a consejo

I. La buena decisión es la que Dios revela

II. El abad decide con probidad y con justicia

III. Caminar juntos hacia la decisión

I. Un camino de unidad interior

II. No seguir el deseo del propio corazón

III. La Regla, el abad, los hermanos

CAPÍTULO 4: Los instrumentos de las buenas obras

I. Palabras para ser salvado

II. Preceptos de moral cristiana, siempre actuales

III. El amor de Dios conduce al amor de los hermanos

I. El bien en uno, atribuirlo a Dios

II. No hagas a los demás…

III. ¿Nos inclinamos hacia el lado de Dios?

I. El amor perfecto elimina el temor

II. Somos movidos por el temor y por el deseo

III. No querer pasar por santo antes de serlo

I. Jamás desesperar de la misericordia de Dios

II. Tales son los instrumentos del arte espiritual

III. Ni el ojo vio ni el oído oyó

CAPÍTULO 5: La obediencia

I. La humildad es la verdad

II. El primer grado de humildad es la obediencia

III. El deseo ardiente de la vida eterna

I. Abrir el oído del corazón al Maestro interior

II. Los tres niveles de la obediencia

III. Dios ama al que da con alegría

CAPÍTULO 6: El silencio

I. La palabra nacida del silencio, da vida

II. El enemigo del monje es la palabra sin consistencia

III. Descender para encontrar el verdadero silencio

CAPÍTULO 7: La humildad

I. La humildad de David

II. Quien se enaltece será humillado

III. La humildad, condición de la verdadera oración

I. La escala de Jacob

II. Vivir bajo la mirada de Dios

III. Nosotros somos llamados a subir hacia Dios

I. Vivir bajo la mirada de Dios

II. Dios está presente

III. Hágase tu voluntad

I. La voluntad propia y la voluntad de Dios

II. Todos mis deseos están ante de Ti

III. Voluntad, deseo, discernimiento

I. Alimentar la memoria Dei

II. ¿Seguir a Cristo o seguir nuestros deseos?

III. Hiciste esto, y yo me callé

I. Hágase tu voluntad

II. Entrar en el deseo de Dios

III. ¡Mi felicidad, eres Tú!

I. Imitar a Cristo que se hizo obediente

II. Entrar en diálogo con la Palabra de Dios

III. Obedecer por amor a Dios

I. Vivir a la luz de la Palabra de Dios

II. Vivir de la experiencia de la presencia de su Salvador

III. Tener paciencia, en silencio

I. Revela tu conducta al Señor

II. Manifestar lo que nos inquieta

III. El abad es el hombre del perdón

I. La humilde aceptación de sí mismo

II. La humillación salvadora

III. Yo estoy siempre contigo

I. Maravillarse de lo que hace la gracia

II. Es bueno que me hayas humillado

III. Para que aprenda tus preceptos

I. Entrar en comunión con Aquel que nos habita

II. El descubrimiento de mi yo verdadero

III. Libertad y fecundidad espiritual

I. Un oído que escucha, un corazón que responde

II. El silencio se vuelve presencia atenta al otro

III. Para entrar en esta gran obra de Dios

I. La humildad conduce a la serenidad interior

II. La humildad verdadera es sonriente

III. El hombre humilde no humilla a nadie

I. Nuestro comportamiento expresa nuestra realidad interior

II. Una atención respetuosa al otro

III. Una paz cada vez más profunda

I. Vivir siempre y en todas partes en presencia de Dios

II. El amor verdadero: reconocer que yo no sé amar

III. Este amor de Dios, que expulsa el temor

Capítulo 8: El Oficio Divino por la noche

I. La atención, la espera, la atracción

II. El monje une su voz al canto del universo

III. Orar en la Iglesia, por la Iglesia

Capítulo 9: Cuántos salmos se han de decir en las horas nocturnas

I. Señor, abre mis labios

II. Dios separa la luz de las tinieblas

III. La oración vivida en comunidad, en Iglesia

Capítulo 10: Cómo se ha de celebrar en verano la alabanza nocturna

I. Alabar a Dios en la noche

II. El oficio estaba adaptado a las estaciones

III. La cantidad de salmos durante el Oficio de la noche

Capítulo 11: Cómo han de celebrarse las Vigilias de los domingos

I. Nuestra vida tiene una coherencia profunda

II. El Evangelio es escuchado con temor y respeto

III. Pasar de las tinieblas a la luz

Capítulo 12: Cómo se ha de celebrar el Oficio de Laudes

I. Una verdadera alabanza

II. Confesar su falta, con ¡Aleluya!

III. La lectura del Apocalipsis

Capítulo 13: Cómo han de celebrarse los Laudes en los días ordinarios

I. Tiempo ordinario

II. Una celebración despojada

III. Los laudes (salmos 148, 149 y 150)

I. El Padre Nuestro

II. Perdónanos nuestras ofensas

III. Líbranos del mal

Capítulo 14: Cómo han de celebrarse las Vigilias en las fiestas de los santos

I. La comunión de los santos

II. Lo que cada uno recibe aprovecha a todos

III. Dios nos habla por medio de las Escrituras

Capítulo 15: En qué tiempos se dirá Alleluia

I. Los días con y los días sin

II. La liturgia, camino de conversión interior

III. La ausencia del Alleluia en Cuaresma

Capítulo 16: Cómo se ha de celebrar el Oficio Divino durante el día

I. Alternancia

II. Siete veces al día yo canto tu alabanza

III. Obra de la oración, al servicio del mundo

Capítulo 17: Cuántos salmos se han de cantar en esas mismas horas

I. El oficio da ritmo a nuestras jornadas

II. La repetitividad del Oficio Divino

III. La bendición

Capítulo 18: En qué orden se han de decir los salmos

I. Dios mío, ven en mi auxilio

II. El salmo 118 el domingo

III. Orden y desorden

I. Los salmos 119 a 127

II. Se repetirá, se recomenzará

III. Una disposición uniforme

I. Cada día

II. La respiración del tiempo monástico

III. Aritmética espiritual, camino de obediencia

I. La oración, un verdadero trabajo

II. La oración es la que nos sostiene

III. Perseverar confiados en Dios

Capítulo 19: El modo de salmodiar

I. El amor transforma todo el ser

II. Vivir bajo la mirada de Dios

III. Escuela de unificación interior

Capítulo 20: La reverencia en la oración

I. Oración y humildad

II. Oración comunitaria y en soledad

III. Dos tradiciones de oración contemplativa

Capítulo 21: Los decanos del monasterio

I. El abad se consagra a lo esencial de su tarea

II. Relación abad – comunidad – hermanos

III. ¿Qué es la comunidad?

Capítulo 22: Cómo han de dormir los monjes

I. Estar preparado y ser solícito

II. Un camino de regreso a la unidad

III. Cada instante de nuestra existencia

Capítulo 23: La excomunión por las faltas

I. Vivir bajo una regla y un abad, en una comunidad

II. Velar por nuestros hermanos

III. Uno de los hermanos que el Señor nos ha confiado

Capítulo 24: Cuál debe ser el alcance de la excomunión

I. Autoridad y poder

II. Una reparación proporcionada a la falta

III. La excomunión está relacionada con la falta

Capítulo 25: Las faltas más graves

I. La mesa y el oratorio construyen la comunidad

II. ¿Soy yo el guardián de mi hermano?

III. Fiesta de Todos Santos, fiesta de nuestros hermanos. 1º de noviembre

Capítulo 26: Los que se juntan sin permiso con los excomulgados

I. Que el que ha cometido falta tome conciencia de ella

II. Amar al hermano y odiar el vicio

III. Libertad y obediencia

Capítulo 27: Con qué solicitud debe el abad cuidar de los excomulgados

I. Las enfermedades del alma

II. La verdadera compasión

III. Toma a la oveja perdida sobre sus hombros divinos

Capítulo 28: De los que muchas veces corregidos no se enmiendan

I. La oración del abad y todos los hermanos

II. El endurecimiento del corazón

III. Atrevernos a la esperanza, con un sano realismo

Capítulo 29: Si los monjes que se van del monasterio deben ser recibidos de nuevo

I. El llamado de Dios y la respuesta del hombre

II. Dios y su llamado son un misterio…

III. Camino de paz y de libertad interior

Capítulo 30: Cómo han de ser corregidos los niños en su menor edad

I. Cada uno tiene su medida en Cristo

II. Según su edad y su juicio

III. La comunidad nos hace nacer a nosotros mismos

Capítulo 31: Cómo debe ser el mayordomo del monasterio

I. Debe estar atento a las personas

II. En ocasiones debe rehusar

III. Como utensilios sagrados del altar

I. Que tenga humildad

II. ¡La humildad nos hace amables!

III. Su relación con los hermanos, su relación con el abad

Capítulo 32: Las herramientas y objetos del monasterio

I. No separar el bien espiritual del aspecto material

II. Una relación sacramental con los bienes materiales

III. Todo objeto tiene un valor singular

Capítulo 33: Si los monjes deben tener algo propio

I. El abandono en la dulce providencia de Dios

II. La llave que nos abre al Otro

III. ¡El Señor está presente en medio de nosotros!

Capítulo 34: Si todos deben recibir igualmente lo necesario

I. La igualdad es del orden del ser

II. Se daba a cada uno según sus necesidades

III. Igualdad y reconocimiento del don de cada uno

Capítulo 35: Los semaneros de la cocina

I. El servicio hace crecer el amor entre los hermanos

II. Un verdadero camino de conversión

III. Todos somos servidores

I. El hombre exterior y el hombre interior

II. Profesión monástica y servicio de las comidas

III. Servir a nuestros hermanos es una aventura espiritual

Capítulo 36: Los hermanos enfermos

I. La enfermedad tiene una dimensión comunitaria

II. Estuve enfermo y me visitaron

III. Estamos aquí para ver a Dios

Capítulo 37: Los ancianos y los niños

I. La Regla, escuela de libertad interior

II. Reconocer nuestra debilidad

III. La ley no es la misma para todos

Capítulo 38: El lector de la semana

I. Alimento del cuerpo y alimento del alma

II. Formar para la escucha de la Palabra

III. El arte de leer, el arte de la lectio

Capítulo 39: La medida de la comida

I. Para reponernos

II. Alimentación y ayuno, caminos de libertad

III. Evitar el exceso en todas las cosas

Capítulo 40: La medida de la bebida

I. El gran salto en los brazos de Dios

II. No recriminar

III. Un don que le es propio

Capítulo 41: A qué horas se debe comer

I. El tiempo del hombre y el tiempo de Dios

II. Ayuno y espera de Dios

III. La vida monástica es un combate

Capítulo 42: Que nadie hable después de Completas

I. Los monjes deben cultivar el silencio

II. Un camino que conduce al silencio

III. La importancia del silencio

Capítulo 43: Los que llegan tarde a la Obra de Dios o a la mesa

I. El retraso perturba a Dios y a la comunidad

II. El deseo de Dios hace avanzar al monje

III. Dejar todo, no anteponer nada

I. Un nacimiento espiritual

II. No anteponer nada a la obra de Dios

III. Caminar hacia adelante, dando gracias

Capítulo 44: Cómo han de satisfacer los excomulgados

I. Reconstruir para recomenzar juntos

II. Reparar la comunión herida

III. Reconocer humildemente nuestra debilidad

Capítulo 45: Los que se equivocan en el oratorio

I. Pedir perdón es un signo de humildad

II. El camino de la humildad

III. La negligencia

Capítulo 46: Los que faltan en cualesquiera otras cosas

I. Falta exterior y pecado secreto del alma

II. Un camino de sanación

III. La falta reconocida es una gracia inmensa

Capítulo 47: El anuncio de la Obra de Dios

I. El arquitecto del edificio espiritual

II. Animar, sin desanimar

III. Humildad, seriedad, respeto

Capítulo 48: El trabajo manual de cada día

I. Alternar oración y trabajo

II. El trabajo, escuela de oración

III. La dimensión espiritual del trabajo

I. Vacar en la lectio divina

II. Todos irán al trabajo que se les asignó

III. El trabajo es un trabajo sobre uno mismo

I. Mirar al hermano con la mirada de Dios

II. La ociosidad, enemiga del alma

III. Huir de Dios mediante tareas ociosas

Capítulo 49: La observancia de la Cuaresma

I. Reencontrar el impulso de la vida espiritual

II. La alegría del deseo espiritual

III. La alegría del Espíritu supone una pascua, un paso

Capítulo 50: Los hermanos que trabajan lejos del oratorio o están de viaje

I. El Oficio es esencial en el transcurso de la vida monástica

II. Una auténtica búsqueda de Dios

III. Camino de perfección interior

Capítulo 51: Los hermanos que no viajan muy lejos

I. La tentación de relaciones diferentes

II. Tomarse la libertad

III. Un corazón compasivo

Capítulo 52: El oratorio del monasterio

I. El oratorio interior

II. Una pedagogía de los lugares y de los cambios de lugares

III. Seremos juzgados por el amor

Capítulo 53: La recepción de los huéspedes

I. Somos extranjeros y peregrinos

II. El huésped nos revela nuestro propio camino

III. Una acogida imbuida de oración

I. Una verdadera acogida monástica

II. El abad vela sobre la calidad de la acogida

III. Proximidad y distancia

Capítulo 54: Si el monje debe recibir cartas u otras cosas

I. La triple dimensión de un regalo

II. La comunión cenobítica

III. El amor no se compra, no se vende

Capítulo 55: El vestido y calzado de los monjes

I. Las tres funciones de la vestimenta

II. Un camino de sanación interior

III. Nuestra ropa expresa nuestra vida profunda

I. Dar a cada uno según sus necesidades

II. El desafío místico de la pobreza evangélica

III. Nuestra justa relación con las cosas

Capítulo 56: La mesa del abad

I. Acogida de los huéspedes y la paz de la comunidad

II. Cristo en mí, Cristo en el otro

III. El retrato del abad según san Benito

Capítulo 57. Los artesanos del monasterio

I. El humilde sabe dar

II. A fin de que en todas las cosas Dios sea glorificado

III. Cierta acepción de personas

Capítulo 58: El modo de recibir a los hermanos

I. ¿Por qué vine aquí?

II. Los pasos de la entrada al monasterio

III. Los criterios de la vocación

I. La fidelidad de Dios

II. La dimensión eucarística de nuestra vida

III. Él prometerá

Capítulo 59: Los hijos de nobles o de pobres que son ofrecidos

I. Somos tan poca cosa

II. La muerte de nuestras ilusiones románticas

III. Las cebollas de Egipto

Capítulo 60: Los sacerdotes que quieren vivir en el monasterio

I. Pedir, perseverar, aceptar

II. La fidelidad, único privilegio del sacerdote

III. Un orgullo espiritual

Capítulo 61: Cómo han de ser recibidos los monjes peregrinos

I. La grandeza oculta de mi hermano

II. Con humildad y caridad

III. Portador de Dios – 15 agosto

I. Aquellos que empujan a la comunidad hacia lo alto

II. El cuerpo del monasterio

III. Nuestra vocación a llegar a ser hermanos de nuestro hermano

Capítulo 62: Los sacerdotes del monasterio

I. Al servicio de sus hermanos

II. Progresará más y más en el Señor

III. La espiritualidad benedictina

Capítulo 63: El orden de la comunidad

I. Concentrarse en lo esencial

II. La injusticia, la arbitrariedad

III. El llamado irrevocable de Dios para nosotros

I. Dios ha tocado su corazón

II. Una extraordinaria libertad

III. Transmitir el tesoro recibido

Capítulo 64: La ordenación del abad

I. El discernimiento en las responsabilidades

II. La verdadera misericordia es confianza

III. La humildad del abad, a ejemplo de san Bernardo – 20 agosto

I. El abad es elegido para servir

II. Amar a los hermanos con fuerza y con compasión

III. La discretio, madre de todas las virtudes

Capítulo 65: El prior del monasterio

I. ¿Por qué esta necesidad de dividir?

II. En búsqueda de una vida exitosa

III. Un camino de libertad y de unidad interior

I. Para la salvaguarda de la paz

II. El fuego de la envidia y de los celos

III. El mal nunca tiene la última palabra

Capítulo 66: Los porteros del monasterio

I. Para protegernos de nosotros mismos

II. No dispersarnos en lo exterior

III. El temor de Dios nos construye y nos libera

Capítulo 67: Los hermanos que salen de viaje

I. El vínculo entre los hermanos de una misma comunidad

II. Apartarse del mundo nos hace más humanos

III. Navidad: el viaje interior – 25 de diciembre

Capítulo 68: Si a un hermano le mandan cosas imposibles

I. Dios viene en auxilio de nuestra debilidad

II. La confianza, test de la humildad auténtica

III. Nuestro combate de Jacob

Capítulo 69: Que nadie se atreva a defender a otro en el monasterio

I. Atreverse a amar verdaderamente

II. El camino de la libertad cristiana

III. Un casto amor de los hermanos - 27 de diciembre

Capítulo 70: Que nadie se atreva a golpear a otro arbitrariamente

I. La vida fraterna

II. Dos pesos, dos medidas

III. La vida fraterna

Capítulo 71: Que se obedezcan unos a otros

I. El amor es la clave

II. Para poder vacar totalmente a Dios

III. El arte de la escucha del otro

Capítulo 72: El buen celo que han de tener los monjes

I. El buen celo es el amor en acción

II. ¿Amargura o alegría?

III. Irradiar esperanza – 30 de diciembre

Capítulo 73: En esta regla no está contenida toda la práctica de la justicia

I. Las más altas cimas solo se alcanzan por la humildad

II. Nuestro verdadero deseo

III. Un camino de santidad – 31 de diciembre

Glosario

Índice por fecha

1 en., 2 may., 1 sept.

2 en., 3 may., 2 sept.

3 en., 4 may., 3 sept.

4 en., 5 may., 4 sept.

5 en., 6 may., 5 sept.

6 en., 7 may., 6 sept.

7 en., 8 may., 7 sept.

8 en., 9 may., 8 sept.

9 en., 10 may., 9 sept.

10 en., 11 may., 10 sept.

11 en., 12 may., 11 sept.

12 en., 13 may., 12 sept.

13 en., 14 may., 13 sept.

14 en., 15 may., 14 sept.

15 en., 16 may., 15 sept.

16 en., 17 may., 16 sept.

17 en., 18 may., 17 sept.

8 en., 19 may., 18 sept.

19 en., 20 may., 19 sept.

20 en., 21 may., 20 sept.

21 en., 22 may., 21 sept.

22 en., 23 may., 22 sept.

23 en., 24 may., 23 sept.

24 en., 25 may., 24 sept.

25 en., 26 may., 25 sept.

26 en., 27 may., 26 sept.

27 en., 28 may., 27 sept.

28 en., 29 may., 28 sept.

29 en., 30 may., 29 sept.

30 en., 31 may., 30 sept.

31 en., 1 jun., 1 oct.

1 feb., 2 jun., 2 oct.

2 feb., 3 jun., 3 oct.

3 feb., 4 jun., 4 oct.

4 feb., 5 jun., 5 oct.

5 feb., 6 jun., 6 oct.

6 feb., 7 jun., 7 oct.

7 feb., 8 jun., 8 oct.

8 feb., 9 jun., 9 oct.

9 feb., 10 jun., 10 oct.

10 feb., 11 jun., 11 oct.

11 feb., 12 jun., 12 oct.

12 feb., 13 jun., 13 oct.

13 feb., 14 jun., 14 oct.

14 feb., 15 jun., 15 oct.

15 feb., 16 jun., 16 oct.

16 feb., 17 jun., 17 oct.

17 feb., 18 jun., 18 oct.

18 feb., 19 jun., 19 oct.

19 feb., 20 jun., 20 oct.

20 feb., 21 jun., 21 oct.

21 feb., 22 jun., 22 oct.

22 feb., 23 jun., 23 oct.

23 feb., 24 jun., 24 oct.

24 feb.(si es bisiesto, si no, júntese con el precedente), 25 jun., 25 oct.

24 (25) feb., 26 jun., 26 oct.

25(26) feb., 27 jun., 27 oct.

26 (27) feb., 28 jun., 28 oct.

27(28) feb., 29 jun., 29 oct.

28(29) feb., 30 jun., 30 oct.

1 mar., 1 jul., 31 oct.

2 mar., 2 jul., 1 nov.

3 mar., 3 jul., 2 nov.

4 mar., 4 jul., 3 nov.

5 mar., 5 jul., 4 nov.

6 mar., 6 jul., 5 nov.

7 mar., 7 jul., 6 nov.

8 mar., 8 jul., 7 nov.

9 mar., 9 jul., 8 nov.

10 mar., 10 jul., 9 nov.

11 mar., 11 jul., 10 nov.

12 mar., 12 jul., 11 nov.

13 mar., 13 jul., 12 nov.,

14 mar., 14 jul., 13 nov.

15 mar., 15 jul., 14 nov.

16 mar., 16 jul., 15 nov.

17 mar., 17 jul., 16 nov.

18 mar., 18 jul., 17 nov.

19 mar., 19 jul., 18 nov

20 mar., 20 jul., 19 nov.

21 mar., 21 jul., 20 nov.

22 mar., 22 jul., 21 nov.

23 mar., 23 jul., 22 nov.

24 mar., 24 jul., 23 nov.

25 mar., 25 jul., 24 nov.

26 mar., 26 jul., 25 nov.

27 mar., 27 jul., 26 nov.

28 mar., 28 jul., 27 nov.

29 mar., 29 jul., 28 nov.

30 mar., 30 jul., 29 nov.

31 mar., 31 jul., 30 nov.

1 abr., 1 ag., 1 dic.

2 abr., 2 ag., 2 dic.

3 abr., 3 ag., 3 dic.

4 abr., 4 ag., 4 dic.

5 abr., 5 ag., 5 dic.

6 abr., 6 ag., 6 dic.

7 abr., 7 ag., 7 dic.

8 abr., 8 ag., 8 dic.

9 abr., 9 ag., 9 dic.

10 abr., 10 ag., 10 dic.

11 abr., 11 ag., 11 dic.

12 abr., 12 ag., 12 dic.

13 abr., 13 ag., 13 dic.

14 abr., 14 ag., 14 dic.

15 abr., 15 ag., 15 dic.

16 abr., 16 ag., 16 dic.

17 abr., 17 ag., 17 dic.

18 abr., 18 ag., 18 dic.

19 abr., 19 ag., 19 dic.

20 abr., 20 ag., 20 dic.

21 abr., 21 ag., 21 dic.

22 abr., 22 ag., 22 dic.

23 abr., 23 ag., 23 dic.

24 abr., 24 ag., 24 dic.

25 abr., 25 ag., 25 dic.

26 abr., 26 ag., 26 dic.

27 abr., 27 ag., 27 dic.

28 abr., 28 ag., 28 dic.

29 abr., 29 ag., 29 dic.

30 abr., 30 ag., 30 dic.

1 may., 31 ag., 31 dic.

Presentación

El retorno a las fuentes que nos legó el Concilio Vaticano II produjo una extraordinaria primavera en el ámbito de los comentarios sobre la Regla de san Benito. La segunda mitad del siglo XX y estos primeros años de nuestra actual centuria han sido notablemente ricos en la producción de amplios y valiosos aportes para una mejor comprensión de la obra del fundador de Montecassino.

El libro que ahora presentamos no es propiamente hablando un nuevo comentario a nuestra Regla. Nos ofrece, en cambio, la posibilidad de seguir día a día las enseñanzas de san Benito, las normas que él dio a su comunidad, las indicaciones que ofrecía a sus monjes para vivir en plenitud el seguimiento de Cristo. En una forma sencilla, sucinta y clara se nos proponen principalmente actitudes concretas, vitales, que debería asumir quien anhela participar en el banquete del Reino de los cielos.

El principal mérito de las reflexiones del P. Guillaume reside en indicarnos la necesidad, tal vez hoy más sentida que nunca antes, de entrar en nosotros mismos, de habitare secum, para descubrir en nuestra interioridad, en la reflexión, el camino de retorno a la Casa del Padre.

De forma gradual, a través de las reflexiones de cada jornada, será finalmente la Regla misma la que nos irá conduciendo hacia una vivencia superadora de una práctica puramente exterior, que se regodea en las apariencias. Se nos propone una forma no nueva, sino renovada de la experiencia monástica, que se manifieste en tomar por guía el Evangelio. En última instancia, que aprendamos a vivir evangélicamente.

La obra del P. Guillaume nació en el ámbito de su comunidad monástica, con la cual fue compartiendo día tras día las vivencias reflejadas en sus enseñanzas. Pero esto no cierra en modo alguno la posibilidad de que cualquier persona que lea su aporte halle un sustancioso alimento para fortalecer su peregrinación cotidiana, sea cual fuere la situación en que se encuentra.

La iniciativa de traducir esta obra nació en el seno de un grupo de laicas y laicos, que se reunían en la Abadía Trapense Madre de Dios El Encuentro (Ciudad Hidalgo, México). A ellas y ellos debemos, en primer término, la posibilidad de tener a nuestro alcance esta gran riqueza. Luego, en un segundo momento, varias de las Hermanas de dicha Abadía y la Hna. María Graciela Sufé, osb, de la Abadía Gaudium Mariae (Córdoba, Argentina), se sumaron para revisar, corregir y poner a punto el texto final. A todas ellas y todos ellos vaya un especial agradecimiento. Y que el Señor, como solo Él puede hacerlo, les recompense con medida colmada, desbordante.

Dejamos asimismo constancia de nuestro sincero agradecimiento a la Editorial Anne Sigier / Éditions Médiaspaul, que nos concedió el permiso para la publicación en formato epub.

Enrique Contreras, osb

Abadía Santa María. Los Toldos. Argentina

Prefacio

Desde las primeras páginas de Un camino de libertad, tenemos la intuición de tener en las manos una obra de gran riqueza espiritual.

Dom Guillaume nos ofrece aquí una selección de comentarios de la Regla de san Benito, tal como los propuso de forma cotidiana a su comunidad desde el inicio de su abadiato. Desea que los laicos descubran la Regla de san Benito, y también mostrar su articulación en el seno de la comunidad, revelando en la filigrana de su análisis, la espiritualidad benedictina y cisterciense. Por ello adopta más bien un estilo oral, que confiere a la lectura un dinamismo, una energía que hablan también de la personalidad del autor. Por otra parte, estos comentarios tienen frecuentemente una connotación de vivencia y compromiso personal, ya que el texto nos revela, de una manera a veces muy marcada, el estado espiritual de quien comenta el texto.

Así, en este libro, la experiencia prevalece y el corazón habla ¡yendo mucho más allá del análisis! Dom Guillaume hace del lector un confidente, casi indirectamente un miembro de la comunidad, ya que nos es dado leer lo que los hermanos son invitados a escuchar cada noche.

En nuestra época, se evalúa mal el interés que reviste la Regla de san Benito para los laicos dado que fue redactada en el siglo VI para monjes. Lejos de ser solo una serie de obligaciones, la Regla es un «camino de libertad» que organiza notablemente todo lo relacionado con lo material, para que el monje pueda concentrarse en lo Esencial, y llevar una rica vida espiritual, siendo pobre de todo lo superfluo; una lección sagrada para nuestra sociedad actual, marcada por el ritmo de un consumismo tan enceguecedor como indignante. Gracias a estas reflexiones, Dom Guillaume nos incita a ir más allá de esta percepción tan banalmente logística de la Regla de san Benito para que tomemos conciencia de la importancia que puede revestir en nuestras existencias de laicos. Algunos temas van a ritmar toda la Regla: el silencio, la escucha, la palabra y el respeto. ¡No hace falta ser monje para saborear el mensaje que se nos transmite y para tratar de vivir en lo cotidiano la enseñanza que nos propone el autor de la Regla y su comentador! Lo mismo vale para el lugar importante que tiene la lectura meditada de la Palabra, y la oración en la vida del monje; en todo cristiano se debe efectuar también este proceso del encuentro con el Otro, aunque pueda ser muy difícil a causa de nuestro tiempo muy lleno de actividades. Cada monje debe a veces luchar dolorosamente para mantenerse fiel a Dios, a su vocación, a su comunidad, a pesar de las dificultades que la vida pondrá inevitablemente en su camino. En el mundo, sucede lo mismo: estamos muy frecuentemente tentados a rechazar la fidelidad al cónyuge, a los amigos, a la familia, por motivos a veces triviales. La Regla nos ofrece aquí también, una perspectiva de reflexión: lo que es posible a los 20, 30, 40 años (¡o más!), cuando uno no lo ha elegido, no debe ser tan insuperable en una pareja, ¡cuando los cónyuges se han elegido por amor! Pues, tanto como en la sociedad actual, sería ilusorio creer que la vida monástica es «un largo río tranquilo».

En el trasfondo de los comentarios, uno descubre a la comunidad, y esto permite que caigan muchas ideas recibidas. A lo largo de las páginas uno vive con la Comunidad, comparte sus alegrías, sus penas, sus esperanzas y sus dudas. He ahí el primer golpe: ¡el monasterio no es el vestíbulo del paraíso! Los monjes son humanos: ¡Qué tranquilizador! Es una realidad que Dom Guillaume nos comparte frecuentemente: No todo es «color de rosa» en el monasterio… ¡Esto no tiene nada de asombroso! La comunidad monástica es como una microsociedad: los individuos deben aprender a manejar sus diferencias respetando una jerarquía y observando un determinado número de «leyes» por el bien de cada uno.

Así, este libro de un monje para laicos muestra bien la naturaleza misma de la vocación monástica: vivir retirados del mundo, para estar, -a través de la oración y la contemplación-en el corazón del mundo y de sus preocupaciones. A nosotros los laicos, nos toca aprender a saborear toda la sabiduría monástica atesorada en estas páginas, para dar a nuestras vidas un sentido renovado. Esta antología de comentarios nos permitirá, allí en donde estamos y sea lo que sea lo que hagamos, compartir el misterio de la vocación monástica y descubrir que toda la dimensión de la Regla de san Benito se apoya sobre el hecho de que es un largo camino que lleva ciertamente al corazón de Dios, pero también, gracias a su extraordinaria actualidad, al corazón de cada hombre.

Anne-Catherine Delbarre

LA REGLA DE SAN BENITO

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Una de las realidades más sorprendentes de este comienzo del siglo XXI, es el interés que suscita la Regla de san Benito (=RB), no solamente en las abadías y hospederías, o entre los laicos cercanos a ellas, sino también en el universo más amplio del management y de la empresa. La Regla interesa, despierta curiosidad, pero esto no significa que haya prisa por entrar en la vida monástica. De hecho, el interés por la Regla no es sinónimo de vocación a la vida monástica, al menos en el sentido en que se la comprendía hasta ahora.

Numerosos son los laicos que leen cotidianamente la Regla y un comentario, y se inspiran en ella para su vida cotidiana. La Regla se ha convertido para ellos, como para las monjas y los monjes, en una compañera de vida, en una llave de interpretación de su aventura interior. Esta recuperación de atención se manifiesta en los monasterios y entre los laicos, pero tiene también otra característica. En efecto, este fenómeno no es propio de la vieja Europa, sino que se lo encuentra, bajo formas diferentes, en los cuatro extremos del mundo contemporáneo. Grupos se forman un poco por todas partes para vivir la espiritualidad de san Benito. El éxito espectacular de los libros de Anselm Grün, monje benedictino, que bebe ampliamente en esta sabiduría secular, es un testimonio sorprendente.

Este fenómeno se suma a otra realidad igualmente muy sorprendente. En efecto, después de los años 50 del siglo pasado, la mayor parte de las nuevas comunidades, cualquiera sea su espiritualidad y su modo de vida, se relacionan explícitamente con la vida monástica. Por el hábito, la liturgia, la vida comunitaria, la práctica de la lectio divina o el trabajo, diversos elementos adoptados por esas nuevas fundaciones, se inspiran en la gran tradición monástica. Comunidades como Taizé, Bose, las fraternidades monásticas de Jerusalén y tantas otras se inscriben en esa perspectiva, aun innovando en varios aspectos. Esta observación no se limita a las fundaciones. Incluso en varias congregaciones el carácter monástico es nuevamente subrayado, como entre los dominicos o las comunidades de canónigos.

Vivimos en una época en la que la vida monástica atrae. Pero, como lo decía antes, esto no llena de novicios los monasterios más antiguos. Intentar comprender el fenómeno es tanto más interesante cuanto que los medios también se muestran interesados. Los reportajes sobre la vida monástica, en todas sus formas y en todas las latitudes, en la prensa o en la televisión, no faltan. Hay, por tanto, al inicio de este siglo XXI, una atracción que sobrepasa ampliamente un fenómeno de moda, por esencia efímero.

Los análisis sociológicos no son suficientes para explicar este fenómeno. De hecho, este proceso contrariamente al reclutamiento de las comunidades monásticas, no parece ser correlativo con la situación de la Iglesia en su conjunto. Mientras que el descenso de ingresos en los monasterios se explica ampliamente por el descenso de la práctica religiosa, no ocurre lo mismo con el interés que suscita el fenómeno monástico, como si este último expresara otra realidad, una expectativa difusa y más difícil de comprender. Por consiguiente, es legítimo interesarse por el sentido de semejante entusiasmo, que no se relaciona sino en parte con las fronteras tradicionales de la fe. ¿Qué está sucediendo? ¿Qué llaves nos podrían permitir interpretar lo que estamos viviendo?

Antes de abordar esta cuestión esencial para nuestro tiempo, es fundamental revisar un cierto número de presupuestos sobre el fenómeno monástico en Oriente y Occidente, y sobre el lugar que ocupa la RB en ese proceso. Porque la forma en que ha sido abordada la realidad monástica y el lugar que se le ha dado en el desarrollo de la historia de la Iglesia, a menudo está marcado por un conjunto de prejuicios que todavía hoy persisten. Por ello será necesario abordar en primer lugar la compleja cuestión de la historiografía, antes de considerar los estudios más recientes, que han modificado profundamente nuestra visión del monacato primitivo, no solo en su relación con el ascetismo de los primeros siglos, sino también con el modelo social dentro del cual se desarrolló en Oriente. Veremos entonces cómo el monacato occidental autóctono se modificó en contacto con los escritos que promovían el modelo oriental de los Padres del desierto.

La RB no es la única ni la primera de las reglas latinas. La figura de Benito tiene un lugar particular en la historia del monacato occidental, no solamente gracias a la Regla que lleva su nombre, sino también gracias a la biografía que le consagró el papa Gregorio el Grande. Veremos entonces cómo la Regla puede ser releída desde dos aproximaciones, gracias a las cuales nos será posible medir el interés para nuestra propia lectura hodierna. En efecto, cada uno de estos dos modelos permite una lectura diferente de la historia del monacato occidental hasta nuestros días, y pueden igualmente ayudarnos a vislumbrar su futuro de una manera diferente.

Pero, ¿es posible comprender el interés suscitado por la RB a través de los siglos sin situarla más ampliamente en el marco de la historia de la Iglesia latina? Intentaremos, dentro de este marco, responder a las preguntas abordadas en el comienzo de esta introducción.

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1. Por el P. Guillaume Jedrzejczak, ocso; traducción publicada previamente en Cuadernos Monásticos ns. 204 y 205 (2018), pp. 7-16 y 118-143.

Nuestra pre-comprensión

La RB se presenta como un escrito que organiza la vida de una comunidad de hombres en el siglo VI de nuestra era, en una región situada al sur de Roma. Conocemos algunos detalles de la vida de Benito gracias a la biografía que le consagró el papa Gregorio el Grande, quien sin duda tenía sus informaciones de los monjes de Montecassino que tuvieron que huir de su abadía, destruida por los bárbaros, para refugiarse en Roma. Gracias a Gregorio, la Regla hará su entrada entre los monumentos de la espiritualidad cristiana y se transmitirá hasta nuestros días.

Para comprender el sentido y el rol de la RB en la historia de la espiritualidad cristiana occidental, es necesario ir un poco hacia atrás, a las raíces del gran movimiento monástico que vio la luz al inicio del siglo IV. Pero esta tarea es más difícil de lo que parece. En efecto, nuestra lectura de la historia de los orígenes del monacato a menudo ha estado influenciada por prejuicios; los cuales, sin que siempre tengamos auténtica conciencia de ellos, clasifican e interpretan los acontecimientos del pasado en función de una visión predefinida. A menudo encontramos, en efecto, en la historia la confirmación de lo que buscamos. La historia de la vida monástica no escapa a esta regla. Las fuentes son leídas a través del espejo de las expectativas, inquietudes e ideologías de cada época.

En lo que concierne a nuestra comprensión del monacato primitivo, la historiografía resulta una premisa esencial, porque ella determina la forma en que ese fenómeno es analizado e interpretado. M. Sheridan² ha puesto de relieve cómo ciertas preconcepciones han marcado profundamente y, sin duda, deformado nuestra comprensión. Así, se puede advertir la influencia del historiador de renombre A. Harnack (1895), que veía en el monacato una especie de protestantismo anticipado, que habría fracasado en su propósito de reformar la Iglesia, porque su anhelo de una mayor libertad fue recortado por la jerarquía eclesiástica. Se puede citar asimismo el análisis de E. Gibbon (1848), retomado luego por A. Momigliano (1966), quienes hacían del triunfo del cristianismo y de la expansión de una vida monástica que alentaba el abandono de los asuntos del mundo, una de las causas principales de la declinación del Imperio romano. En lo que respecta a la apreciación del monacato egipcio mismo, basta con volver a leer un breve pasaje, citado por M. Sheridan, de la evaluación de un eminente egiptólogo, H. I. Bell, en el que presenta un retrato poco halagüeño de esos monjes rebeldes a toda sutileza teológica, inclinados al rechazo de todo lo que estaba ligado a la autoridad imperial y prontos a seguir cualquier forma de herejía, para percibir cómo estos prejuicios pueden impedir la comprensión de lo que verdaderamente pasó en el siglo IV.

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2. M. SHERIDAN, The modern Historiography of Early Egyptian Monasticism, en Il Monachesimo tra eredità e apertura, M. BIELAWSKI y D. HOMBERGEN (Eds.), Studia Anselmiana 140, Roma (2004), pp. 197-220.

Ascetismo y monacato

Contrariamente a lo que a veces se piensa, el monacato no apareció de un día para el otro. Para comprender qué es el monacato, antes hay que distinguirlo de lo que los especialistas han llamado ascetismo, que apareció mucho antes en el cristianismo, desde los orígenes. Como lo ha subrayado R. Krawiec³, que se ha interesado en el concepto mismo de ascetismo, no es fácil definirlo exactamente. Esta autora discierne dos obstáculos mayores para comprender este fenómeno: por una parte, la ausencia de una definición clara; y por otra, la presencia de este concepto tanto en las fuentes antiguas como en los textos modernos, sobre todo durante estos últimos decenios.

De hecho, en las fuentes antiguas no existe un texto ascético en sí, porque todos los textos aluden al ascetismo, al punto que se puede decir que se trata de una idea central para los cristianos de la antigüedad. En el cristianismo de los orígenes el ascetismo es una dimensión normal de la vida cristiana, válida para todos. Es una consecuencia de la conversión, que significa no solamente la adhesión a una determinada fe, sino también un cambio en el modo de vida del cristiano.

¿Qué es el ascetismo?

Como lo ha señalado E. A. Clark⁴, los especialistas no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de la palabra ascetismo. En efecto, si están de acuerdo para decir que la palabra se relaciona con la práctica del entrenamiento físico de los atletas griegos de la antigüedad, no han hallado consenso en lo que concierne a su función, su motivación y su finalidad en el cristianismo. De hecho, el ascetismo puede ser considerado siguiendo dos perspectivas diferentes que van desde una aproximación teológica (del interior) a una visión influenciada por la sociología contemporánea (del exterior). Por lo que atañe a los orígenes y las motivaciones del ascetismo cristiano, los especialistas están de acuerdo sobre el hecho que se trata de una categoría que marcó profundamente el cristianismo naciente, independientemente de toda forma de vida particular. El ascetismo fue percibido como la consecuencia normal de la conversión a Cristo. Pero este fenómeno ha sido diversamente interpretado en el devenir de la historia.

Para algunos autores, sobre todo protestantes, el ascetismo es una especie de patología del cristianismo. La naciente religión habría sido contaminada por valores griegos, asignando un lugar demasiado importante al cuerpo, lo cual, según ellos, se opondría a un judaísmo presuntamente anti ascético. Pero esta visión ha sido fuertemente cuestionada por los descubrimientos sobre el judaísmo antiguo, en particular, con la evidencia de un ascetismo presente en las comunidades judías de Qumrán, como así también en el Nuevo Testamento. El ascetismo era vivido en estos grupos como un entrenamiento del cuerpo y del alma, lo cual coloca más bien la cuestión del lugar del cuerpo en el cristianismo primitivo, así como en nuestra época.

Un artículo de P. Brown⁵, aparecido en 1971, ha servido de catalizador para un cambio radical de perspectiva, al plantear la cuestión no desde una perspectiva interna, sino en relación al lugar y al papel del hombre santo en la sociedad de la antigüedad tardía. A continuación, gracias a la utilización de las teorías de M. Foucault, el ascetismo ya no fue considerado solo como una práctica corporal, sino también como una herramienta para la construcción de uno mismo, en conexión con las nociones de poder, de autoridad y de subjetividad. De modo que el ascetismo no es concebido simplemente de manera negativa, como desconfianza respecto del cuerpo, sino como un esfuerzo positivo, como la base de una verdadera cultura de sí mismo, que se encuentra igualmente en otras religiones. Esta llave de lectura cultural ha sido retomada en seguida para afirmar que el ascetismo no era inicialmente un fenómeno religioso, sino una realidad cultural que servía para crear una contra cultura, y podía ser entendido como una estrategia de toma de poder.

R. Valantasis y E. Clarck han combinado estas diversas aproximaciones, que se apoyan a su vez sobre las prácticas y sobre la contra cultura, para llegar a la siguiente definición: El ascetismo podría ser definido como un conjunto de prácticas, utilizadas en un entorno social dominante, y apuntando a inaugurar una nueva subjetividad, relaciones sociales diferentes y un universo simbólico alternativo. Sin embargo, esta definición ha sido muy criticada, no solamente porque el ascetismo tiene una dimensión fundamentalmente religiosa, sino también porque participa igualmente del universo simbólico de una época, tanto más cuanto que no crea otro universo simbólico.

Con todo, este debate ha permitido que emerjan un cierto número de temas: la importancia del desempeño corporal, el rol de los escritos, la idea de que la transformación operada sobre el cuerpo y el alma prefiguran desde aquí abajo una realidad celestial, la importancia del ascetismo para comprender la antigüedad tardía.

Fuentes

Como ya lo hemos subrayado, el tema del ascetismo se encuentra un poco por todas partes en los textos antiguos, no hay un texto fundante. Esto significa que el ascetismo concierne a todos los cristianos, incluso si las fuentes que poseemos provienen de una elite, básicamente masculina, surgida del grupo triunfador de las controversias doctrinales de la época. La cuestión que entonces se puede plantear es la de saber si ese pequeño grupo verdaderamente representa la norma del cristianismo de la época.

E. Clarck ha señalado el fenómeno sorprendente de la interpretación de ciertos pasajes del AT y del NT comprendidos de manera ascética, mientras que la letra del texto dice absolutamente lo contrario. Así, por ejemplo, ciertos pasajes del Cantar de los Cantares han sido vaciados de su contenido sexual para significar la búsqueda espiritual. En los siglos II y III, como ya lo hemos señalado, el ascetismo no estaba reservado a una clase particular de cristianos, sino que concernía a todos los creyentes, porque la conversión suponía la elección de una nueva identidad. Ello, sin embargo, implicaba grados, como lo muestra por ejemplo la existencia de los hijos de la alianza en Siria, de quienes nos habla Afraates. Estos hacían un voto de celibato en el momento de su bautismo, pero permaneciendo en el seno de la comunidad. La influencia del personaje de Tecla, en el apócrifo de las Actas de Pablo y Tecla, sobre el desarrollo del monacato femenino, ha conducido a ciertos especialistas a pensar que el ascetismo jugó un papel determinante en la liberación de la mujer de la época.

A partir del siglo IV, el ascetismo ocupa un lugar esencial en los textos. De hecho, reemplaza el tema del martirio. Si no se puede responder a la pregunta de por qué, se puede, en cambio, examinar el cómo. Retomando el análisis de P. Brown, que subraya la autoridad de la figura del asceta en la sociedad antigua, los especialistas han estudiado cómo la toma de distancia del asceta (en el desierto, en reclusión o en una columna), le confiere una verdadera autoridad social. Lejos de estar ausente de la sociedad, el asceta estaba integrado perfectamente, conforme a un modelo de autoridad próximo al de los modelos bíblicos.

Autoridad del ascetismo

Dentro del nuevo orden social creado por el cristianismo en la sociedad antigua, el asceta gozaba de una autoridad que se manifestaba a la vez de manera negativa, por la contestación del modelo