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Alquimia del Tao, Volumen 1
Alquimia del Tao, Volumen 1
Alquimia del Tao, Volumen 1
Libro electrónico470 páginas4 horas

Alquimia del Tao, Volumen 1

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Guang Ping Yang Taiji Chuan es poco conocido fuera del pequeño número de practicantes entrenados en este enfoque de Taiji Chuan. Se desarrolló en las primeras enseñanzas de la familia Yang y se transmitió a través de Yang Ban-hou. El libro incluye los estiramientos médicos básicos enseñados por el Maestro Y.C. Chiang, el conjunto Taiji y la meditación de pie. Este libro cubre los enfoques de la práctica de la estructura media y la estructura pequeña, con énfasis en el desarrollo de los tendones y el uso de la respiración en la práctica de la estructura pequeña. Normalmente, el enfoque de la pequeña estructura del Taiji Chuan no se incluye en la mayoría de las escuelas que enseñan este arte. Sin entender cómo se utiliza el Taiji Chuan, la mayoría de los estudiantes no son capaces de apreciar los detalles más finos que vienen con la práctica sistemática de un conjunto de marco pequeño. El empuje de manos por sí solo no es suficiente para aprender tales conceptos. El libro también incluye Qi-gong de los Tres Tesoros Alquímicos, que hace hincapié en los sistemas endocrino y linfático del cuerpo. El sistema endocrino produce, regula y distribuye las sustancias químicas que el cuerpo necesita para contrarrestar las sustancias químicas indeseables e insalubres procedentes del exterior. El sistema linfático limpia las toxinas para su eliminación. Esta es la 1a edición e incluye imágenes, enlaces a vídeos sobre cada actividad tratada y material sobre las tradiciones de alquimia interior integradas en estas artes.

IdiomaEspañol
Fecha de lanzamiento16 dic 2022
ISBN9781005792725
Alquimia del Tao, Volumen 1
Autor

D.D. Harrington

D.D. Harrington is a producer and director under the name Dean Harrington at VIS inc. in Tokyo and is affiliated with spinfish.tv in Osaka. He brings a wealth of experience and vision to film and video production that encompasses work in front of the camera as well as behind the scenes.He is a noted practitioner and teacher of the internal arts of China. He has been involved with this study for over 40 years. He teaches Guang Ping Yang Tai Chi Chuan in Tokyo.

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    Alquimia del Tao, Volumen 1 - D.D. Harrington

    Bagua

    https://en.wikipedia.org/wiki/Bagua

    Historia, maestros y conceptos

    Una de las grandes sugerencias que nos hizo mi profesor al principio de nuestra formación fue estudiar los clásicos chinos. Dispuso que quienes desearan estudiar estos textos recibieran de Taiwán volúmenes completos de los clásicos, traducidos por los primeros traductores occidentales, como James Legge. Estos volúmenes fueron un regalo del cielo, ya que nos permitieron absorber no sólo la información, sino también la forma de trabajar de los antiguos sabios. Sin este enfoque, es difícil comprender la naturaleza y la estructura esotéricas que impregnan todos los aspectos de la cultura tradicional china. No necesitamos ser eruditos para apreciar estas obras, pero sí necesitamos estudiar estos y otros textos para cavar el pozo en nuestra comprensión del Qi-gong y el Taiji Chuan. Las raíces de estas artes están ahí.

    Otra raíz, menos pronunciada, es la forma en que los antiguos practicantes de nuestro arte y los de la tradición alquímica china concebían su proceso de difusión a quienes estaban fuera de su círculo inmediato. Este proceso tiene sus raíces en los mitos e historias que se refieren a dichas luminarias, con las que todos nos familiarizamos en nuestros estudios culturales. La historia de la escritura del Tao Te Ching por Lao-tsu (Laozi) es un buen ejemplo. La historia es sencilla: desde su observatorio, un alto funcionario y practicante del Tao llamado Yin Hsi vio una vez una nube púrpura que se movía por el horizonte y supo que un gran sabio se dirigía a la cordillera de Chungnan.

    Se había apostado en la puerta del paso de Hanku que conduce a las montañas. Cuando llegó Lao-tsu, se hizo amigo de él y le convenció de que dejara algo para que otros pudieran seguir el camino. La importancia de esta historia, verdadera o no, radica en la referencia a la nube púrpura. Es un signo de una cualidad energética de alto nivel en el observador, un signo oculto que los empapados en las prácticas del Tao reconocerán inmediatamente como significativo. Es una cualidad que aparece en el Correo Universal y otras prácticas relacionadas cuando la mente del observador se expande más allá de la vista normal. La mente debe estar abierta y tranquila durante mucho tiempo para llegar. Una persona formada sólo en los clásicos puede no tener esta cualidad inherente a su desarrollo.

    (2) Wile, Douglas- Lost Tai-chi Classics of the Late Ch'ing Dynasty pg.38-39

    https://en.wikipedia.org/wiki/Laozi

    Este documento pretende ofrecer una descripción completa de las prácticas inherentes al Qi-Gong alquímico y un pequeño enfoque de la práctica del conjunto en Guang Ping Yang Taiji Chuan. También proporciona ejemplos del enfoque de marco medio del conjunto para su comparación. Es importante señalar que sólo nos ocupamos de proporcionar los aspectos fundamentales de la estructura del cuerpo, los movimientos, los marcos, las reglas, los términos y las condiciones de la energía interna, ya que se relacionan con los temas y las prácticas descritas en este libro. Se trata de un trabajo en curso y es de esperar que haya más ediciones en el futuro. Este libro trata de orientar sobre uno de los aspectos menos comprendidos de las artes marciales internas, a saber, cómo condensar y reforzar una práctica mediana o grande para sacarle el máximo partido. Cualquiera con una historia seria en el arte del Taiji Chuan entiende que para ser efectivo como arte de boxeo, el Taiji Chuan debe ser condensado en un pequeño marco. Si conoces el Taiji Chuan a fondo, puedes entender el principio. Si eres principiante en estas artes, lo mejor es empezar con un profesor.

    El término Qigong* (Qi-Gong en el texto) se interpreta como trabajo energético aplicado al funcionamiento interno del cuerpo en el pensamiento y la filosofía chinos, y comenzó a utilizarse comúnmente en la década de 1930 en China en los círculos de artes marciales. Se deriva de la referencia más antigua Nei-jia, que puede interpretarse como las artes internas en contraposición a Wei-jai o las artes externas. El significado de Gong se refiere al esfuerzo a través de la habilidad. En chino, cualquier esfuerzo que requiera destreza se denomina gong, ya sea la cocina, el ejercicio físico, el trabajo de carácter científico, artístico u ordinario, o cualquier otro esfuerzo que requiera destreza para completarlo. Siempre que sea posible, se utilizarán los términos más comunes. Por favor, disculpe las diferentes grafías de la misma palabra utilizada en este texto.

    El Qi-Gong o clásicamente Nei-jia equivale al trabajo energético interno. La grafía Qi Gong/Qi se utiliza en la China continental. Chi Gung/Chi/Chi es el sistema de Guiles Wade utilizado en Taiwán.

    Los Tres Tesoros taoístas son ...tradiciones chinas de larga data. Los Tres Tesoros son las energías esenciales que sostienen la vida humana:

    https://en.wikipedia.org/wiki/Traditional_Chinese_medicine

    Los Tres Tesoros Alquímicos se centran en los efectos de equilibrio en la zona abdominal, el corazón y el cerebro. Desempeñan un papel importante en los sistemas de producción química y de eliminación del organismo. Estos son los Tres Tesoros. La región abdominal se llama hara en japonés y dantian en chino. En estas lenguas, el término abarca algo más que la región abdominal. Se refiere a los intestinos, los órganos reproductores, los puntos de acupuntura de la energía renal y las raíces que rodean los muslos de las piernas. Como los muslos se consideran la madera del Dantian, alimentan el fuego de la región intestinal del cuerpo cuando se enciende por la inversión del Yin y el Yang durante una actividad de Qi Gong. La parte superior del cuerpo genera calor y se considera Yang; la parte inferior del cuerpo permanece pegada al suelo y se considera Yin. La inversión se produce atrayendo la atención del cuerpo, mediante la expansión del Qi a través del esfuerzo físico, hacia la parte inferior del cuerpo, invirtiendo así la importancia de las zonas designadas. Para entender esta idea se suele utilizar la imagen de un caldero lleno de líquido sustentador bajo el cual se calienta un fuego. El concepto es sencillo: cocinar alimentos que nutren el cuerpo de forma correcta aporta buena salud. En el pensamiento tradicional chino, la comida se considera medicina y su preparación se ha convertido en una de las artes gastronómicas más profundas del mundo. También está relacionado con el hexagrama de T'ai Peace y Ting the Cauldron en el I Ching. Un I Ching en línea está disponible aquí:

    http://www. mindsports.nl/index.php/i-ching-connexion/hexagramas/

    El T'ai es una imagen que representa al cielo y a la tierra en comunión y al ser humano como un ser que se encuentra entre estas fuerzas en armonía con ambas. Este es el objetivo de la forma prescrita por los taoístas para lograr el equilibrio interno y externo en la vida. Ting representa el proceso de cocción y, en términos taoístas, representa el Dantian donde se prepara la esencia. Aunque la explicación pueda parecer sencilla, hay implicaciones más profundas que se vuelven muy complicadas, ya que se relacionan no sólo con el cuerpo y su funcionamiento interno, sino también con la mente y el alma.

    Esta forma de los Tres Tesoros se llama alquímica para distinguirla de otros enfoques del Qi-Gong que tienen varios nombres y enfoques para desarrollar la energía personal a través de prácticas físicas y mentales. Las prácticas se centran en las acciones del Vaso Rector y del Vaso de la Concepción y su papel en la producción química glandular y los sistemas de control y eliminación del cuerpo que están anclados a los chakras que residen a lo largo de estos corredores de los Vasos. Esta recorre el centro de la parte delantera y trasera del cuerpo, desde la columna vertebral externa e interna hasta la piel... desde la cabeza hasta la ingle y la planta de los pies. Los chakras son términos utilizados en la medicina ayurvédica y en los conceptos hindúes de los centros de poder espirituales y corporales de la humanidad y se han añadido como referencia. Estos vasos son el lugar donde se concentra la acción de las manos en varias posiciones alineadas con el cuerpo que se aclararán en los capítulos de este libro. El punto del vaso gobernador Baihui, situado en la cresta superior de la parte posterior de la coronilla, también se incluye en estas posiciones de las manos.

    http://all-about-acupuncture.com/governing-vessel-acupuncture-points.html

    Este enfoque del Qigong fue desarrollado para mis estudiantes de Taiji Chuan como una práctica complementaria que puede ser practicada diariamente en cualquier ambiente y puede tomar un promedio de 15 minutos de principio a fin. Algunos aspectos del desarrollo de los Tres Tesoros Alquímicos están inspirados en, pero no necesariamente limitados a: Xiang Gong, el entrenamiento de la familia Dai en la Postura del Mono Agachado (Dun Hou Shi) para niños con modificaciones de la respiración y la postura, las técnicas corporales de expansión y contracción de los tendones de la Grulla Blanca de Fujian, el Qi-gong de los 5 Animales de Manchuria, la MTC y la experiencia personal. Sólo el estudiante más dedicado es capaz de practicar las rutinas completas de estiramientos, Qigong, Taiji Chuan, empuje de manos y meditación universal de pie que enseño en un set. Se necesita un mínimo de 2 a 4 horas para completar estas actividades, dependiendo de la intensidad de la práctica. Este Qigong ha sido desarrollado para ayudar a los practicantes con una agenda apretada, cuando no tienen tiempo para hacer una sesión de práctica completa, y para aumentar sus otras prácticas durante las sesiones de práctica normales. También puede practicarse como un conjunto de prácticas independientes que mejoran la salud general y ayudan a equilibrar los flujos químicos internos.

    Guang Ping Yang Taiji Chuan

    Yang, Lu-chan

    Yang, Lu-chan nació en 1799. A los 10 años, Yang, Lu-Chan se convirtió en sirviente en la casa de un miembro de la familia Chen en la provincia de Honan, China. En aquella época de la historia china, era habitual que los pobres vendieran los servicios de sus hijos a los ricos. Yang tuvo la suerte de vivir en un hogar armonioso y estudió Chen Chuan (boxeo Chen) con el famoso maestro Chen de novena generación, Ch'ang-hsing. Era muy trabajador y estudiaba Tai Chi con otros miembros de la familia. No era raro que los sirvientes fueran miembros de confianza de la familia. Yang fue liberado de su obligación a la edad de 40 años cuando murió su jefe de familia. La esposa del amo y Yang tenían la misma edad y la familia no aceptaba que una viuda y un sirviente vivieran juntos en esas condiciones. Yang regresó a su ciudad natal, Kuang P'ing (Guang Ping), y se puso a trabajar en una herboristería de la familia de su difunto maestro en un edificio de la familia Wu. Los miembros de la familia Wu eran entusiastas artistas marciales, además de influyentes eruditos.

    (4) Huang, Alfred- Tai Chi completo.

    Yang fue su maestro, pero también buscaron el entrenamiento directamente de la familia Chen. Se sabe que estudiaron el estilo Chao Pao de Chen, Ching-ping y finalmente crearon el estilo Wu de Tai Chi. Yang se hizo famoso por su destreza en la lucha durante este periodo y, gracias a la influencia de la familia Wu, fue nombrado maestro en la corte imperial de Pekín. En aquella época, China estaba gobernada por los manchúes del norte bajo los emperadores Ching. La población Han consideraba a los manchúes como extranjeros e invasores. El periodo de la dinastía Ching estuvo constantemente marcado por la rebelión de los Han. Por lo tanto, a los manchúes les interesaba vigilar a los artistas marciales Han de alto calibre. Yang se había ganado una reputación por su habilidad para derrotar a otros boxeadores, pero sus métodos eran difíciles de entender. Ser conocido y ser el maestro de la corte imperial supuso un dilema para Yang. Podía enseñar a los manchúes el profundo arte del Taiji Chuan o podía modificar el arte para satisfacer el deseo de reconocimiento marcial y de buena salud de los cortesanos. En The Tai Chi Boxing Chronicle de Kuo, Lien-ying, se dice que en la corte imperial se enseñaba una forma más fácil de Taiji Chuan porque los cortesanos y sus familiares no querían practicar asiduamente y porque la familia Yang (Lu-chan, primer hijo = Pan-hou, y segundo hijo = Chien-hou) eran chinos Han y no querían enseñar a los manchúes el método más profundo del arte.

    (5) Chiang, Yun Chun - tradición oral y Treinta ejercicios básicos.

    http://www.gpytcjapan.com/Notes.html

    Otra visión de esta historia sobre lo que enseñaba Yang Pan-hou en la corte imperial de Pekín se recoge en la historia de Wu Quanyou (1834-1902), o Wu Ch'uan-you, ... Fue un influyente maestro de t'ai chi ch'uan en la China imperial tardía. Su hijo es considerado el fundador del estilo Wu de t'ai chi ch'uan. Afirmó que el estilo Wu transmitido por Yang Pan-hou (Yang Ban-hou) era un arte de estructura pequeña que requería un enfoque del Taiji Chuan más erguido y de piernas pequeñas, ya que la ropa que llevaban los funcionarios de la corte imperial era de faldas largas y estrechas y el entrenamiento se adaptaba a esta condición restringida.

    https://en.wikipedia.org/wiki/Wu_Quanyou

    Mi opinión sobre esta cuestión de lo que fue enseñado por Yang Pan-hou a sus alumnos es que varios enfoques del arte de la familia Yang enfatizaron cualidades alternativas del arte para diferentes alumnos, ya que las formas de Guang Ping y Wu Taiji Chuan son muy diferentes. Esta diferencia sugiere que hubo mucha experimentación entre los miembros de la familia Yang durante este periodo de la historia. Puede que el resultado no suponga una diferencia sustancial en la calidad del arte, ya que las reglas y los procesos inherentes a las ocho puertas y las cinco fases elementales son los mismos y encarnan el éxito de todas las formas y enfoques desarrollados a partir de estas cualidades iniciales, pero sin duda indica una riqueza en el Taiji Chuan que existía antes de que el arte se promocionara públicamente. Como resultado, ahora tenemos dos estilos distintos de Yang Taiji Chuan, así como una amplia gama de formas de Taiji Chuan relacionadas. La forma Yang más practicada deriva del estilo Yang de Pekín, la forma relacionada con la que se enseñaba en la corte manchú. El Taiji Chuan estilo Pekín fue popularizado por Yang, Chen-Fu, el hijo de Yang, Chien-hou, en la década de 1920. El otro es Guang Ping Yang. El estilo Wu Taiji Chuan de Guang Ping Yang, Xiao Jia y Wu Ch'uan-yu fueron formas sistematizadas enseñadas por Yang, Pan-hou, hijo de Yang, Lu-chan.

    Yang Beijing & Guang Ping Yang Taiji Chuan

    Los movimientos del estilo Pekín son conocidos por un significativo cambio de peso de la pierna trasera a la delantera creando la posición de arco, un cambio de peso alargado entre el Yin y el Yang en el trabajo de pies; una posición de piernas que se encuentra comúnmente en el Shaolin. También se distinguen grandes movimientos circulares de la parte superior del cuerpo que, en algunos casos, complementan partes de movimientos presentes en el conjunto Kuang P'ing. Otra diferencia importante entre los conjuntos Guang Ping y Beijing es que el conjunto Guang Ping hace hincapié en el desplazamiento hacia el centro como medio de estudiar el valor energético del peso desplazado. Cuando el 55% del peso se coloca en una pierna, los desplazamientos entre las piernas caen en la zona central de uso de energía del pequeño cuadro. Esto se considera ideal, ya que esta zona concentrada es donde las presiones del cuerpo ayudan a mover la energía de un lado a otro. Podemos sentir el cambio de presión en las manos en el punto pericárdico en el centro de las palmas mientras nos movemos hacia adelante y hacia atrás entre los cambios de peso. Este es un enfoque principal, pero no el único, en el que la energía Fa-shing de la columna vertebral se inicia y utiliza mejor cuando golpeamos, empujamos, giramos, sacudimos e iniciamos las transiciones de una pierna a otra. Con el tiempo, este enfoque en la búsqueda del centro entre las piernas desarrolla una delicada sensibilidad en los cambios entre las piernas y la forma en que la energía se mueve a través del cuerpo. También obliga a la pierna de atrás a mantener una redondez en la rodilla que permite que las caderas estén abiertas. Esto corresponde a los movimientos del estilo Chen que estudió Yang, Lu-chan, y que están presentes en el Chen actual. Además, Guang Ping utiliza pequeños círculos en espiral dentro de los grandes círculos y en tándem con ellos. El enfoque de marco pequeño para la práctica del Taiji Chuan inicia la energía con el círculo y el cuadrado como raíz a través de una acción de rotación más pequeña que tiene lugar en las piernas y se extiende hacia fuera a través de la parte superior del cuerpo creando un vórtice en expansión que expresa la energía refinada iniciada en la Tierra y apoyada por el Cielo.

    El clásico Tsun-yue de Wang, conocido como LUN (Kung Hsin Chieh) dice que no hay que salir del círculo ni del cuadrado. Corresponde al alumno discernir cómo realizar el lugar en el círculo. Hay una distinción muy importante en la forma en que los pies trabajan con la parte superior del cuerpo en la práctica del conjunto Guang Ping. Por lo general, es necesario que los movimientos ascendentes y descendentes de los brazos coincidan con la transferencia del peso de una pierna a la otra en el cruce (abrazo del tigre, vuelta a la montaña y al mono) mientras que los movimientos horizontales se realizan con los dos pies tocando el suelo. Los movimientos horizontales se realizan con ambos pies tocando el suelo. Esto permite basar el movimiento horizontal y girar las patas para conseguir un movimiento en espiral continuo. En cualquier punto del círculo se puede utilizar la escuadra: para golpear, para avanzar, para retroceder o para iniciar un movimiento en espiral opuesto. En un encuentro con otra persona, el movimiento hacia arriba y hacia abajo se utiliza a menudo para desequilibrar a la otra persona, para evitar que un oponente golpee o para prepararse para un golpe. El movimiento horizontal corta transversalmente y se utiliza para romper la defensa del adversario y poder asestar un golpe. Es importante entender que los movimientos ascendentes y descendentes y horizontales serán en última instancia de una misma calidad, distinta en el interior y a menudo indistinguible en el exterior. El punto clave es cómo una fuerza débil puede vencer a una fuerza fuerte y cómo cuatro onzas pueden volcar diez mil libras, lo cual es producto de las prácticas de mente y cuerpo del Taiji Chuan. Piense en el descarrilamiento de un tren y en que el movimiento de torsión en las conexiones de los compartimentos rompe el movimiento de avance del tren y lo hace descarrilar. En esta situación, se aplica una fuerza más débil para superar una fuerza más fuerte mediante la atención al cuadrado en ciertos puntos de contacto exactos durante el movimiento en espiral. La crónica de boxeo de Kuo, Lien-ying on Taiji Chuan, deja claro que, independientemente del estilo que se practique, todas las formas de Taiji Chuan deben ajustarse a las cualidades clásicas del arte tal y como se han registrado a lo largo de la historia. Esto significa que sólo hay un Taiji Chuan. Estas cualidades se denominan puertas Bagua (8) y Wu-hsing (cinco fases elementales) de las etapas del cambio. Juntos constituyen los 13 movimientos del Taiji Chuan.

    El linaje de los maestros

    Yang, Pan-hou

    Yang, Pan-hou era el segundo hijo de Yang, Lu-chan. El primer hijo murió joven. Pan-hou era pequeño de estatura, ágil y rápido por naturaleza. Él y su hermano menor, Yang Chien-hou, fueron obligados por su padre a entrenar Taiji Chuan (4). No estaban muy contentos con este duro trabajo y se dice que Chien-hou huyó en algún momento (5). También se dice que los dos hermanos pensaron en ingresar en un monasterio budista para alejarse de casa. El entrenamiento fue duro y constante. Yang, Lu-chan era conocido por ser un padre y profesor exigente (4).

    Wang, Jiao-yu

    No se conocen fotografías ni bocetos de Wang, Jiao-Yu. Sabemos poco sobre Wang, Jiao-Yu, aparte de algunas historias contadas por el maestro Kuo y el maestro Chiang. Era cochero de una de las familias principescas de la corte de Manchuria y procedía de la ciudad de Guang Ping, la misma ciudad natal de la familia Yang. El maestro Yang, Pan-hou, le enseñó en secreto durante el periodo de nombramientos de la familia Yang en la Corte Imperial de Pekín. Enseñó a 5 o quizás 6 estudiantes el arte del Guang Ping Yang Taiji Chuan. El maestro Kuo y el maestro Wang, Chih-chien son los únicos dos alumnos del maestro Wang, Jiao-yu que conozco por su nombre.

    Kuo, Lien-ying

    https://en.wikipedia.org/wiki/Kuo_Lien-ying

    Kuo, Lien-ying ha tenido una vida larga e interesante. Le conocí en San Francisco en 1972. En ese momento estaba enseñando en la ciudad china de San Francisco. Era chino del norte y se dice que creció en Hu Ho Hao Te, Mongolia Interior (3). Me dijeron que en su juventud había practicado el boxeo Shaolin y las armas de lucha clásicas y que había sido guardaespaldas en sus primeros años (5). Cuando tenía poco más de veinte años, oyó hablar de Wang, Jiao-yu en Pekín y lo buscó (3). Se le negó la entrada como alumno durante seis meses, y luego se le aceptó tras pedir repetidamente que le enseñaran y le pidieran que realizara el estiramiento de la barbilla a los pies (5). Se necesitan muchos años de práctica intensa para dominar un arte marcial interno y los maestros ponían a prueba la determinación de los alumnos para aprender antes de aceptarlos. Fue de Wang, Jiao-yu que Kuo, Lien-ying aprendió el arte y el método del Taiji Chuan. Luego dominó el Bagua y el boxeo Shing-yi y se convirtió en uno de los más renombrados practicantes de las artes internas en China (3). También fue diputado en la Asamblea Nacional de China durante la República de China (3). La República Popular China le concedió un funeral de Estado a su muerte en 1984 (5). Tenía varios alumnos chinos y no chinos. El maestro Chiang fue alumno del maestro

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