Agricultura Sagrada: La Alquimia de la Biodinámica

Por Dennis Klocek

Dennis Klocek explora la esencia de la agricultura biodinámica, en particular la naturaleza del desarrollo interno necesario para utilizar dichos métodos de manera efectiva. Nos dice que la biodinámica requiere un autodesarrollo constante y un conocimiento y una relación íntima con las plantas, los animales, el clima, la tierra, los preparados y mucho más.

Basado en numerosas conferencias presentadas a jardineros, agricultores y enólogos biodinámicos serios, el autor presenta sus puntos de vista dentro de una estructura de observación goetheana, lenguaje alquímico y los cuatro elementos clásicos, todos basados ​​en el trabajo de Rudolf Steiner y otros pioneros en este campo. , así como sus muchos años de interés en los métodos biodinámicos, tanto conceptuales como prácticos.

Este no es un libro de recetas y técnicas prácticas, sino una guía de los medios internos para trabajar con la naturaleza elemental de la tierra, que muestra formas de leer en la naturaleza lo que se necesita.

Incluye más de 150 fotografías e ilustraciones.

Detalles del libro
Muchas personas que se topan con los conceptos de la Biodinámica por primera vez sienten que están entrando en una visión del mundo alternativa respecto de las prácticas agrícolas. Una desconcertante variedad de términos como reino etérico, fuerza cósmica, calor vivo o estiércol cuerno puede hacer que una persona se aleje de una fuente notable de conocimientos sobre los secretos de las relaciones entre el suelo, las plantas y los animales. Esto es una gran vergüenza ya que una vez entendidos, estos términos iluminan con precisión las paradojas más desconcertantes de las ciencias contemporáneas del suelo y las plantas. La fusión de las ciencias naturales contemporáneas con los conocimientos espirituales que surgen de las capacidades clarividentes de Rudolf Steiner añade un tremendo poder creativo al trabajo en la tierra y a la investigación de las influencias más sutiles que actúan en el orden natural.

Dennis Klocek, un jardinero, alquimista e investigador del clima biodinámico de toda la vida, ha dado muchas conferencias cuyo objetivo es alinear la ciencia contemporánea con los aspectos más arcanos de la teoría y la práctica biodinámica.

Un nuevo libro celebra las raíces alquímicas rosacruces de la biodinámica con transcripciones de veinte de las conferencias más claras y críticas que Dennis Klocek ha dado durante los últimos siete años a audiencias en muchas áreas del país.

Si está interesado en profundizar sus conocimientos esotéricos sobre las prácticas biodinámicas de una manera práctica y accesible, considere obtener una copia de Biodinámica; Un camino alquímico.

• Idioma: Español
• Editorial: Stay True Organic
• Fecha de lanzamiento: 18 sept 2023
• ISBN: 9786310009452

Dennis Klocek

Dennis Klocek es un "hombre del Renacimiento": artista, científico, profesor, investigador, jardinero y alquimista. Tras licenciarse en 1975 en la Tyler School of Art de la Universidad de Temple con una tesis sobre la teoría del color de Goethe, enseñó durante siete años en un colegio comunitario.En 1982, su amor por la obra de Rudolf Steiner le llevó al Rudolf Steiner College de Sacramento, California, donde ha sido director de su Programa de Estudios de la Conciencia ("Estudios Goetheanos") desde 1992.Dennis se dedica a la investigación, la enseñanza y la escritura en muchos campos, como el clima, la jardinería, la cromoterapia, la meditación y el organismo humano, la embriología y la transformación sensorial.Es autor de Bio-Dynamic Book of Moons (Próximo a ser lanzado por Stay True Organic), Weather and Cosmology, Drawing from the Book of Nature y Seeking Spirit Vision. Dennis también supervisa un sitio web, Doc Weather, "un sitio web único que se basa en una técnica climática que interconecta los datos meteorológicos diarios del Servicio Meteorológico Nacional en un sistema geométrico que es el resultado de veinticuatro años de trabajo experimental".Su sitio puede consultarse en http://dennisklocek.com.

Vista previa del libro

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AGRICULTURA SAGRADA

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También de Dennis Klocek y Lindisfarne Book

Climate

Soul of the Earth

The Seer’s Handbook

A Guide to Higher Perception

Biodynamic Books of Moons

(Libro Biodinámico de las Lunas en preparación por Stay True Organic )

Siendo agricultor biodinámico desde hace una década, mi labor cambió totalmente al haber encontrado dentro del trabajo de Dennis Klocek una Luz no solo en la manera de trabajar la tierra sino en cómo vivir conectado en este planeta. La manera en como Dennis ha sostenido su práctica y estudio dentro del ámbito de su vida misma lo ha dotado de la capacidad de contagiar el entusiasmo al prójimo de alma a alma, es por esto que Kloceck se volverá uno de los escritores antroposóficos más recordados de estos tiempos pues rescata a la Biodinámica de una repetición de recetas y dogmas y la ubica en donde el agricultor puede reflexionarla, sentirla y llevarla a la práctica desde el corazón conectado al mundo espiritual.

José Avina

México 2023

AGRICULTURA

SAGRADA

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La Alquimia de la Biodinámica

Dennis Klocek

Sacred Agriculture

The Alchemy of Biodynamics

By Dennis Klocek

C

opyright © Dennis Klocek. Todos los derechos reservados.

Published in 2013 by Lindisfarne Books, an imprint of SteinerBooks/Anthoposophic Press Inc.

P.O. Box 58, Hudson, NY 12534, USA

www.steinerbooks.org

Publicado en castellano por Stay True Organic bajo licencia de SteinerBooks/Anthoposophic Press Inc, 2023.

Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación, o transmitida, en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico, mecánico, de fotocopia, de grabación o de otro tipo, sin la autorización previa por escrito del editor.

Diseño Arte de Tapa: Sofia Willemoes, que inspirado en el libro de Dennis Klocek dio como resultado un trabajo conmovedor materializado en el empapelado escénico Soluna.

En este diseño se encuentra la armonía entre naturaleza y las personas, cuerpo y espíritu; amor y conocimiento.

Para mayor información por favor visitar www.sofiawillemoes.com

Traducido por Equipo Stay True Organic integrado por:

Juan Nahuel Waroquiers; Deborah Alberti; Belén Saborit;

Inés Lockey; José Avina.

Revisión general: Sebastián Iriberri.

Diseño Edición Castellano: Kodama Estudio Creativo

Revisión idiomática: Cristina Martínez

Dirección Editorial: Martín L. Alonso

ISBN: 978-987-88-9779-0

Impreso en Argentina. Agosto 2023

Queda hecho el depósito que establece la Ley 11.723

Para más información visitar www.staytrueorganic.com

Klocek, Dennis.

Agricultura Sagrada : La Alquimia de la Biodinámica / Dennis Klocek.

1. Agricultura-Filosofía. 2. La Agricultura Ecológica-Filosofía. I. Título.

II. Título: La Alquimia de la Biodinámica.

Contenido

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Prólogo Edición en Castellano

Agricultura Sagrada Contemporánea

1. Introducción

Un Estudio Histórico del Enfoque Agrícola, desde la Prehistoria hasta la Época Contemporánea.

2. TRANSFORMACIÓN DE SUSTANCIAS

I. La Naturaleza y la Conciencia Humana • Los Cuatro Elementos • Solubilidad y Coagulación • Superficies Internas • La Planta Mineral • Coloides •Motivo Gestual.

II. Agua • Membranas de Tensión • Límites Energéticos • Superficies Mínimas • Fenómenos del Agua • Revolviendo • Ejercicio Imaginativo.

III. Conciencia de Aire • Campos y Vectores • Cadáver y Resurrección • Cielos de Cristal • Antenas • Cavitación • Astralización

IV. Tradición del fuego • Cocinar y Fuegos Destructivos • Mandala alquímico • Los Sentidos • Fenomenología y Arte • Éteres y Elementos • Sabiduría Misteriosa

V. Nicolás de Cusa • La liberación de los seres elementales •Espíritus de la rotación del tiempo • Métodos de investigación cualitativa

3. MACRO Y MICRO EN BIODINÁMICA

I. Imaginación Agrícola • Individualidad Agrícola • Entrenamiento de la Imaginación: Observar, Representar, Silenciar, Registrar • Fuerzas Macro y Micro como Polaridades • Sustancias Estructurales • Ejercicios para la imaginación.

II. Plano infinitamente Lejano • Superficies Biológicas • La Acción de los Campos • Gradientes • Nodos • Intervalos • Patrones de ondas en la Naturaleza.

III. Metamorfosis de Imágenes • El Mundo Elemental • La Voluntad en las Imágenes • La Conciencia Pictórica • Las Formas de Cristal • La Acción de las Superficies Mínimas en la Naturaleza.

IV. Éteres y Elementos • Polaridades de Potencial y Manifestación • Relaciones Humus-Arcilla • La Planta Mineral Viva • Estructuras Clorofílicas • Alquimia de los Éteres que caen en los Elementos.

V. Cuernos de Vaca y de Sílice • Forma como Sustancia y Proceso. • Ectodermo y Endodermo • Atracción y Repulsión •Aparatos Eléctricos • Capacidad y Cargas vitales • Preparados 500 y 501

4. PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA ALQUIMIA Y LA QUÍMICA

I. Reglas alquímicas • Teoría del flogisto • Solubilidad/Coagulación • Coloides; Levedad/Gravedad

II. Cruz Mineral • Cal • Feldespatos • Silicatos • Amatista • Superficies interiores • NPK • Sal • Azufre • Mercurio

III. Disponibilidad de nutrientes • Potasio • Azufre • Calcio • Fósforo • Movilidad mineral

IV. Bucles Planetarios • Fuerzas Etéreas • Uso de los Ritmos Planetarios • Trabajo Avanzado de Preparados • Diente de León • Manzanilla • Poliritmos

5. ARCILLA

Cuerpo, Alma y Espíritu en la Naturaleza y en el Ser Humano• Polaridad Ácido y Base. Formación del Suelo y Granito • Canto Ritual de la Arcilla • El Calendario Solar

6. SILICA: EL GENIO DE LA BOTELLA

Sustancia• Proceso• Ser• Formación de Magna• Espectro Fraunhofer• Sílica molecular• Coloides• Ley de Superficie mínima• Ambiente Silicio • Semi-conductores• Formación de Chips de Computadoras• Chip Oculto •Rudolf Steiner• Micro Burbujas

7. VALERIANA

I. Organización de Plantas Medicinales • Polaridad entre la Floración y el Crecimiento • Gestos de Saturno en la Valeriana • Fuerzas Periféricas • Caos • Fósforo• Conde Keyserlingk • Geoda Amatista • Sinergia de las Envolturas

II. Preguntas y respuestas

NOTAS FINALES

OBRAS CITADAS Y LECTURAS RECOMENDADAS

Prólogo Edición en Castellano

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En este libro Dennis Klocek nos invita a relacionarnos con la Naturaleza y la Agricultura de una manera Sagrada. Siendo capaz de mostrarnos un camino accesible para la comprensión de las relaciones más profundas entre el mundo espiritual y el mundo de la materia, y los seres que entre, y en ambos interactúan.

Lo hace construyendo un puente real entre lo que Rudolf Steiner denominó Ciencia Espiritual y la Ciencia Natural, a través de propuestas concretas de trabajo, con ejemplos claros e información accesible para quienes sientan el valor que hay detrás de las mismas.

No es un libro de recetas, Dennis lo deja claro, es de propuestas! Propuestas que nos permitirán re descubrir la manera de comprender ¿Qué realmente estamos haciendo? Cuando tomamos un cuerno y lo rellenamos con bosta fresca de vaca para luego enterrarlo bajo la tierra en el otoño. ¿Qué Imaginaciones Cósmicas-Espirituales llevaron a Rudolf Steiner a proponernos trabajar de esta forma?

Y él (Dennis), con el lenguaje de las formas y motivos gestuales, el trabajo con imágenes y la sabiduría alquímica logra hermanarlas a sus equivalentes dentro de las Ciencias Naturales. Vivificando de esa manera la tierra de cultivo desde donde germinan nuestros propios sentimientos y pensamientos. Cultivándolos con paciencia y voluntad lograremos volver a considerar a la Agricultura como Sagrada y no, como dice Dennis, solo un número de una cuenta bancaria o una técnica para producir alimentos y/o ganancias.

Quién busque algunas respuestas al sentido profundo de la vida, los seres de la naturaleza visibles, los invisibles y la Agricultura misma. Podrá encontrarlas escritas en el Alma de Dennis Klocek que se abre a través de este Libro.

Sebas Iriberri,

Córdoba, Argentina 2023

Agricultura Sagrada Contemporánea

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Aún en 1800, la enciclopedia británica contenía extensos artículos sobre la relación entre la práctica alquímica y la química. La filosofía de la ciencia aún no había abandonado sus raíces en la ciencia que estaban ligadas a cosmovisiones tradicionales basadas en la observación. Hacia 1850, el poeta y científico natural alemán Goethe lamentó el hecho de que la ciencia había abandonado la observación por la experimentación teórica que, en su opinión, separaba la mente de su diálogo íntimo con los fenómenos de la naturaleza. La abstracción reduccionista del siglo XIX y la ultra-abstracción contemporánea de la genética han ido aún más lejos al separar el alma humana de los fenómenos del mundo natural. Esta división ha tenido consecuencias adversas para la agricultura, la medicina y el clima.

Rudolf Steiner había promovido una forma de trabajar con la tierra que tenía como objetivo volver a vincular a quienes trabajaban en el mundo natural con las ideas tradicionales basadas en los espíritus. El texto de Agricultura Sagrada en realidad está hecho de transcripciones de conferencias dadas a jardineros, agricultores y naturópatas sobre los motivos comunes en la ciencia contemporánea y los métodos tradicionales para investigar el complejo de fuerzas curativas entre minerales, plantas, animales y humanos.

Este trabajo es un intento de hacer que las ideas de Steiner estén disponibles para una audiencia más amplia que solo aquellos que ya están involucrados en la agricultura biodinámica. Muchos años de viaje me han demostrado que es en las almas de aquellos que todavía están conectados con los valores tradicionales de la agricultura y la curación donde las ideas de la biodinámica encuentran un semillero fértil para el renacimiento de los alimentos y las sustancias medicinales. He encontrado que en América Central y del Sur los trabajadores de la tierra resuenan en especial con el enfoque alma/espiritual traído por Steiner. Gracias a los traductores de este trabajo coordinados por Stay True Organic como colectivo social, ahora está disponible en su lengua materna. Esta importante audiencia ahora puede participar en la riqueza del método biodinámico estando tranquilos de que este método de ninguna manera viola sus valiosas tradiciones espirituales.

Dennis Klocek

Carmichael, California 2023

Capítulo 1

Introducción

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Un Estudio Histórico del Enfoque Agrícola, desde la Prehistoria hasta la Época Contemporánea.

Con frecuencia la gente me pregunta que pienso de la diferencia entre la biodinámica y el método orgánico común. A veces yo respondo, Bien, tiene que ver con los planetas y con todas aquellas cuestiones alquímicas. Sin embargo, yo creo que, en un último análisis, la contribución de Rudolf Steiner acerca de la manera en que la humanidad se mueve hacia el futuro, se basa en que ha reconocido el principio de evolución de la conciencia y lo ha asociado al trabajo con la Tierra.

Esta idea fundamental implica que la conciencia no es una simple línea recta o un círculo donde nosotros nos mantenemos solo reciclando cosas una y otra vez. La idea de solo regresar otra vez a un estadio previo de conciencia porque nos cansamos de lo que tenemos ahora es en realidad un tipo fallido de pensamiento. La contribución de Steiner al desarrollo de la humanidad es que el desarrollo de la conciencia es una fuerza dentro de lo humano que une al ser humano con el destino de la Tierra, en tanto ser espiritual en el cosmos.

Desde un punto de vista esotérico y desde el punto de vista de Steiner, la evolución de la Tierra depende de la evolución de la conciencia humana. Ellas no están separadas. Nuestros ancestros así lo entendían. Ellos comprendían que la conciencia humana estaba entretejida con el destino y la vida de la Tierra como un ser espiritual. Como resultado, ellos vivían de una manera sagrada. Su jornada diaria era un sacerdocio. Ellos comprendían la relación de entre lo humano y lo divino a través de una mirada hacia la Tierra como madre, y hacia el cielo como padre de la humanidad.

Era un regalo para ellos que la naturaleza sea permeada por entidades espirituales. Sin embargo, esa mirada del mundo tuvo que evolucionar hasta el punto donde nos encontramos hoy. Hoy la vasta mayoría de la gente se siente en su totalidad disociada de una real conexión con el ser espiritual de la Tierra. La tierra en principio es un recurso para ser usado. Si uno va y pregunta a su madre si ella es un recurso para ser usado, uno tendría un montón de problemas. A mí entender es que la evolución de la conciencia requiere que nosotros comprendamos que nuestro estado de conciencia tiene un impacto en la evolución de la Tierra como ser espiritual.

Este impacto va más allá de lo que hacemos, y se extiende en nuestro interior dentro de lo que llevamos en nuestros corazones. Aquello que llevamos dentro acerca de la Tierra y la naturaleza espiritual de la Tierra permiten a la tierra transformarse en algo que aspira a convertirse en ser cósmico. La imagen de Rudolf Steiner muestra que la Tierra aspira a ser un Sol y que nosotros seremos los seres espirituales que habitaremos ese Sol. Esa es la gran imagen, es la mirada de la evolución de la conciencia que él se esforzó por sacar a la luz durante toda su vida. Y los ancestros comprendían esto porque quizás sabían que los seres humanos venían de las estrellas para vivir en la Tierra.

Ellos sabían que todos los seres humanos eran seres estelares, quienes venían aquí a enseñar grandes lecciones sobre equidad y compasión. Más aun, ellos trataban de recordar cómo era cuando ellos eran seres estelares; ellos lo recordaban cuando realizaban sus rituales en torno a esa idea. A través del ritual, ellos comprendían que la Tierra es la madre que los trae en su matriz cuando vienen de las estrellas, para enseñarles sus limitaciones sobre la Tierra. Muchas culturas nativas de américa han creído que el ser humano es en realidad un ser omnipotente y omnipresente, que viene desde las estrellas, con sus meras carencias del espíritu, aquí a la tierra para aprender. El fruto de esa gran lección es la gratitud por la vida.

Cuando nosotros aprendemos eso, lo hacemos no solo para nosotros mismos, sino también para la Tierra misma, porque la Tierra como ser viviente tiene una biografía y un destino. La Tierra no continuará para siempre como un cuerpo físico, igual que tú y que nosotros no permaneceremos por siempre en nuestros cuerpos. Sin embargo, en lo espiritual, los seres humanos y la Tierra somos uno. El espíritu de la tierra continuará por siempre y nuestro espíritu humano, permanecerá para siempre. Así es como nosotros somos uno. A pesar de ello, ambos tenemos que dejar nuestros cuerpos para prepararnos para vivir para siempre en espíritu.

Como un paso de desarrollo hacia seres estelares nosotros debemos aprender a relacionarnos con las limitaciones de modo inteligente. Nosotros, los seres humanos llamamos a eso tecnología. La tecnología nos permite decirle a la Tierra, Gracias por compartir tu necesidad de darnos oscuridad, pero queremos un poco de luz. Cuando das vuelta alrededor del sol, Tierra, nosotros aun queremos leer el periódico. Quiero subirme a un aeroplano y volar por ahí. Quiero poder cocinar alimentos aunque la madera del bosque esté húmeda.

Así, la tecnología es la manera en que hemos aprendido a sortear limitaciones con una conciencia evolucionada. La manera en que hemos ido sorteando limitaciones en el pasado se dio dependiendo de los demás. Eso nos dio conciencia tribal y tradición. Nosotros pudimos depender de ello porque se trató de una tradición viva. Sin embargo, nos hemos alejado de eso a un estadio individualista que espera superar las limitaciones a través del uso de tecnología. Nosotros tenemos nuestra propia casa y nuestro propio acceso a la comida y al confort. La tecnología nos permite convertirnos en algo separado de las limitaciones impuestas por tener un cuerpo que debe obedecer a leyes naturales. Estamos preparados para sobreponernos a varias limitaciones naturales debido a que comenzamos a separarnos de la naturaleza, pero ahora, estando separados, estamos anhelando estar juntos de nuevo.

Así que, la cuestión es esta: ¿desandaremos el camino hacia las sociedades tradicionales, o esa puerta está cerrada ahora, forzándonos a ir más allá? En un intento de responder esta pregunta incontestable, me gustaría delinear un principio de la evolución de la conciencia desde la mirada esotérica presente en la obra de Rudolf Steiner. Una simple imagen puede acercarnos a la respuesta. Una evolución de la conciencia tiene lugar en la vida humana. Primero, eres pequeño, luego creces un poco. En el jardín, hay una pequeña canción que dice: Sigue, sigue, sigue, sigue, y cuando todos los niños oyen eso, se ponen en fila y se agarran de la mano unos a otros y todos siguen, siguen, siguen.

Sin embargo, imaginemos al maestro cantar esa canción en Noveno grado. ¿No sería una buena imagen, ¿no? Uno no puede continuar manteniendo ese impulso social porque ha habido una evolución de la conciencia hacia la individualidad y hacia afuera de lo colectivo. Esa evolución en solo unos pocos años hacia lo individual, da una imagen de la evolución para toda la humanidad a lo largo de vastos períodos de tiempo. Este no es solo un proceso evolutivo de individuos, sino que es análogo a la evolución de toda la humanidad. Cada vida individual de las personas, es vivida para la totalidad del colectivo. Ese es el gran misterio esotérico de la existencia. Aun más, tu contribuyes al enorme grupo que aprende para la totalidad de la humanidad, en aquello que aprendes desde tu propia evolución. Cualquiera que sea la lección aprendida, no importa tanto, lo que importa es que hayas aprendido.

Puedes ser un simple padre que vende macetas para mantener cinco niños. Tu estas aprendiendo muchísimo y contribuyes a enseñar a la conciencia colectiva. Aun si crees o no; aun si dicen que contribuiste en tu lápida; aun si otros escriben un libro sobre ti -eso no interesa. Cristo nunca escribió un libro, pero nosotros recordamos esa gran trascendencia de lo que pasó mientras él estuvo sobre la Tierra. No se trata de libros escritos, aun cuando varios de nosotros tratamos de hacer eso. Se trata de como nosotros vemos nuestras vidas en contexto durante el tiempo que pasamos sobre la Tierra. Mi vida y la vida de la Tierra están de manera íntima entrelazadas.

La cuestión es esta: ¿Puedo yo honrar a la Tierra en mi vida, o es solo algo que me da una cuenta bancaria? Este es el particular dilema para el agricultor. Por eso, a mí me gustaría dar una imagen sobre este tipo de evolución (la evolución de la conciencia basada en la obra de Rudolf Steiner), así el trabajo en biodinámica cobra perspectiva. La tarea biodinámica en el momento presente está retornando en exclusiva a aquello que Rudolf Steiner dijo en 1924. ¿Fue él un buen jardinero, plantando semillas que esperaba germinen en el futuro? ¿Quería él que nosotros volvamos hacia atrás a desenterrar las semillas que plantó en 1924 y las pongamos en un museo? Esa ha sido una pregunta para mi durante mucho tiempo. En forma personal, yo creo que él era un buen jardinero. Esto significa que su tarea fue hecha.

Años atrás, yo estaba en la ciudad de México y visité el museo antropológico en Zócalo, la Plaza de la Constitución. En ese museo ellos tienen una línea de tiempo de todas las civilizaciones de la historia. Eso era tan interesante de ver ya que mostraba que hay olas en la evolución de las civilizaciones, por lo cual ciertos puntos de referencia eran alcanzados. Esos puntos de referencia son postes y dinteles de la arquitectura que entonces forman torres escalonadas y piramidales, seguidos de otros aspectos de la tecnología usados por los antropólogos para determinar diferentes estadios de desarrollo de las civilizaciones. Lo curioso de la línea de tiempo era que uno podía mirar varias culturas moviéndose a través de los mismos desarrollos, pero todas ellas tenían diferentes ritmos para cada forma de desarrollo. Todas ellas llegaban al mismo desarrollo, pero a diferentes tiempos.

Para mí, la más interesante fue la civilización japonesa. La mayoría de las demás culturas avanzaban hacia un particular desarrollo, pero la cultura japonesa iba rezagada en tal desarrollo. Pero, de repente, la cultura japonesa ¡zas! Daba un paso adelante respecto de las otras, sobrepasando a las demás culturas en un brillante surgimiento de actividad creativa y sembrando semillas para los próximos desarrollos. Entonces, las otras culturas podían tomar esa semilla y desarrollarla, y la cultura japonesa volvía de nuevo a permanecer rezagada. Era muy interesante ver ese patrón rítmico en las diversas culturas. Nunca una cultura estaba en la misma página al mismo tiempo que otra. Cada desarrollo cultural iniciaba con una semilla de algo y evolucionaba a través de cierto estadio, luego desarrollaba hacia el próximo estadio.

Con esta idea de que las culturas están en un proceso de rítmica evolución, me gustaría sugerir un modo de mirar ese proceso. En esencia, nosotros podemos decir que hay cuatro niveles de cultura relacionados con cómo los seres humanos se vinculan con la Tierra en tanto ser espiritual a través del desarrollo de la agricultura. La agricultura responde al nivel más primario de la cuestión, ¿Cuál es el modo más benéfico en el que los seres humanos pueden vivir en la Tierra?. En la relación de la humanidad con la naturaleza, podemos reconocer cuatro estadios. Está el niño de la naturaleza, el conyugue de la naturaleza, el mayordomo de la naturaleza, y el técnico. En tanto niño, el ser humano ha tenido acceso a imágenes particulares del arte y la religión que eran pan culturales (en todas las Culturas). Esto significa que no importaba en qué lugar del mundo una cultura se desarrollaba, las imágenes para representar la relación entre seres humanos y las fuerzas del mundo natural eran similares. Cuando los seres humanos eran los niños de la naturaleza, el impulso de las religiones pan culturales era conocido como animismo. Cuando miramos el arte animista en religiones o rituales ubicados alrededor del mundo, esas imágenes representan las mismas cosas. Ellas se volvieron famosas por las pinturas de bison en las cuevas de Lascaux. Hay una película maravillosa (La cueva de los sueños olvidados) que documenta el descubrimiento de la nueva cueva en Francia que nunca había sido vista antes.¹ La cueva es conocida como la Cueva Chauvet-Pont-d`Arc, y los dibujos parecen como si Picasso los hubiera pintado. La belleza de esas obras explota tu cabeza. Esas pinturas fueron hechas 32.000 años atrás y representan cientos de animales en potentes yuxtaposiciones.

Hay solo una imagen de persona. El impulso religioso entonces no era Aquí estoy yo, un brillante artista del Renacimiento Italiano, sino Aquí estoy yo, el niño de la naturaleza. La naturaleza me provee mi religión a través de la forma de los animales a los que yo me parezco.

El sentimiento en el arte animista es que los animales son tan sabios y tan nobles y poderosos que el artista debe honrarlos conjurándolos sobre las paredes. Es increíble como esas imágenes mueven el alma. Los eruditos teorizan que ese arte fue hecho usando una facultad humana llamada imaginación eidética. Eidético viene del griego, significa lo equivalente a. En la imaginería eidética, los artistas ven en su interior una imagen que es el equivalente exacto a aquello que han visto de manera previa con los sentidos. Los niños a menudo ven de este modo. Ellos miran los nudos de la madera en la pared y ven caras. Ellos pueden entonces dibujar sobre ese rostro que ven.

Esa es la manera en que los eruditos creen que esa gente hizo su arte. Es un tipo de proyección hacia el exterior de una muy intensa experiencia interior de pertenecer y conectar, la cual la persona que en la actualidad se yergue frente a la imagen ve en completo detalle. Esa es entonces la cuestión de trazarla para que aparezca sobre la pared. Por eso, esos artistas eran niños de la naturaleza; seres que vivían en la matriz de la naturaleza como cazadores y recolectores. Ellos seguían al rebaño. Ellos recolectaban todo lo que estaba disponible. Ellos no cultivaban nada. Ellos no necesitaban cultivar nada, porque todo era provisto si ellos se mantenían migrando.

Ellos cazaban y recolectaban. Ellos eran sensibles a los matices de los movimientos de los animales. Ellos vivían en la conciencia del animal. Ellos vivían en la conciencia de aquella fruta que estaba floreciendo en el momento. ¿Qué bayas estaban disponibles ahora? ¿Qué raíces habían terminado de alcanzar ahora? Y la conciencia de seguridad era provista para ellos desde el exterior, al igual que un embrión, igual que si fuera un niño pequeño.

Los niños pequeños reciben nutrición desde el entorno. Ellos no necesitan una cuenta de banco. Por eso, el niño de la naturaleza posee una conciencia pan cultural, y pensando en cada cultura en el mismo nivel tienen un arte muy similar basado en imágenes de animales. No importa qué ocurría, eso es algo universal, conciencia pan cultural. Nosotros podemos decir que es un estado de unión con la naturaleza donde todos son un ser. Todos están conectados al mismo canal de entendimiento. Todos obtienen información desde el mismo estado de conciencia. La religión o la conciencia social dominante es el animismo. Yo vivo porque las cosas me hablan. Esta es la conciencia de los niños en el preescolar y en el jardín. Es llamada fantasía en términos psicológicos. En la fantasía, los seres del mundo me hablan y crean una imagen interior en mí, y luego yo la actúo. En la imaginación, y aun en los rituales, la gente se encuentra a través de esta conciencia, son imaginaciones compartidas por todos.

Siendo gente cazadora, los originarios de antaño encontraron modos de tomar ventaja en su búsqueda por la supervivencia. Ellos hacían puntas de flecha, puntas de lanza y cuchillas. Una vez que encontraban la tecnología para esculpir puntas de flecha o hacer lanzas o cuchillas, algo pasaba. Ellos descubrieron que allí había una manera de controlar la naturaleza. Los antropólogos hablan de esto como la revolución Paleolítica. Alrededor de la misma época que esas puntas de flecha empezaron a aparecer (en excavaciones de alrededor de 13.000 años AC) los antropólogos describen las primeras evidencias de una tendencia muy difundida de establecer guerra con tribus vecinas. La teoría es que, como el clima estaba cambiando, la presión del crecimiento poblacional empujó a la gente a conflictos territoriales. Por eso, como la evolución de la conciencia varió desde aquel concepto estamos todos con todo, siguiendo al rebaño, y derribando a los débiles, hubo una evolución gradual desde el ser cazadores y recolectores hacia una forma de conciencia más agraria y sedentaria.

La conciencia agraria surgió en la gente a causa de una particular evolución en agricultura llamada tala y quema. En lugar de recoger bellotas que se caían, la gente comenzó a quemar áreas, a talarlas, quemarlas y sembraba cultivos. De esta manera, ellos no tenían ya que moverse todo el tiempo para seguir a los animales o migrar hacia arriba o hacia abajo de las montañas como varios alimentos que maduraban allí. Ellos pudieron ubicar las cosas. En la agricultura de tala y quema, la gente tenía acceso a áreas fértiles de tierra durante unos pocos años antes de que se agotara el suelo, y entonces, ellos se desplazaban hacia abajo del camino y talaban y quemaban un poco más, y entonces plantaban de nuevo. El nuevo suelo era rico y agradable y ellos podían guardar semillas y comenzar a vivir en pequeños asentamientos. Este es el comienzo de aquello que se llamaría la revolución agraria.

La agricultura de tala y quema representa un desarrollo en la conciencia desde un simple seguir a los animales migrantes hacia una práctica de corrales. Este también es un tiempo de cambio desde proteger los corrales de los lobos hacia conseguir que los lobos cuiden los corrales. En lugar de continuar persiguiendo al ciervo, porque no nos hacemos amigos de él, y nos convertimos en Lapones.² Esta es una evolución de la conciencia que cambia desde la simple caza hacia los comienzos de la agricultura, la cual trajo los arados de piedra, la domesticación de los animales, y lo que los antropólogos llaman la religión de la naturaleza, o la revolución Neolítica. Además, en lugar de tener una imaginación eidética del bisonte y su poder, los artistas comenzaron a dejar aparte las cosas como especies de cosas con el sello de Dios. Este es el desarrollo hacia el animismo dentro de diferentes estilos de arte. Las artes aun sirven a la función ritual, pero las imágenes ya no tienen extensión pan-cultural. Hay divisiones de los diferentes tipos de arte que desarrollaron los pueblos que comenzaron a volverse agrarios. Aparecieron varias versiones del Dios del Maiz. Una cultura depende del choclo, mientras otra cultura depende de la cebada. El paisaje local puede estar dominado por la presencia de altas montañas sobre las cuales vive el omnipotente dios. Esta es la distinción con el animismo. Algo ha evolucionado en la conciencia de la gente.

Primero, había arados de madera, luego pusieron piedras en las puntas, luego ellos en forma eventual comenzaron a encontrar que podían fundir metales. Como ellos fundían metales durante la Era de Bronce, hubo un gran florecimiento del modo de vida agrario. La gente que perseguía al ciervo era el niño de la naturaleza. Los agrarios, con sus corrales y sus cultivos de grano, eran los esposos de la naturaleza. Cuando la gente se convirtió en guardianes de las tierras y los rebaños; ellos se casaron con el mundo natural. Ellos se volvieron esposos de la naturaleza. Ellos se convirtieron en ser humano casado, como se usaba decir en los viejos tiempos.

Si tienes una vaca, sabes que es todo lo que pasa. No puedes irte de vacaciones. Olvídalo. Estás casado con esa vaca. En lugar de dar vueltas y poder salir, uno está casado con ella. Esta es una evolución de conciencia. ¿Alguno vio la película Los dioses deben estar locos?³ En ella, un hombre originario trata de devolver la botella de Coca a los Dioses porque estaba causando estragos en su pequeña tribu.

Alguno había arrojado una botella de coca desde la ventana de un aeroplano y cayó dentro de la tribu durante un paseo. Uno de sus niños la encuentra y de repente todos la quieren. Después de probar un poco, los chicos comienzan a pegarse unos a otros en la cabeza con la botella de Coca. El decide, como jefe, que le va a devolver ese objeto loco a los Dioses. Y emprende una caminata hasta el fin del mundo en un intento de devolverle la botella de Coca a los Dioses. Él está hambriento, y caminando por un área cercana a una ciudad, ve una cabra. Dispara a la cabra una flecha con punta venenosa, pero hay alguien más además de la cabra -una realidad que escapa a su comprensión.

Como resultado, la gente trae a la policía, lo arrestan y lo ponen en prisión. Entonces él debe ir con el magistrado y se pregunta, ¿Porque me pusieron aquí? Yo voy a compartir lo que maté con todos, porque es lo que siempre hago. Cuando él va con el magistrado, sonríe y el magistrado responde con el ceño fruncido, y el jefe piensa, Yo no lo entiendo. Desde su cosmovisión, él va a compartir lo que mató, por supuesto. ¿Por qué no lo compartiría? Pero lo que él no entiende, que es lo que estaría compartiendo; porque alguien más ya piensa que poseía esa cabra. Ese es un salto de conciencia. Entonces, como la conciencia agraria se desarrolla y la gente se convierte en guardiana de un particular pedazo de tierra, la presión de la población se convierte en un agente del cambio social. Esta presión se desarrolla aún más allá cuando la gente realiza herramientas más sofisticadas y entonces pueden empezar a cultivar, seleccionar y hacer crecer granos. Ellos construyen graneros y protegen los granos año tras año. Ahora, en lugar de tener que compartir lo que mato porque no tengo otra manera de preservarlo, yo me procuro un lugar de acopio. En realidad, yo tengo tres almacenes, porque soy en realidad un buen granjero. Tú no tienes ninguno, pero yo te voy a prestar uno; sin embargo, ahora puedes venir y trabajar para mí. Si quieres algo de granos, trabaja para mí. Este representa otro salto de conciencia. Este salto de conciencia más allá de la organización agraria que me casa a la tierra es así; como terrateniente, yo ya no soy un guardián común de la tierra, yo me convierto en el administrador de mi propia tierra.

Este desarrollo es el comienzo de la tan llamada tenencia de la tierra. Un grupo se establece en algún lugar y desarrolla corrales comunales con algunas vacas; entonces quizás un vecino cree que está bien entrar y tomar unas pocas vacas para llevar afuera. Sin embargo, aun en un corral comunal, aquellas vacas son de su propiedad. Nosotros ya no diremos, Vamos a cazar un ciervo y a despostarlo, luego todos comeremos juntos. Tiraremos fuera lo que no podemos comer, pero primero, daremos un poco de ciervo a todos. Hoy, nosotros decimos Discúlpame, pero todas esas vacas son mías. Yo construí el corral con mis amigos, y todas son mi ganado porque yo las crie. Además, ¿ves el granero de allá? Ahí acopio alimento para mi ganado durante el invierno mientras tu estas rondando entre los arbustos buscando raíces excavando la tierra.

Esta es una gran batalla de conciencia, y está ocurriendo aun en América del Norte entre los vaqueros y los colonos desde hace mucho tiempo. El vaquero dice, Nosotros no queremos vallas, y los colonos dicen, Yo tengo que vallar mi tierra así tus estúpidas vacas no arruinan mis cultivos." Esta es la tan llamada guerra de autonomía. Es la misma imagen de la evolución de la conciencia, pero ahora estamos en el nivel de los administradores de la tierra, no maridos de la tierra. Esto se produjo con el tema de la tenencia de la tierra, la cual se convierte en un gran desafío durante la próxima evolución -la Era de Hierro. Cuando la gente pasó de la Era de Bronce a la Era de Hierro, se vio el comienzo de la propiedad de la tierra, así como también el inicio de los sirvientes, y esclavos, quienes trabajaban la tierra pero no la poseían.

Si vosotros sois cazadores-recolectores, si vosotros vivís de la tierra en una sociedad agraria y nosotros somos productores no existe tal cosa como poseer la tierra. Leed el documento y los comentarios del Jefe Seattle (Suquamish y Duwamish). Leed lo que los nativos pensaban cuando el blanco europeo dijo, Sí, te daremos una parcela de tierra. Los pueblos originarios pensaron: ¿Cómo podéis apropiarte de la tierra? La tierra no es una propiedad. La tierra es el espíritu de los ancestros. Sin embargo, había ocurrido una evolución y, como evolución desplegada, el tema central de la tenencia de la tierra se convirtió en una verdadera fuerza guía en la manera en que la gente encaró la agricultura y el rol del agricultor en la sociedad.

Tan pronto la Era de Hierro comenzó, se formaron confederaciones de personas para poner en común su capital; ellos eran los ciudadanos con derecho a la tenencia de tierras. Había también no-ciudadanos. La alta burguesía de la tierra eran ciudadanos; ellos tenían derecho a la tierra. Derecho a la tierra significa que puedes decir a otros como trabajar tu tierra para ti. La alta burguesía de la tierra retenía el poder sobre la vida. Ahora, había también gente sin derecho a la tierra, o eran forzados a trabajar para aquellos que poseían la tierra. Muy a menudo, ese trabajo era del tipo que nosotros llamamos hoy esclavitud o migración forzada. Además, el tema de ser o permanecer en la tierra o tener acceso a la tierra es una fuerza clave en la evolución humana; cazadores y recolectores comparten el acceso a la tierra con la sociedad agraria. Durante los Años del Medioevo, ello sufrió una evolución. Allí fue cuando la base de la tenencia de tierras se desarrolló, y la idea de bienes comunes surgió como un camino para revelar la presión de los problemas de la tenencia de tierras.

En Gran Bretaña hoy, aún hay bienes comunes. Tú puedes poner tu ganado a pastar en una tierra común. Esto es maravilloso, a excepción de que en las tierras comunes a menudo se dan clases de golf; si vosotros jugáis al golf en Inglaterra, debéis tener cuidado con los pasteles de vaca, porque las vacas tienen el derecho de paso por los cursos de golf, y dichos cursos son muy frecuentes en el lugar en que están estas tierras comunes. Allí es donde está lo más ventoso, volviendo dificultoso que los cultivos crezcan alineados. En cambio, el ganado pasta en aquellas tierras comunes. En el condado, siempre están las tierras del conde, a lo largo de las tierras comunes. Aun hoy, en los estados del oeste de Estados Unidos, hay pastizales federales. Cuando los colonos llegaron del Este para establecerse en el Oeste, ellos comenzaron el vallado de los pastizales, los cuales pertenecían a los grupos que vagaban y estaban en conflicto.

Como pueblos con conciencia desarrollada, el tema de la Tierra como un ser se volvió crítico, porque la Tierra en cambio se había convertido en algo para apropiarse. Esto representa un cierto poder de un grupo de gente sobre otro. Si yo tengo el derecho a la tierra, yo puedo decir que a ti no te pertenece. Una de mis más grandes sorpresas fue mientras viajaba en Europa, donde cada granja tenía tranqueras entre las vallas por las cuales la gente podía pasar pero no el ganado. En la tierra del granjero hay pasillos que puedes atravesar y proporcionan un acceso común. Nadie te va a decir que salgas de la tierra. Bien, hay pequeños pocos lugares como ese en California donde todos son dueños. La tenencia de la tierra y la idea de bienes comunes fueron prevalentes en la Edad Media, pero como la tierra incrementó su valor, hubo un punto de inflexión cuando la tecnología empezó a desarrollarse.

Esta ha sido una imagen muy interesante. Por miles de años, la tenencia de la tierra fue controlada por un señor, un rey o un emperador. Sin embargo, con el crecimiento de la industrialización y el inicio de la mecanización, hubo un gran cambio de conciencia. La mecanización representaba un gran poder para los individuos, poder que no tenían cuando eran sirvientes. Solo consideremos el tractor John Deere en términos de poder personal. Piensen en el John Deere 500 – que tiene 500 caballos. Ahora imaginen los 500 caballos reales; cada uno tiene ocho pies de largo, con un pie delante y detrás para las huellas. Ese tiene diez pies. Quinientos caballos equivaldrían a 5000 pies de caballos. Eso es casi una milla, lo cual parece un poco abultado; entonces los ubicaremos con cuatro de frente, donde es mejor. Ahora tendremos solo un cuarto de milla de caballos para controlar. Imaginen ahora diciendo arre a ese tamaño de manada. Y despues, vaya espino. Ahora, digamos, Ijaaa. Así es tu John Deere 500. Tendrás la llave de tus 500 caballos en tu bolsillo, quizás cerca de tu tarjeta de crédito que pague tu tractor. Así es el poder del individualismo de hoy. Puedes empeñar los lóbulos de tus orejas por aquel John Deere 500, pero es en total otra cosa.

Como desarrollo industrial, el motor a vapor fue un paso importante. Dio a la gente el poder de hacer cosas que ellos no imaginaban hacer con solo un caballo y unos pocos hijos. Una persona podía vérselas con un enorme pedazo de tierra. Nunca antes se había dado esta revolución tecnológica, hasta la llegada del motor a vapor. Durante 1700 la gente manifestaba una gran ingenuidad respecto de sus habilidades para trabajar el hierro y la madera en sus nuevos inventos. En 1750, un invento hizo posible triplicar la cosecha de granos. Nosotros no sabíamos en realidad que destrozaría la tierra, pero esa invención tecnológica muy importante fue la guadaña de cuna (cradle scythe). Esta era una guadaña standard, pero con largos, finos y curvados dedos de madera que tomaban los granos mientras la guadaña los cortaba, recogiendo la gavilla de un solo golpe. Este invento permitió a un solo trabajador moverse con la guadaña entre los granos y recogerlos con un simple golpe. La guadaña de cuna permitió a la gente triplicar su cosecha de granos.

Pero en 1850, cien años después, había ya ferrocarriles. La gente fue desde la guadaña de cuna a los ferrocarriles en cien años. Ahora el poder de la tecnología del motor a vapor había amplificado la capacidad de la gente de hacer cosas de manera sorprendente. Los ferrocarriles hicieron posible que la gente se mueva fácil desde la Costa Este hacia la Costa Oeste, y así comenzó la migración de la gente del Nuevo Mundo hacia el oeste. En 1850, la U.S. Homestead Act entró en vigor. Con la Homested Act, podías estar en Suecia o Polonia pasándola no tan bien. Sin embargo, los barones del ferrocarril en Estados Unidos podían pagarte un pasaje a través del Atlántico

en un barco a vapor, luego te ponían en un tren y te enviaban al desierto con lo que sea que necesites para caminar hacia la pradera y encontrar un lugar donde nadie más haya permanecido y reclamado. Podías caminar cada día poniendo estacas en el suelo. Tenías permiso para cercar una cantidad de tierra que pudieras en un día – en general alrededor de 65has -luego debías permanecer y trabajar eso por al menos dos años. Una vez que lo hacías, era tuyo. Esta fue la Homestead Act de 1850. La razón de tanto interés por parte de los ferrocarriles en llevar gente hasta allí a hacer eso, era que había mucha gente en la Costa Este necesitando alimento. Ellos necesitaban gente que vaya a Ohio y además de demarcar 65has envíen a través del ferrocarril alimentos hacia el este, ¡un buen modelo de negocios! La gente se iba por su cuenta hacia el este; podían cortar césped de la pradera, hacer casas, y trabajar por un par de años. Ellos podían levantar algunos cercos, quizás ver si conseguían algunas vacas o lo que sea, y comenzar una vida hogareña y desarrollar cultivos. Así fue el establecimiento en el Oeste de Estados Unidos -apenas unos cien años después de la Revolución Americana.

Esto representó una gran evolución de conciencia. Por desgracia, con este suceso se dio el crecimiento de un gran número de personas dentro de áreas en las cuales ya vivía gente, y ellos tenían una imagen muy diferente del modo en que la Tierra debía ser tratada. Cuando se dio ese choque de valores, comenzamos a encontrarnos con sucesos desafortunados en torno al establecimiento en el Nuevo Mundo. Los nativos fueron conducidos desde sus tierras y forzados a ciclos de esclavitud, pobreza y depresión. Es más, había una tendencia a pensar que solo los nativos eran quienes debían ser sacados del territorio y forzados a condiciones de opresión. En realidad, mucha gente, nativa o inmigrante, ha sido colocada en situaciones deshumanizantes a causa de la tremenda disparidad de las fuerzas económicas traídas por la tecnología. En 50 años, en 1905, la mayoría de los norteamericanos armaron granjas para proveer comida a las ciudades. La mayoría de los suicidios de la época era de las esposas de esos granjeros. Los granjeros descansaban cuando el sol se ponía, pero el trabajo de las mujeres nunca terminaba.

En 1905, un comienzo laboral típico era a los 7 años en una pandilla de chicos colectando vegetales. Entonces uno trabajaba durante la adolescencia hasta convertirse en hombre en la mitad de la segunda década, hasta que cada uno se supervisaba a sí mismo. Una persona que pudo trabajar así hasta sus 30 años, quizás entonces ya lograba una familia bastante grande como para trabajar un pedazo de tierra rentada por sí misma. Nunca, la comida que uno hacia crecer era para la propia familia. El sistema de agricultura había crecido ya hasta convertirse en una organización de granjeros distribuidores que proveían comida a los trabajadores de la ciudad. Entonces, la familia granjera se había convertido en una familia distribuidora, y el trabajo en el campo se había convertido en un trabajo de producción creciente para los mercados de la ciudad. Después de la Revolución Americana, Thomas Jefferson se convirtió en un terrateniente y en un jardinero entusiasta. El tenía esclavos, pero tenía un sueño que llamaba granjero de traje⁴. De manera eventual, las concesiones de tierra en los Estados Unidos se convirtieron en granjas de traje. La idea era que, si se otorgaba a los individuos tierra suficiente y se les permitía establecer, la gente podía proveerse a sí mismos, mientras algún excedente podría destinarse a aquellos no habilitados para sostener una granja o quienes estaban en relación de dependencia con tareas de provisión de servicios. En los tempranos años de establecimiento en América, el noventa y cinco por ciento de la gente producía cosas, mientras el cinco por ciento de la población brindaba servicios tales como educación o gobierno. Aquel porcentaje es justo el opuesto hoy; el noventa y cinco por ciento de la población tiene un trabajo que proporciona servicios, mientras que