Siddhartha - traducido al español: Novela corta

Por Hermann Hesse

¿Quién es Siddhartha?Es alguien que busca, y busca sobre todo vivir su vida entera. Va de experiencia en experiencia, del misticismo a la sensualidad, de la meditación filosófica a la vida de los negocios, y no se detiene con ningún maestro, no considera definitiva ninguna adquisición, porque lo que hay que buscar es el todo, el misterioso todo que se reviste de mil rostros cambiantes. Y al final, ese todo, la rueda de las apariencias, volverá a fluir tras la sonrisa perfecta de Siddhartha, que repite la "constante, tranquila, fina, impenetrable, tal vez benigna, tal vez burlona, sabia, multiarrugada sonrisa de Gotama, el Buda, tal como él mismo la había visto cientos de veces con veneración". Siddhartha es sin duda la obra más universalmente conocida de Hesse.De hecho, esta novela corta de ambiente indio, publicada por primera vez en 1922, ha tenido una fortuna clamorosa en los últimos años. Primero en América, luego en todas las partes del mundo, los jóvenes la han redescubierto como un texto propio, donde han encontrado no sólo a un gran escritor moderno, sino un ensayo sutil y delicado, capaz de dar, a través de esta parábola de ficción, una enseñanza sobre la vida que sus lectores evidentemente no encontraban en otros lugares.

• Idioma: Español
• Editorial: Planet editions
• Fecha de lanzamiento: 31 ago 2023
• ISBN: 9791222600949

Hermann Hesse

Hermann Hesse was a highly acclaimed German author. He was known most famously for his novels Steppenwolfand Siddhartha and his novel The Glass Bead Game earned Hesse a Nobel prize in Literature in 1946. Many of his works explore topics pertaining to self-prescribed societal ostracization. Hesse was fascinated with ways in which one could break the molds of traditional society in an effort to dig deeper into the conventions of selfhood. His fascination with personal awareness earned himself something of a following in the later part of his career. Perceived thus as a sort of “cult-figure” for many young English readers, Hesse’s works were a gateway into their expanding understanding of eastern mysticism and spirituality. Despite Hesse’s personal fame, Siddhartha, was not an immediate success. It was only later that his works received noticeable recognition, largely with audiences internationally. The Glass Bead Game was Hermann Hesse’s final novel, though he continued to express his beliefs through varying forms of art including essays, poems, and even watercolor paintings.

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Contenido

PRIMERA PARTE

El hijo de Brahman

Con los Samanas

Gotama

Despertar

SEGUNDA PARTE

Kamala

Con la gente infantil

Sansara

Junto al río

El barquero

El Hijo

Om

Govinda

Siddhartha

Herman Hesse

PRIMERA PARTE

El hijo de Brahman

A la sombra de la casa, al sol de la orilla del río cerca de las barcas, a la sombra del bosque de madera de Sal, a la sombra de la higuera es donde creció Siddhartha, el apuesto hijo del brahmán, el joven halcón, junto con su amigo Govinda, hijo de un brahmán. El sol bronceaba sus ligeros hombros a orillas del río cuando se bañaba, realizando las abluciones sagradas, las ofrendas sagradas. En el bosquecillo de mangos, la sombra se derramaba en sus ojos negros, cuando jugaba de niño, cuando su madre cantaba, cuando se hacían las ofrendas sagradas, cuando su padre, el erudito, le enseñaba, cuando los sabios hablaban. Durante mucho tiempo, Siddhartha había estado participando en las discusiones de los sabios, practicando el debate con Govinda, practicando con Govinda el arte de la reflexión, el servicio de la meditación. Ya sabía pronunciar el Om en silencio, la palabra de las palabras, pronunciarla en silencio dentro de sí mismo al inhalar, pronunciarla en silencio fuera de sí mismo al exhalar, con toda la concentración de su alma, la frente rodeada por el resplandor del espíritu que piensa claramente. Ya sabía sentir a Atman en lo más profundo de su ser, indestructible, uno con el universo.

La alegría saltó en el corazón de su padre por su hijo que era rápido para aprender, sediento de conocimiento; lo vio crecer para convertirse en un gran sabio y sacerdote, un príncipe entre los brahmanes.

La dicha saltó en el pecho de su madre cuando lo vio, cuando lo vio caminar, cuando lo vio sentarse y levantarse, Siddhartha, fuerte, apuesto, él que caminaba sobre esbeltas piernas, saludándola con perfecto respeto.

El amor conmovía los corazones de las jóvenes hijas de los brahmanes cuando Siddhartha caminaba por las callejuelas de la ciudad con la frente luminosa, con el ojo de un rey, con sus caderas esbeltas.

Pero más que todos los demás le amaba Govinda, su amigo, el hijo de un brahmán. Amaba la mirada y la dulce voz de Siddhartha, amaba su caminar y la perfecta decencia de sus movimientos, amaba todo lo que Siddhartha hacía y decía y lo que más amaba era su espíritu, sus trascendentes y ardientes pensamientos, su ardiente voluntad, su elevada vocación. Govinda lo sabía: no se convertiría en un vulgar brahmán, ni en un perezoso funcionario encargado de las ofrendas; ni en un codicioso mercader con hechizos mágicos; ni en un orador vano y vacuo; ni en un sacerdote mezquino y embustero; ni tampoco en una decente y estúpida oveja en el rebaño de los muchos. No, y él, Govinda, tampoco quería convertirse en uno de esos, ni en una de esas decenas de miles de brahmanes. Él quería seguir a Siddhartha, el amado, el espléndido. Y en los días venideros, cuando Siddhartha se convirtiera en un dios, cuando se uniera a los gloriosos, entonces Govinda quería seguirle como su amigo, su compañero, su sirviente, su portador de lanzas, su sombra.

Siddhartha era, pues, amado por todos. Era una fuente de alegría para todos, era un deleite para todos.

Pero él, Siddhartha, no era una fuente de alegría para sí mismo, no encontraba deleite en sí mismo. Caminando por los rosados senderos del jardín de higueras, sentado a la sombra azulada del bosquecillo de la contemplación, lavando diariamente sus miembros en el baño del arrepentimiento, sacrificando a la tenue sombra del bosque de mangos, sus gestos de perfecta decencia, el amor y la alegría de todos, seguía careciendo de toda alegría en su corazón. Sueños y pensamientos inquietos acudían a su mente, fluyendo del agua del río, centelleando de las estrellas de la noche, derritiéndose de los rayos del sol, los sueños acudían a él y una inquietud del alma, humeando de los sacrificios, exhalando de los versos del Rig-Veda, infundiéndose en él, gota a gota, de las enseñanzas de los viejos brahmanes.

Siddhartha había empezado a alimentar en sí mismo el descontento, había empezado a sentir que el amor de su padre y el amor de su madre, y también el amor de su amigo Govinda, no le traerían alegría por los siglos de los siglos, no le cuidarían, alimentarían, satisfacerían. Había empezado a sospechar que su venerable padre y sus otros maestros, que los sabios brahmanes ya le habían revelado lo más y lo mejor de su sabiduría, que ya habían llenado su expectante vasija con sus riquezas, y la vasija no estaba llena, el espíritu no estaba contento, el alma no estaba tranquila, el corazón no estaba satisfecho. Las abluciones eran buenas, pero eran agua, no lavaban el pecado, no curaban la sed del espíritu, no aliviaban el miedo de su corazón. Los sacrificios y la invocación a los dioses eran excelentes, pero ¿eso era todo? ¿Los sacrificios daban una fortuna feliz? ¿Y qué hay de los dioses? ¿Era realmente Prajapati quien había creado el mundo? ¿No era el Atman, Él, el único, el singular? ¿No eran los dioses creaciones, creados como tú y como yo, sujetos al tiempo, mortales? Por tanto, ¿era bueno, era correcto, tenía sentido y era la ocupación más elevada hacer ofrendas a los dioses? ¿Para quién más había que hacer ofrendas, a quién más había que adorar sino a Él, el único, el Atman? ¿Y dónde se encontraba Atman, dónde residía, dónde latía su corazón eterno, dónde sino en el propio yo, en su parte más íntima, en su parte indestructible, que cada uno tenía en sí mismo? Pero ¿dónde, dónde estaba ese yo, esa parte más íntima, esa parte última? No era carne ni hueso, no era pensamiento ni conciencia, así lo enseñaban los más sabios. Entonces, ¿dónde, dónde estaba? Para llegar a este lugar, al yo, a mí mismo, al Atman, ¿había otro camino, que valía la pena buscar? Ay, y nadie mostraba este camino, nadie lo conocía, ni el padre, ni los maestros y sabios, ¡ni los santos cantos sacrificiales! Ellos lo sabían todo, los brahmanes y sus libros sagrados, lo sabían todo, se habían ocupado de todo y de más que todo, de la creación del mundo, del origen del habla, del alimento, de la inhalación, de la exhalación, de la disposición de los sentidos, de los actos de los dioses, sabían infinitamente mucho; pero ¿era valioso saber todo esto, no sabiendo eso único, lo más importante, lo únicamente importante?

Ciertamente, muchos versos de los libros sagrados, particularmente en los Upanishades del Samaveda, hablaban de esta cosa más íntima y última, versos maravillosos. Tu alma es el mundo entero, estaba escrito allí, y estaba escrito que el hombre en su sueño, en su sueño profundo, se encontraría con su parte más íntima y residiría en el Atman. Maravillosa sabiduría había en estos versos, todo el conocimiento de los más sabios había sido recogido aquí en palabras mágicas, puras como la miel recogida por las abejas. Pero, ¿dónde estaban los brahmanes, dónde los sacerdotes, dónde los sabios o penitentes, que habían logrado no sólo conocer este profundo conocimiento, sino también vivirlo? ¿Dónde estaba el conocedor que tejió su hechizo para llevar su familiaridad con el Atman fuera del sueño al estado de estar despierto, a la vida, a cada paso del camino, a la palabra y a la acción? Siddhartha conocio a muchos venerables Brahmanes, principalmente a su padre, el puro, el erudito, el mas venerable. Su padre era digno de admiración, tranquilos y nobles eran sus modales, pura su vida, sabias sus palabras, delicados y nobles pensamientos vivían detrás de su frente -pero incluso él, que sabía tanto, ¿vivía en la dicha, tenía paz, no era también sólo un hombre que buscaba, un hombre sediento? ¿No tuvo que beber una y otra vez, como un sediento, de las fuentes sagradas, de las ofrendas, de los libros, de las disputas de los brahmanes? ¿Por qué él, el irreprochable, tenía que lavarse los pecados todos los días, esforzarse por purificarse todos los días, una y otra vez todos los días? ¿No estaba Atman en él, no brotaba de su corazón la fuente prístina? Había que encontrarla, la fuente prístina en uno mismo, ¡había que poseerla! Todo lo demás era buscar, era un desvío, era perderse.

Así eran los pensamientos de Siddhartha, ésta era su sed, éste era su sufrimiento.

A menudo se decía a sí mismo de un Chandogya-Upanishad las palabras: Verdaderamente, el nombre del Brahman es satyam-verdaderamente, aquel que conoce tal cosa, entrará cada día en el mundo celestial. A menudo, parecía cercano, el mundo celestial, pero nunca lo había alcanzado completamente, nunca había saciado la sed última. Y entre todos los sabios y más sabios hombres, que él conocía y cuyas instrucciones había recibido, entre todos ellos no había nadie, que lo había alcanzado completamente, el mundo celestial, que lo había saciado completamente, la sed eterna.

Govinda, Siddhartha se dirigió a su amigo, Govinda, querido, ven conmigo bajo el árbol Banyan, practiquemos la meditación.

Fueron al árbol Banyan, se sentaron, Siddhartha aquí, Govinda a veinte pasos. Mientras se sentaba, listo para pronunciar el Om, Siddhartha repitió murmurando el verso:

Om es el arco, la flecha es el alma, El Brahman es el blanco de la flecha, Que uno debe acertar incesantemente.

Una vez transcurrido el tiempo habitual del ejercicio de meditación, Govinda se levantó. Había llegado la noche, era hora de realizar la ablución vespertina. Llamó a Siddhartha por su nombre. Siddhartha no respondió. Siddhartha estaba sentado, sumido en sus pensamientos, con los ojos rígidamente enfocados hacia un objetivo muy lejano, la punta de la lengua sobresalía un poco entre los dientes, parecía no respirar. Así estaba sentado, envuelto en la contemplación, pensando Om, su alma enviada tras el Brahman como una flecha.

Una vez, los samanas habían atravesado la ciudad de Siddhartha, ascetas en peregrinación, tres hombres flacos y marchitos, ni viejos ni jóvenes, con los hombros polvorientos y ensangrentados, casi desnudos, abrasados por el sol, rodeados de soledad, extraños y enemigos del mundo, extraños y larguiruchos chacales en el reino de los humanos. Detrás de ellos soplaba un aroma caliente de pasión silenciosa, de servicio destructivo, de abnegación despiadada.

Por la noche, después de la hora de contemplación, Siddhartha habló con Govinda: Mañana temprano, amigo mío, Siddhartha irá a los Samanas. Se convertirá en un Samana.

Govinda palideció al oír estas palabras y leer la decisión en el rostro inmóvil de su amigo, imparable como la flecha lanzada por el arco. Pronto y con la primera mirada, Govinda se dio cuenta: Ahora empieza, ahora Siddhartha toma su propio camino, ahora empieza a brotar su destino, y con el suyo, el mío. Y se puso pálido como la piel seca de un plátano.

Oh Siddhartha, exclamó, ¿te permitirá tu padre hacer eso?.

Siddhartha miró como si acabara de despertarse. Leyó rápidamente en el alma de Govinda, leyó el miedo, leyó la sumisión.

Oh Govinda, habló en voz baja, no malgastemos palabras. Mañana, al amanecer, comenzaré la vida de los Samanas. No hables más de ello.

Siddhartha entró en la habitación, donde su padre estaba sentado sobre una estera de