Likutéi Amarím Tania

Por Rabí Shneur Zalman de Liadí

El autor trabajó sobre el Tania durante 20 años, elaborando su estilo y forma tan puntillosamente que llegó a ser considerado por sus seguidores como la "Torá Escrita" de Jabad, en la que cada palabra y letra es plena de significado. De hecho, el autor lo dividió en 53 capítulos para corresponderse con el número de sidrot (secciones semanales) en el Pentateuco. Muy pronto se hizo costumbre de muchos jasidím de Jabad estudiar un capítulo del Tania cada semana, con la misma regularidad con que se recitaban las secciones semanales del Pentateuco.
El autor ha logrado en grado sumo su intento de diseñar al Tania de manera que cubriera los requerimientos más amplios posibles, tanto los de la mente analítica e investigadora, como también la de los menos eruditos. Los primeros hallan en él inagotable profundidad, y se han escrito sobre él varios comentarios, muchos de ellos aún no publicados, a algunos de cuyos manuscritos el traductor al inglés tuvo la buena fortuna de acceder. También los menos eruditos, cada cual conforme su capacidad intelectual, hallan en él estimulante instrucción en diversos niveles. Esta cualidad, junto a la autoridad de que goza, justifica el amplio reconocimiento que ha tenido el Tania desde el momento de su aparición hasta el presente día.

• Idioma: Español
• Editorial: BookBaby
• Fecha de lanzamiento: 3 dic 2020
• ISBN: 9789879107867

Vista previa del libro

B"H

Likutéi Amarím

Tania

Traducción: Rabino Natán Grunblatt

Diagramación: CompuKehot

© 2020 by

Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana

Agüero 1092, (1171) Buenos Aires

Tel. & Fax: [phone]

eMail: [e-mail]

Internet: www.kehot.com.ar

ARGENTINA

ISBN: 978-987-9107-86-7

Queda prohibida toda reproducción total o parcial del material que forma este libro, bajo cualquier sistema, tanto por las leyes de Copyright vigentes como por la ley judía de Hasagat Guevúl. Se requiere expresa autorización escrita de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana para copiar o transcribir cualquiera de los textos.

CONTENIDO

Prólogo del Traductor a la Versión Castellana

Prefacio (del Rebe de Lubavitch)

Introducción (de Rabí Nissan Mindel)

SÉFER LIKUTÉI AMARÍM – TANIA

Capítulo 1 / Capítulo 2 / Capítulo 3 / Capítulo 4 / Capítulo 5 / Capítulo 6 / Capítulo 7 / Capítulo 8 / Capítulo 9 / Capítulo 10 / Capítulo 11 / Capítulo 12 / Capítulo 13 / Capítulo 14 / Capítulo 15 / Capítulo 16 / Capítulo 17 / Capítulo 18 / Capítulo 19 / Capítulo 20 / Capítulo 21 / Capítulo 22 / Capítulo 23 / Capítulo 24 / Capítulo 25 / Capítulo 26 / Capítulo 27 / Capítulo 28 / Capítulo 29 / Capítulo 30 / Capítulo 31 / Capítulo 32 / Capítulo 33 / Capítulo 34 / Capítulo 35 / Capítulo 36 / Capítulo 37 / Capítulo 38 / Capítulo 39 / Capítulo 40 / Capítulo 41 / Capítulo 42 / Capítulo 43 / Capítulo 44 / Capítulo 45 / Capítulo 46 / Capítulo 47 / Capítulo 48 / Capítulo 49 / Capítulo 50 / Capítulo 51 / Capítulo 52 / Capítulo 53

SHÁAR HAIJUD VEHAEMUNÁ

Capítulo 1 / Capítulo 2 / Capítulo 3 / Capítulo 4 / Capítulo 5 / Capítulo 6 / Capítulo 7 / Capítulo 8 / Capítulo 9 / Capítulo 10 / Capítulo 11 / Capítulo 12

IGUERET HATESHUVÁ

Capítulo 1 / Capítulo 2 / Capítulo 3 / Capítulo 4 / Capítulo 5 / Capítulo 6 / Capítulo 7 / Capítulo 8 / Capítulo 9 / Capítulo 10 / Capítulo 11 / Capítulo 12

IGUERET HAKODESH

Epístola 1 / Epístola 2 / Epístola 3 / Epístola 4 / Epístola 5 / Epístola 6 / Epístola 7 / Epístola 8 / Epístola 9 / Epístola 10 / Epístola 11 / Epístola 12 / Epístola 13 / Epístola 14 / Epístola 15 / Epístola 16 / Epístola 17 / Epístola 18 / Epístola 19 [1] / Epistola 19 [2] / Epístola 20 / Epístola 21 / Epístola 22(A) / Epístola 22(B) / Epístola 23 / Epístola 24 / Epístola 25 / Epístola 26 / Epístola 27 / Epístola 28 / Epístola 29 / Epístola 30 / Epístola 31 / Epístola 32

KUNTRÉS AJARÓN

TRATADO POSTERIOR SOBRE CIERTOS CAPÍTULOS

Ensayo 1 / Ensayo 2 / Ensayo 3 / Ensayo 4 / Ensayo 5 / Ensayo 6 / Ensayo 7 / Ensayo 8 / Ensayo 9

NOTAS COMPLEMENTARIAS

Calendario de Estudio Diario

(para un año hebreo de 12 meses (• A12))

KISLEV

Kislev 19 – Kislev 20 – Kislev 21 – Kislev 22 – Kislev 23 – Kislev 24 – Kislev 25 – Kislev 26 – Kislev 27 – Kislev 28 – Kislev 29 (cuando Kislev tiene 29 días, el día 29 se estudia también lo correspondiente al día 30) – Kislev 30

TEVET

Tevet 1 – Tevet 2 – Tevet 3 – Tevet 4 – Tevet 5 – Tevet 6 – Tevet 7 – Tevet 8 – Tevet 9 – Tevet 10 – Tevet 11 – Tevet 12 – Tevet 13 – Tevet 14 – Tevet 15 – Tevet 16 – Tevet 17 – Tevet 18 – Tevet 19 – Tevet 20 – Tevet 21 – Tevet 22 – Tevet 23 – Tevet 24 – Tevet 25 – Tevet 26 – Tevet 27 – Tevet 28 – Tevet 29

SHVAT

Shvat 1 – Shvat 2 – Shvat 3 – Shvat 4 – Shvat 5 – Shvat 6 – Shvat 7 – Shvat 8 – Shvat 9 – Shvat 10 – Shvat 11 – Shvat 12 – Shvat 13 – Shvat 14 – Shvat 15 – Shvat 16 – Shvat 17 – Shvat 18 – Shvat 19 – Shvat 20 – Shvat 21 – Shvat 22 – Shvat 23 – Shvat 24 – Shvat 25 – Shvat 26 – Shvat 27 – Shvat 28 – Shvat 29 – Shvat 30

ADAR

Adar 1 – Adar 2 – Adar 3 – Adar 4 – Adar 5 – Adar 6 – Adar 7 – Adar 8 – Adar 9 – Adar 10 – Adar 11 – Adar 12 – Adar 13 – Adar 14 – Adar 15 – Adar 16 – Adar 17 – Adar 18 – Adar 19 – Adar 20 – Adar 21 – Adar 22 – Adar 23 – Adar 24 – Adar 25 – Adar 26 – Adar 27 – Adar 28 – Adar 29

NISÁN

Nisán 1 – Nisán 2 – Nisán 3 – Nisán 4 – Nisán 5 – Nisán 6 – Nisán 7 – Nisán 8 – Nisán 9 – Nisán 10 – Nisán 11 – Nisán 12 – Nisán 13 – Nisán 14 – Nisán 15 – Nisán 16 – Nisán 17 – Nisán 18 – Nisán 19 – Nisán 20 – Nisán 21 – Nisán 22 – Nisán 23 – Nisán 24 – Nisán 25 – Nisán 26 – Nisán 27 – Nisán 28 – Nisán 29 – Nisán 30

IYAR

Iyar 1 – Iyar 2 – Iyar 3 – Iyar 4 – Iyar 5 – Iyar 6 – Iyar 7 – Iyar 8 – Iyar 9 – Iyar 10 – Iyar 11 – Iyar 12 – Iyar 13 – Iyar 14 – Iyar 15 – Iyar 16 – Iyar 17 – Iyar 18 – Iyar 19 – Iyar 20 – Iyar 21 – Iyar 22 – Iyar 23 – Iyar 24 – Iyar 25 – Iyar 26 – Iyar 27 – Iyar 28 – Iyar 29

SIVÁN

Siván 1 – Siván 2 – Siván 3 – Siván 4 – Siván 5 – Siván 6 – Siván 7 – Siván 8 – Siván 9 – Siván 10 – Siván 11 – Siván 12 – Siván 13 – Siván 14 – Siván 15 – Siván 16 – Siván 17 – Siván 18 – Siván 19 – Siván 20 – Siván 21 – Siván 22 – Siván 23 – Siván 24 – Siván 25 – Siván 26 – Siván 27 – Siván 28 – Siván 29 – Siván 30

TAMUZ

Tamuz 1 – Tamuz 2 – Tamuz 3 – Tamuz 4 – Tamuz 5 – Tamuz 6 – Tamuz 7 – Tamuz 8 – Tamuz 9 – Tamuz 10 – Tamuz 11 – Tamuz 12 – Tamuz 13 – Tamuz 14 – Tamuz 15 – Tamuz 16 – Tamuz 17 – Tamuz 18 – Tamuz 19 – Tamuz 20 – Tamuz 21 – Tamuz 22 – Tamuz 23 – Tamuz 24 – Tamuz 25 – Tamuz 26 – Tamuz 27 – Tamuz 28 – Tamuz 29

AV

Av 1 – Av 2 – Av 3 – Av 4 – Av 5 – Av 6 – Av 7 – Av 8 – Av 9 – Av 10 – Av 11 – Av 12 – Av 13 – Av 14 – Av 15 – Av 16 – Av 17 – Av 18 – Av 19 – Av 20 – Av 21 – Av 22 – Av 23 – Av 24 – Av 25 – Av 26 – Av 27 – Av 28 – Av 29 – Av 30

ELUL

Elul 1 – Elul 2 – Elul 3 – Elul 4 – Elul 5 – Elul 6 – Elul 7 – Elul 8 – Elul 9 – Elul 10 – Elul 11 – Elul 12 – Elul 13 – Elul 14 – Elul 15 – Elul 16 – Elul 17 – Elul 18 – Elul 19 – Elul 20 – Elul 21 – Elul 22 – Elul 23 – Elul 24 – Elul 25 – Elul 26 – Elul 27 – Elul 28 – Elul 29

TISHREI

Tishrei 1 – Tishrei 2 – Tishrei 3 – Tishrei 4 – Tishrei 5 – Tishrei 6 – Tishrei 7 – Tishrei 8 – Tishrei 9 – Tishrei 10 – Tishrei 11 – Tishrei 12 – Tishrei 13 – Tishrei 14 – Tishrei 15 – Tishrei 16 – Tishrei 17 – Tishrei 18 – Tishrei 19 – Tishrei 20 – Tishrei 21 – Tishrei 22 – Tishrei 23 – Tishrei 24 – Tishrei 25 – Tishrei 26 – Tishrei 27 – Tishrei 28 – Tishrei 29 – Tishrei 30

JESHVÁN

Jeshván 1 – Jeshván 2 – Jeshván 3 – Jeshván 4 – Jeshván 5 – Jeshván 6 – Jeshván 7 – Jeshván 8 – Jeshván 9 – Jeshván 10 – Jeshván 11 – Jeshván 12 – Jeshván 13 – Jeshván 14 – Jeshván 15 – Jeshván 16 – Jeshván 17 – Jeshván 18 – Jeshván 19 – Jeshván 20 – Jeshván 21 – Jeshván 22 – Jeshván 23 – Jeshván 24 – Jeshván 25 – Jeshván 26 – Jeshván 27 – Jeshván 28 – Jeshván 29 (cuando Jeshván tiene 29 días, el día 29 se estudia también lo correspondiente al día 30) – Jeshván 30

KISLEV

Kislev 1 – Kislev 2 – Kislev 3 – Kislev 4 – Kislev 5 – Kislev 6 – Kislev 7 – Kislev 8 – Kislev 9 – Kislev 10 – Kislev 11 – Kislev 12 – Kislev 13 – Kislev 14 – Kislev 15 – Kislev 16 – Kislev 17 – Kislev 18

Calendario de Estudio Diario

(para un año hebreo de 13 meses (♦ A13))

KISLEV – Kislev 19 – Kislev 20 – Kislev 21 – Kislev 22 – Kislev 23 – Kislev 24 – Kislev 25 – Kislev 26 – Kislev 27 – Kislev 28 – Kislev 29 (cuando Kislev tiene 29 días, el día 29 se estudia también lo correspondiente al día 30) – Kislev 30

TEVET

Tevet 1 – Tevet 2 – Tevet 3 – Tevet 4 – Tevet 5 – Tevet 6 – Tevet 7 – Tevet 8 – Tevet 9 – Tevet 10 – Tevet 11 – Tevet 12 – Tevet 13 – Tevet 14 – Tevet 15 – Tevet 16 – Tevet 17 – Tevet 18 – Tevet 19 – Tevet 20 – Tevet 21 – Tevet 22 – Tevet 23 – Tevet 24 – Tevet 25 – Tevet 26 – Tevet 27 – Tevet 28 – Tevet 29

SHVAT

Shvat 1 – Shvat 2 – Shvat 3 – Shvat 4 – Shvat 5 – Shvat 6 – Shvat 7 – Shvat 8 – Shvat 9 – Shvat 10 – Shvat 11 – Shvat 12 – Shvat 13 – Shvat 14 – Shvat 15 – Shvat 16 – Shvat 17 – Shvat 18 – Shvat 19 – Shvat 20 – Shvat 21 – Shvat 22 – Shvat 23 – Shvat 24 – Shvat 25 – Shvat 26 – Shvat 27 – Shvat 28 – Shvat 29 – Shvat 30

ADAR I

Adar I 1 – Adar I 2 – Adar I 3 – Adar I 4 – Adar I 5 – Adar I 6 – Adar I 7 – Adar I 8 – Adar I 9 – Adar I 10 – Adar I 11 – Adar I 12 – Adar I 13 – Adar I 14 – Adar I 15 – Adar I 16 – Adar I 17 – Adar I 18 – Adar I 19 – Adar I 20 – Adar I 21 – Adar I 22 – Adar I 23 – Adar I 24 – Adar I 25 – Adar I 26 – Adar I 27 – Adar I 28 – Adar I 29 – Adar I 30

ADAR II

Adar II 1 – Adar II 2 – Adar II 3 – Adar II 4 – Adar II 5 – Adar II 6 – Adar II 7 – Adar II 8 – Adar II 9 – Adar II 10 – Adar II 11 – Adar II 12 – Adar II 13 – Adar II 14 – Adar II 15 – Adar II 16 – Adar II 17 – Adar II 18 – Adar II 19 – Adar II 20 – Adar II 21 – Adar II 22 – Adar II 23 – Adar II 24 – Adar II 25 – Adar II 26 – Adar II 27 – Adar II 28 – Adar II 29

NISÁN

Nisán 1 – Nisán 2 – Nisán 3 – Nisán 4 – Nisán 5 – Nisán 6 – Nisán 7 – Nisán 8 – Nisán 9 – Nisán 10 – Nisán 11 – Nisán 12 – Nisán 13 – Nisán 14 – Nisán 15 – Nisán 16 – Nisán 17 – Nisán 18 – Nisán 19 – Nisán 20 – Nisán 21 – Nisán 22 – Nisán 23 – Nisán 24 – Nisán 25 – Nisán 26 – Nisán 27 – Nisán 28 – Nisán 29 – Nisán 30

IYAR

Iyar 1 – Iyar 2 – Iyar 3 – Iyar 4 – Iyar 5 – Iyar 6 – Iyar 7 – Iyar 8 – Iyar 9 – Iyar 10 – Iyar 11 – Iyar 12 – Iyar 13 – Iyar 14 – Iyar 15 – Iyar 16 – Iyar 17 – Iyar 18 – Iyar 19 – Iyar 20 – Iyar 21 – Iyar 22 – Iyar 23 – Iyar 24 – Iyar 25 – Iyar 26 – Iyar 27 – Iyar 28 – Iyar 29

SIVÁN

Siván 1 – Siván 2 – Siván 3 – Siván 4 – Siván 5 – Siván 6 – Siván 7 – Siván 8 – Siván 9 – Siván 10 – Siván 11 – Siván 12 – Siván 13 – Siván 14 – Siván 15 – Siván 16 – Siván 17 – Siván 18 – Siván 19 – Siván 20 – Siván 21 – Siván 22 – Siván 23 – Siván 24 – Siván 25 – Siván 26 – Siván 27 – Siván 28 – Siván 29 – Siván 30

TAMUZ

Tamuz 1 – Tamuz 2 – Tamuz 3 – Tamuz 4 – Tamuz 5 – Tamuz 6 – Tamuz 7 – Tamuz 8 – Tamuz 9 – Tamuz 10 – Tamuz 11 – Tamuz 12 – Tamuz 13 – Tamuz 14 – Tamuz 15 – Tamuz 16 – Tamuz 17 – Tamuz 18 – Tamuz 19 – Tamuz 20 – Tamuz 21 – Tamuz 22 – Tamuz 23 – Tamuz 24 – Tamuz 25 – Tamuz 26 – Tamuz 27 – Tamuz 28 – Tamuz 29

AV

Av 1 – Av 2 – Av 3 – Av 4 – Av 5 – Av 6 – Av 7 – Av 8 – Av 9 – Av 10 – Av 11 – Av 12 – Av 13 – Av 14 – Av 15 – Av 16 – Av 17 – Av 18 – Av 19 – Av 20 – Av 21 – Av 22 – Av 23 – Av 24 – Av 25 – Av 26 – Av 27 – Av 28 – Av 29 – Av 30

ELUL

Elul 1 – Elul 2 – Elul 3 – Elul 4 – Elul 5 – Elul 6 – Elul 7 – Elul 8 – Elul 9 – Elul 10 – Elul 11 – Elul 12 – Elul 13 – Elul 14 – Elul 15 – Elul 16 – Elul 17 – Elul 18 – Elul 19 – Elul 20 – Elul 21 – Elul 22 – Elul 23 – Elul 24 – Elul 25 – Elul 26 – Elul 27 – Elul 28 – Elul 29

TISHREI

Tishrei 1 – Tishrei 2 – Tishrei 3 – Tishrei 4 – Tishrei 5 – Tishrei 6 – Tishrei 7 – Tishrei 8 – Tishrei 9 – Tishrei 10 – Tishrei 11 – Tishrei 12 – Tishrei 13 – Tishrei 14 – Tishrei 15 – Tishrei 16 – Tishrei 17 – Tishrei 18 – Tishrei 19 – Tishrei 20 – Tishrei 21 – Tishrei 22 – Tishrei 23 – Tishrei 24 – Tishrei 25 – Tishrei 26 – Tishrei 27 – Tishrei 28 – Tishrei 29 – Tishrei 30

JESHVÁN

Jeshván 1 – Jeshván 2 – Jeshván 3 – Jeshván 4 – Jeshván 5 – Jeshván 6 – Jeshván 7 – Jeshván 8 – Jeshván 9 – Jeshván 10 – Jeshván 11 – Jeshván 12 – Jeshván 13 – Jeshván 14 – Jeshván 15 – Jeshván 16 – Jeshván 17 – Jeshván 18 – Jeshván 19 – Jeshván 20 – Jeshván 21 – Jeshván 22 – Jeshván 23 – Jeshván 24 – Jeshván 25 – Jeshván 26 – Jeshván 27 – Jeshván 28 – Jeshván 29 (cuando Jeshván tiene 29 días, el día 29 se estudia también lo correspondiente al día 30) – Jeshván 30

KISLEV

Kislev 1 – Kislev 2 – Kislev 3 – Kislev 4 – Kislev 5 – Kislev 6 – Kislev 7 – Kislev 8 – Kislev 9 – Kislev 10 – Kislev 11 – Kislev 12 – Kislev 13 – Kislev 14 – Kislev 15 – Kislev 16 – Kislev 17 – Kislev 18

PRÓLOGO DEL TRADUCTOR A LA VERSIÓN CASTELLANA

Un profundísimo sentimiento de gratitud al Todopoderoso nos embarga al tiempo que ponemos a disposición del lector hispano esta traducción de todo el Tania al castellano, en formato ebook.

No nos cabe duda de que esta edición castellana es fuente de satisfacción para el Rebe y de bendición para todos los que de una manera u otra hicieron su aporte para que hoy este manantial de aguas vivas llegue a ser una realidad.

* * *

El Tania, la obra maestra de Rabí Shneur Zalman de Liadí (1745-1812) –fundador y primer Rebe de Jabad-Lubavitch–, considerado la Torá Oral del jasidismo de Jabad por ser el núcleo de su pensamiento filosófico y práctico, es una obra de características poco frecuentes.

Es un trabajo que nació del fiable suelo de las situaciones de la vida real, y precisamente en ello radica su descomunal y eterno poder. Aunque expresa sus ideas bajo el formato del análisis erudito, presentando un sistema metafísico y místico, el Tania es, en verdad, el registro de 20 años de experiencia personal en el asesoramiento y consejo que el autor brindara a sus jasidím, como él mismo lo testimonia en su Prefacio del Compilador. Así, un problema abordado por el Tania es realmente el clamor angustioso de un jasíd bregando por superar el abismo entre lo material y lo espiritual, entre el hombre y Di-s. La voz del autor es la voz del mentor: profunda y santa, y a la vez humana y paternal; demandante, y a la vez tranquilizadora.

Pero no se trata de un autor remoto, distante, que expone sus teorías imponiéndolas a su audiencia. Tenemos delante de nosotros a un Rebe que conduce, guía, inspira. Y por eso, en el curso de esta traducción y sus notas, hemos preferido referimos a él en los mismos términos coloquia¬les de afecto y cariño que emplearan los jasidím de todos los tiempos, llamándolo simplemente "el Alter Rebe" (el ‘Viejo Rabí’).

La cualidad humana se encuentra siempre presente en el Tania, usualmente en tonos sutiles, pero profundamente destacados cuando el Alter Rebe simula la primera persona y habla por nosotros, a nosotros, diciendo: "De ninguna manera quiero estar apartado o separado, Di-s libre, del Di-s Único;… Quiero, en cambio, unir mi néfesh, rúaj y neshamá a Di-s invistiéndolos en ‘Sus’ vestimentas, que son la acción, la palabra y el pensamiento dedicado a Di-s, Su Torá y Sus mandamientos… por el amor a Di-s que sin duda está oculto en mi corazón, tal como en el corazón de todos los judíos" (cap. 14).

O, La capacidad de mi inteligencia y de la raíz de mi alma es demasiado limitada como para ser… una morada para la unidad de Di-s, bendito sea, con perfecta verdad… Siendo esto así, Le haré un santuario y una morada mediante el estudio de la Torá en horas fijas del día y de la noche, según mi tiempo libre (cap. 34).

El Tania fue impreso por vez primera en 1796, en hebreo, con un estilo adecuado al conocimiento previo que el Alter Rebe daba por sentado era el acervo de erudición de sus lectores de entonces. Para numerosos judíos contemporáneos, de posguerra y del Nuevo Mundo, esta lengua y estilo suponían un inconveniente infranqueable. Luego de 166 años, la intimidadora barrera idiomática fue superada por el Rabino Nissan Mindel con su traducción de la Primera Parte del Tania al inglés, en 1962. No obstante, continuaban en pie algunos escollos que dificultaban su estudio al lector inglés no iniciado. El estilo alusivo, con frecuencia conciso, del libro; su diestra amalgama de versículos bíblicos y frases talmúdicas entrelazadas y su fraseología mística, hacían, todos estos en conjunto, que también lo simple pareciera formidable. Súmese a ello la profundidad y complejidad de las ideas del autor, y el principiante que intenta su ingreso por los portales del jasidismo bien puede ser disculpado por sentirse intimidado.

En 1960 el Rabino Iosef Wineberg (NY) había comenzado a irradiar una clase semanal del Tania (en idish) por las ondas radiales neoyorquinas. El Rebe, personalmente, examinaba con espíritu crítico el texto de cada clase antes de su puesta al aire, corrigiendo y agregando reflexiones inspiradoras y comentarios explicativos. Muchas notas de este volumen son producto de sus comentarios y acotaciones, y es de lamentar que la necesidad de síntesis nos obligara a no mencionarlo explícitamente cuando ése era el caso. Cuando sí se lo hizo, ello se destacó con la palabra que más cariño y añoranza despierta en quienes fuimos privilegiados con su presencia física: el Rebe (a diferencia del autor, llamado en esta obra "el Alter Rebe").

Estas clases eventualmente fueron destiladas para la imprenta y en 1983 se publicaron en su lengua original, el idish, bajo el nombre de Shiurim In Tania. En 1984, mientras las clases radiales llegaban a un público cada vez mayor, el libro fue traducido al hebreo, bajo el nombre de Shiurím beSefer haTania. En ambos, el texto de la obra original aparecía en hebreo, amalgamándose en la estructura de la misma frase, en caracteres tipográficos más pequeños, la traducción o el comentario. En 1987, el Rabino Levi Wineberg (Sudáfrica), hijo del Rabino Iosef Wineberg, publicó una traducción al inglés, bajo el título Lessons In Tanya. En ésta, el texto hebreo había sido desglosado línea a línea, seguido por la traducción de esa línea en letras grandes y su comentario en letras más pequeñas.

Finalmente le llegó el turno al español, y comenzó a aparecer el Tania –basado en el Lessons In Tanya– en la lengua castellana con la versión correspondiente al original como texto principal y los profusos comentarios como notas al pie. Y así vieron la luz el Tania 1 en 1992, el Tania 2 en 1994, el Tania 3 en 1995, el Tania 4 en 1999 y finalmente el Tania 5 en el 2005.

Luego apareció el Tania Completo impreso en un único tomo, con las notas más elementales. En vista de que no se trata de un libro de fácil lectura, recomendamos al lector que toda vez que desee ahondar más en su comprensión, recurra a la versión impresa en 5 tomos.

Y hoy, este Tania Completo es presentado también como ebook.

En la traducción del texto original se ha puesto sumo empeño por mantener la mayor precisión posible. No obstante, para posibilitar una comprensión del tema, y para que quedara explícitamente en claro lo que el Alter Rebe expusiera en forma insinuada, la traducción del texto original del autor aparece en letra negrita, en tanto que las adiciones del traductor al texto original aparecen en letra común. Cuando los paréntesis o corchetes fueron insertados por el propio autor, el Alter Rebe, ello fue aclarado en las Notas al Pie.

Esta obra sigue básicamente la estructura de la mencionada edición impresa, pero omitiendo el texto hebreo. Al comienzo de la obra aparecen el Prefacio del Rebe y la Introducción de Rabí Nissan Mindel. En vista de que para algunos lectores la terminología cabalística empleada podría no resultarle familiar, este traductor sugiere enfáticamente al lector asistirse con el libro "Conceptos Místicos en el Jasidismo", de Rabí J. E. Schochet, publicado por Editorial Kehot. A mi juicio, el lector bien haría en leer esa sección primero, a fin de obtener una orientación básica de los conceptos que hallará en el Tania.

* * *

No cabe duda de que, al igual que todos los textos de nuestros Sabios y Maestros, el Tania puede comprenderse en muchos niveles de profundidad. Como en toda nuestra Torá, también en él se puede pasar del pshat (el sentido simple de las palabras y su mensaje) al rémez (el sentido insinuado), al drush (el sentido homilético) y al sod (el sentido esotérico). Cada una de sus palabras ha sido escogida con precisión y se presta a un rico caudal de interpretaciones. Pero una cosa es clara: los jasidím, siempre, se abstuvieron de proponer sus propias teorías sobre el texto del Alter Rebe, así como de emplearlo como pretexto para el discurso filosófico. Este tradicional espíritu fue respetado en la traducción.

No obstante, no se debe confundir simplicidad con facilidad. El texto requiere estudio, meditación, repaso, leerlo una y otra vez. Es la invitación a abandonar la complacencia académica y dejarse arras¬trar por el anhelo de Divinidad y auto-perfeccionamiento que deja traslucir el Tania.

* * *

El Rebe Anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn de Lubavitch –sea su memoria bendición–, instituyó la costumbre de que una parte del Tania (así como del jumash –con el comentario de Rashi–, y del Tehilím) fuera estudiada cada día, comenzando el 19 de Kislev, Rosh HaShaná del Jasidismo, hasta el 18 de Kislev del año siguiente. Estos estudios diarios se conocen bajo el nombre genérico de JiTaT (Jumash, Tehilím, Tania). También en esta edición se han marcado las fechas de comienzo de cada uno de estos estudios diarios.

Los inicios de estos cursos cotidianos han sido señalizados de la siguiente manera: con un círculo (•) el inicio del texto para los años comunes, y con un rombo (♦) el que corresponde a los años de 13 meses. Al margen se indica la fecha correspondiente en tipografías diferentes para cada caso (por ejemplo, Kislev 19 para un año común (A12), y Kislev 19 para un año de 13 meses, (A13)). Demás está decir que el texto diario termina donde comienza el correspondiente al día siguiente.

Al inicio de esta obra aparece un calendario con todas las fechas de ambos tipos de año, y haciendo click en ellas se salta directamente al texto de estudio para ese día.

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Como con toda traducción, jamás es posible conservar la plenitud del sabor que el autor imprimiera a su obra original. Cada lector encontrará en el texto original, conforme sus conocimientos previos, una profundidad diferente. A pesar del énfasis puesto en que esta traducción reflejara fielmente el contenido de su fuente, debe recalcarse una y otra vez que los posibles errores en que involuntariamente se hubiera podido incurrir son responsabilidad exclusiva de la traducción.

Quiera Di-s que nuestros esfuerzos por difundir los manantiales del jasidismo y por acercar al mundo más a su Creador, se sumen a los esfuerzos de todo el pueblo judío, y que seamos hallados meritorios para ver con nuestros propios ojos la cristalización de la profecía del Rebe, que la nuestra es la última generación del Exilio y la primera que verá la completa y gloriosa Redención a manos de Mashíaj Tzidkeinu, Amén.

Rabino Natán Grunblatt

KEHOT LUBAVITCH SUDAMERICANA

18 de Elul, 5780

Día del nacimiento del Alter Rebe (1745), autor del Tania

y del Baal Shem Tov (1698), fundador del Movimiento Jasídico

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PREFACIO

del Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem M. Schneerson, a la primera traducción del Tania, Primera Parte, al inglés

Jasidut –Jasidismo– en general, y Jasidut Jabad en particular, constituyen un enfoque del mundo que lo abarca todo y un modo de vida que ve al propósito central del judío como el de un eslabón de unión entre el Creador y la Creación¹. El judío es una criatura hecha de cielo y de tierra, de un Alma Divina que es realmente una parte de Di-s², investida dentro de un recipiente terrenal constituido por un cuerpo físico y un Alma Animal, cuyo propósito es concretizar la trascendencia y unidad de su naturaleza, y del mundo en que vive, dentro de la Unidad absoluta de Di-s.

La concreción de este objetivo involucra una correlación en dos sentidos: uno en sentido descendente, hacia la tierra; el otro, desde la tierra en sentido ascendente. En cumplimiento del primero, el hombre extrae santidad de la Torá y de sus mandamientos Divinamente otorgados, para permear con ella cada fase de su vida diaria y su entorno – su parte en este mundo³; en cumplimiento del segundo, el hombre hace uso de todos los recursos a su disposición, tanto creados [por Di-s] como hechos por el hombre, como vehículos para su ascenso personal y, con el suyo, el del mundo que lo rodea. Uno de estos recursos básicos es el vehículo de la lengua y la comunicación humana.

Como el Alter Rebe, autor del Tania, señaló en otra de sus obras⁴, cualquiera de las setenta lenguas, cuando es utilizada como instrumento para diseminar la Torá y las mitzvot, es ella misma elevada con ello de su dominio terrenal y llevada al plano de la santidad, sirviendo al mismo tiempo de vehículo para llevar la Torá y las mitzvot, de arriba hacia abajo, a aquellos que leen y comprenden esa lengua.

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En idéntico espíritu al enunciado, el volumen aquí presentado –la primera traducción inglesa del Tania (Primera Parte) desde su aparición hace 165 años– es un acontecimiento de considerable importancia. Pone esta obra básica de la filosofía Jabad y su modo de vida al alcance de un espectro más amplio de judíos para los que la obra original representa un problema lingüístico o aun una barrera. Es, en este sentido, otra contribución adicional a la disemi¬nación de las fuentes del Jasidut liberadas por Rabí Israel Baal Shem Tov, quien vio al Jasidut como un arroyo de aguas vivientes, crecientes en profundidad y amplitud, hasta llegar a alcanzar a cada segmento del pueblo judío y traer nueva inspiración y vitalidad dentro de sus vidas cotidianas.

La traducción de una obra tal como el Tania supone una tarea formidable. Tal es así, que en distintos momentos del pasado se han llevado a cabo, sin éxito, varios intentos por traducir el Tania a uno u otro de los idiomas europeos⁵. Es por eso un halago para el Dr. Nissan Mindel que esta tarea haya sido lograda.

Demás está recordar que toda traducción es, en el mejor de los casos, un sustituto inadecuado del original. Sin embargo, es de confiar que la presente traducción, provista como lo está de una Introducción, Notas e Índices, demostrará ser una ayuda muy útil para los estudiantes de Jasidut en general y de Jabad en particular.

MENAJEM SCHNEERSON

Lag BaOmer, 5722

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¹ Véase también Tania, caps. 36 y 37.

² Ibíd., comienzo del cap. 2.

³ Ibíd., cap. 37.

⁴ Torá Or, Mishpatím, comenzando desde Vairú… kemaasé livnat hasapir.

⁵ En 1958, Otzar HaJasidím Lubavitch y Kehot Publication Society publicaron una traducción de todas las partes del Tania –del desaparecido Rabí Uriel Zimmer– al idish. Una traducción inglesa de la segunda parte del Tania aparece en The Way of the Faithful, de Rafael Ben Zion (Los Ángeles, 1945), que deja mucho que desear. Una nueva versión al inglés, corregida, junto con las otras partes del Tania, está en preparación por Kehot Publication Society.

[Con el paso del tiempo, las versiones inglesas de las cinco partes del Tania ya han sido publicadas por Kehot Publication Society (Parte I: por Rabí Nissan Mindel; Parte II: por Rabí Nissen Mangel; Parte III: por Rabí Z. I. Posner; Parte IV: por Rabí J. I. Schochet; Parte V: por R. Z. I. Posner). El Tania, en forma completa o parcial, ha sido posteriormente traducido al francés, ruso, italiano, español, portugués y árabe. N. del T.]

INTRODUCCIÓN

de Rabí Nissan Mindel M.A. PH.D. al Tania, Primera Parte

1. EL LIBRO

El autor llamó a su obra con tres nombres diferentes. Cada uno de estos caracteriza al libro en su propio estilo. Estos nombres son:

1. Likutéi Amarím – Recopilación de Ensayos. Es con este nombre que el autor describe su obra en su Prefacio del Compilador, negando con ello humildemente toda originalidad a su obra. De hecho, el autor declara explícitamente que su tratado constituye una colección de discursos compilada de libros y maestros de santidad celestial, célebres entre nosotros¹. Fue bajo este título que el libro se publicó por primera vez (en Slavita, 1796).

2. Tania – en virtud de la palabra inicial del libro, citando una fuente de la Baraita². La cita del acervo tanaítico sirve al autor más que de una introducción homilética a su sistema. En vista de que trata del místico descenso del alma y su destino, provee al autor de un punto de partida, basado en el Talmud, desde el cual desarrollar todo su sistema. El libro apareció bajo este título en la segunda oportunidad (Zolkiev, 1798), con las palabras Likutéi Amarím como subtítulo.

3. Séfer Shel Beinoním – Libro de los Intermedios, llamado así en virtud del tipo de personalidad sobre el cual el libro centra su atención, es decir, el hombre intermedio cuya posición moral se encuentra entre la del tzadík (hombre justo) y el rashá (hombre malvado). De esta manera el autor señala que su principal preocupación no es el tzadík –en cuya veneración el jasidismo general ha puesto tanto énfasis–, ni el rashá –sobre cuya condena mucho se ha dicho en otras obras éticas judías–, sino el beinoní, el hombre intermedio cuyo rango está al alcance de toda persona³. El nombre Séfer Shel Beinoním apareció como subtítulo en la primera edición ("Likutéi Amarím, Primera Parte, titulada Séfer Shel Beinoním"). No obstante, el autor se refiere con frecuencia a todo el libro, y no solamente a su primera parte, cuando emplea el título de Séfer Shel Beinoním.

La edición estándar completa de esta obra incluye las siguientes cinco partes, cada una de ellas como tratado independiente:

Primera Parte: Likutéi Amarím, o Tania, o Séfer Shel Beinoním, formada por un Prefacio y 53 capítulos (148 págs.).

Segunda Parte: Sháar HaIjud VeHaEmuná ("Portal de la Unidad y la Fe"), con un Prefacio y 12 capítulos (30 págs.).

Tercera Parte: Igueret HaTeshuvá ("Epístola del Arrepentimiento"), con 12 capítulos (22 págs.).

Cuarta Parte: Igueret HaKodesh ("Epístola Sacra"), con 32 secciones (102 págs.)⁴.

Quinta Parte: Kuntrés Ajarón ("Tratado Posterior"), 20 páginas.

En total, hasta la fecha han aparecido al menos 65 ediciones del Likutéi Amarím, o Tania⁵, completo o en parte, con ambos nombres alternando como título y subtítulo respectivamente. Con todo, esta obra, así como otros clásicos de Jabad, nunca fueron traducidos a lengua europea alguna⁶. Incluso en su original hebreo no se trata de una obra fácil, en virtud de su construcción, la casi absoluta falta de puntuación, así como también porque algunas de sus doctrinas básicas no se tratan en él a fondo y deben buscarse en las otras obras del autor. Pareciera haber, entonces, sobrados motivos para presentar al mundo judío angloparlante una traducción de esta obra fundamental de Jabad, con una introducción y notas que, es de esperar, facilitarán la comprensión de este libro y su doctrina. Nuestro presente estudio se limitará a la Primera Parte, a la que hemos de referimos, en aras de la conveniencia, por su nombre más breve – Tania.

El autor trabajó sobre el Tania durante 20 años⁷, elaborando su estilo y forma tan puntillosamente que llegó a ser considerado por sus seguidores como la Torá Escrita de Jabad, en la que cada palabra y letra es plena de significado. De hecho, el autor lo dividió en 53 capítulos para corresponderse con el número de sidrot (secciones semanales) en el Pentateuco. Muy pronto se hizo costumbre de muchos jasidím de Jabad estudiar un capítulo del Tania cada semana, con la misma regularidad con que se recitaban las secciones semanales del Pentateuco⁸.

El autor ha logrado en grado sumo su intento de diseñar al Tania de manera que cubriera los requerimientos más amplios posibles, tanto los de la mente analítica e investigadora, como también la de los menos eruditos. Los primeros hallan en él inagotable profundidad, y se han escrito sobre él varios comen¬tarios aún no publicados. El traductor ha sido afortunado al tener acceso a algunos de los manuscritos en cuestión⁹. También los menos eruditos, cada cual conforme su capacidad intelectual, hallan en él estimulante instrucción en diversos niveles. Esta cualidad, junto a la autoridad de que goza, justifica el amplio reconocimiento que ha tenido el Tania desde el momento de su aparición hasta el presente día.

El Tania fue escrito, como lo indica el autor en su Prefacio, para el hombre en búsqueda y el perplejo. Ello nos tienta a trazar un paralelo entre este autor y su libro, y Maimónides y su Guía. De hecho, ambos presentan algunos sorprendentes puntos en común. Cada uno de ellos asentó primero su reputación como Talmudista y Codificador antes de publicar una obra filosófica; ambos han escrito Códigos Judíos de Leyes, todavía de autoridad y populares. Cada uno de ellos creó una nueva y perdurable escuela de pensamiento en la filosofía judía, y uno, igual que el otro, se abocó a la escritura de una obra que apuntaba a ayudar a quienes precisaban instrucción en sus creencias religiosas. No obstante, ambos provocaron una tajante oposición desde las filas directivas de parte del judaísmo ortodoxo; ambos fueron malentendidos y sus tratados filosóficos prohibidos.

Pero el paralelo llega sólo hasta aquí. La Guía y el Tania representan dos sistemas ampliamente disímiles, tanto en esencia como en forma. Los dos autores estaban separados en el tiempo por unas seis centurias, distanciados también geográficamente y con respecto a todo el entorno cultural en que florecieron. Maimónides es el filósofo judío racional par exellence; Rabí Shneur Zalman es básicamente un místico. Los perplejos para quienes escribieron eran dos tipos de personas totalmente diferentes. Maimónides escribió para el hombre cuya confusión derivaba del hecho de que deseaba preservar sus creencias tradicionales pero se veía azorado ante la aparente contradicción entre la tradición y la filosofía, siendo renuente a renunciar a ninguna de ellas¹⁰. El objetivo de la Guía era, por ende, reconciliar ambas. Rabí Shneur Zalman no afrontó semejante problema. La filosofía y las ciencias a duras penas tenían lugar entre las masas de la judería de la Europa Oriental de ese momento. El Movimiento Haskalá (Iluminista) aún no había hecho serias incursiones en las mentes de las masas. Rabí Shneur Zalman se dirigía a aquellos que procuráis rectitud, que buscáis a Di-s… cuyo intelecto y mente están confundidos y deambulan en la oscuridad en el servicio a Di-s, que hallan difícil ver la benéfica luz oculta en los libros¹¹. En otras palabras, escribe para aquellos cuyas creencias no se han visto perturbadas por la duda, sino que simplemente buscan la senda correcta a Di-s.

Por eso es que no hallaremos en el Tania el tipo de filosofía escolástica de la que la Guía está repleta, ni polémicas, ni siquiera un intento de tratar sistemáticamente muchos de los problemas filosóficos que ocuparon la aten¬ción de Maimónides. Creencias básicas tales como la Existencia de Di-s, la creación del universo como algo a partir de la nada, Revelación, y otras, son dadas por sentado por el autor. Otras, tales como los atributos Divinos, la Providencia, la Unidad, el Mesianismo, etc., se tratan como partes integrales de su sistema ético, iluminadas por la luz de la Cabalá.

El Tania es esencialmente una obra acerca de la ética religiosa judía. El autor está principalmente interesado en las fuerzas del bien y del mal en la naturaleza humana y el mundo circundante, y su objetivo, como se señalara antes, es allanar una nueva senda al bien sumo. Es consciente, por supuesto, de la existencia de literatura hebrea tratando el mismo tema. Si está impulsado a escribir un nuevo libro, ello no se debe, como es cuidadoso en destacar, a los defectos de los libros existentes per se, sino a que la mente humana no es igualmente receptiva, ni igualmente responsiva, al mismo estímulo. Ello implica que las muchas obras de filosofía judía y ética fueron útiles en su época y era, o para el grupo específico para el que fueron escritas. Ahora hacía falta un nuevo enfoque (a la luz de la doctrina jasídica), y de una guía que comandara una atracción universal. No obstante, el autor se da cuenta de que incluso este libro, en parte al menos, no puede ser tan simple como para que todos lo comprendan. En consecuencia urge a los más eruditos a no errar por un sentimiento de modestia mal ubicada, y no rehusar su conocimiento a quienes lo requerirían de ellos en la comprensión de estos Discursos¹².

Rabí Shneur Zalman conocía íntimamente a sus perplejos. Llegaban a él en gran número y lo inundaban con preguntas escritas. La mayoría de ellos, sin duda, se componía de gente simple y sin grandes conocimientos. Pero también había muchos jóvenes estudiantes del Talmud, y hombres de inclinación filosófica, que como él en su adolescencia, procuraban un nuevo modo de vida y nuevos canales para sus anhelos espirituales e intelectuales. La consideración de una audiencia tan variada determinó en gran medida la forma y el estilo del libro.

Hablando de forma y estilo, ha de recordarse que mucho antes de volcar sus enseñanzas y doctrinas en forma escrita, las predicó oralmente¹³. Sus sermones y discursos, pronunciados en su mayoría en Shabat y Festividades (lo que justifica su estilo homilético), fueron posteriormente registrados de memoria por sus discípulos. Estos manuscritos gozaron de amplia circulación entre sus seguidores. No era poco frecuente que Rabí Shneur Zalman expusiera sus doctrinas en la forma de epístolas que, al ser de interés general, fueron consideradas por sus seguidores como cartas pastorales, y copiadas y recopiladas para la más masiva circulación posible. Con el correr del tiempo, mientras su comunidad de devotos había crecido numerosamente, Rabí Shneur Zalman sintió, como explicó en su Prefacio, que había llegado el momento de presentar un bosquejo de sus enseñanzas en la forma de un libro, que debía reemplazar los panfletos en circulación, muchos de ellos repletos de errores como resultado de su copia y transcripción repetida o por la maliciosa perversidad de sus oponentes¹⁴. Es así como nació el Likutéí Amarím o Tania, en su presente composición.

2. LAS FUENTES

Ya hemos notado anteriormente que el autor del Tania no reclamó originalidad para su obra. Por el contrario, enfatizó su dependencia de sus predecesores. Entre los libros y sabios que influyeron en su pensamiento, el lugar preponderante lo ocupan las Escrituras, el Talmud y la Cabalá Luriánica. Esto se indica ya en el primer capítulo, que abre el libro con citas talmúdicas, referencias a la literatura del Zohar y a Rabí Jaím Vital, el gran exponente de la Cabalá Luriánica, entremezclando citas de las Escrituras. Aquí ya tenemos una indicación del patrón mental del autor y su objetivo de construir su sistema sobre los combinados fundamentos de las fuentes bíblicas, rabínicas y cabalísticas.

Las interpretaciones y doctrinas de Rabí Shneur Zalman se basan en las enseñanzas del Baal Shem Tov, el fundador del Jasidismo General, y en sus propios maestros, Rabí Dov Ber de Mezritch, el sucesor del Baal Shem Tov, y su hijo Rabí Abraham, el ángel.

El autor extrae abundante material del Zohar y el Tikunéi Zohar. Menciona por sus nombres a Maimónides (la Guía) y a Rabí Moshé Cordovero (Pardés). Otros libros y escribas que influyeron en él, si bien no los menciona por su nombre en el Tania, son el Shnei Lujot HaBrit de Rabí Ishaiá Hurwitz, las obras del Maharal (Rabí Iehudá Loew) de Praga, y el Comentario a la Torá de Bajia ben Asher¹⁵.

El Cúzari de HaLevi era muy estimado por Rabí Shneur Zalman y sus sucesores. Se sabe que lo estudió con fervor con su hijo –Rabí Dovber de Lubavitch, el Míteler Rebe– y con su nieto –Rabí Menajem Mendel de Lubavitch, autor de la Responsa Tzemaj Tzedek– quienes lo sucedieron. Análogamente fue el caso del Jovot HaLevavot –Deberes del Corazón– de Bajia ibn Pakuda, que gozó de gran popularidad entre los eruditos talmúdicos de la época, y también en el presente¹⁶. Los Ikarím de Albo fueron otra fuente popular para los inclinados a la filosofía. Con seguridad se puede presumir que Rabí Shneur Zalman estaba íntimamente familiarizado con estos y, sin lugar a dudas, también con todo el espectro de la filosofía judía medieval, pero no hay evidencias de influencia por parte de estas fuentes en la composición del Tania.

Sabiamente se ha dicho que el enfoque apropiado para un problema es por sí mismo media solución. Con mucha frecuencia es el enfoque hacia el problema, y el método para tratarlo, los que exhiben el mayor grado de ingenuidad y originalidad, y constituyen por sí mismos la mayor contribución del pensador. Esto es válido en el caso de Rabí Shneur Zalman y del sistema Jabad que creó. Pues, en tanto sus conceptos básicos han sido recogidos de varias fuentes, sus doctrinas aportan, no obstante, un sistema completo y unificado, y su presentación y consistencia brindan amplia originalidad refrescante.

Pero Rabí Shneur Zalman hizo más que eso. Muchas veces modificó, reinterpretó o remodeló las ideas que había asimilado, dándoles su propia originalidad.

Para Rabí Shneur Zalman, como para los Cabalistas en general, la Torá –la Ley Judía Escrita y Oral corporizada en la Biblia y el Talmud (incluyendo este último la Halajá y la Agadá)–, era más que una guía Divinamente inspirada hacia la plenitud. Constituía la ley esencial y el orden del universo creado¹⁷. La Cabalá, en su interpretación, no era otra cosa que la dimensión interior y esotérica de la Torá, su mismísima alma. Sin esta dimensión, la Torá no podría ser plenamente comprendida. En consecuencia, cuando buscó el significado interior, o esotérico, de los textos bíblicos y talmúdicos, no era con el objetivo de agregar mordacidad homíletica a su exposición, sino, más bien, para revelar su dimensión interior. En su sistema, lo esotérico y lo exotérico, la Cabalá y el Talmud, están plenamente amalgamados y unifica¬dos, tal como lo físico y lo metafísico, el cuerpo y el alma, emergen bajo su tratamiento como dos aspectos de la misma cosa. La polaridad de las cosas es meramente externa; la realidad subyacente a todo es la unidad, reflejando la unidad del Creador. Revelar esta unidad entre el microcosmos y el macrocosmos, según convergen dentro de la unidad mística del Ein Sof (el Infinito) – ése es el objetivo máximo de su sistema.

3. LA COMPOSICIÓN DEL TANIA

Estructuralmente, el Tania podría dividirse en una serie de secciones, cada una de ellas tratando un tema principal y abarcando un número de tópicos componentes.

La primera sección de la obra (caps. 1 al 8) está dedicada al análisis de la estructura psicológica de la personalidad judía¹⁸. En ella el autor analiza los dos niveles de conciencia (para emplear una terminología moderna) bajo los cuales opera la persona. Estos dos niveles de conciencia se derivan de dos fuentes, que el autor denomina Alma Divina y Alma Animal. Examina los atributos esenciales y las facultades prácticas de cada uno de ellos. Al ocuparse del Alma Animal, el autor también analiza la naturaleza del mal, tanto metafísica como moral. El mal es básicamente concebido en términos de desunión; el bien, en términos de unidad.

Luego (caps. 9 al 17), el autor prosigue con el examen del inevitable conflicto resultante de las dos divergentes fuentes de conciencia. Evalúa la fuerza relativa de las dos almas y sus respectivas funciones, instancia en la que la unidad esencial de la personalidad humana es enérgicamente sustentada. En la experiencia, no obstante, el conflicto produce una variedad de personalidades, de un extremo al otro, con cuya definición prosigue el autor. Su atención se centra en la personalidad del beinoní, que ocupa un lugar intermedio entre los extremos. Sin embargo, en la definición de Rabí Shneur Zalman, el beinoní no es aquel cuyos pecados y méritos se equilibran, mientras que el tzadík es una persona cuyas buenas acciones pesan más que sus pecados, como a veces se los define en el Talmud¹⁹. El beinoní del Tania es una persona que ejerce pleno autocontrol y jamás comete un pecado premeditadamente en ninguna de las tres áreas de la actividad humana: el pensamiento, la palabra y la acción. Así, el beinoní del Tania es superior al tzadík del Talmud. Sin embargo, insiste nuestro autor, esta personalidad ideal está al alcance del individuo medio, si bien no sin esfuerzo y vigilancia constantes. La doctrina subyacente aquí es que el hombre es esencial e inherentemente un ser moral.

Los siguientes capítulos (18 al 25) pretenden sustentar la teoría básica del autor, es decir, que la personalidad ideal del beinoní no es un mero concepto, sino algo que puede lograrse en la práctica. Con esta meta reexamina las funciones del alma, tanto del nivel consciente como del subconsciente. Con respecto al primero, el autor insiste en la supremacía del intelecto. En lo que hace al nivel subconsciente, el autor cita del Zohar ciertas categorías místicas, como el amor innato u oculto y el temor (reverencia) a Di-s. El amor oculto provee de una urgencia subconsciente por la unidad con Di-s; el sentimiento de temor hacia el Ser Divino provee de un miedo de separación. El amor y el temor no son, por ende, conflictivos, sino más bien categorías complementarias. El autor enfatiza la naturaleza especial del judío, en medida considerable también hereditaria, y su apego a la idea de la unidad de Di-s que se origina con los Patriarcas. Este pensamiento, en algunos aspectos, es una poderosa reminiscencia del concepto de HaLevi de la Divina Influencia (al’amar al’ilahi) que HaLevi considera afín al pueblo judío²⁰.

En conexión con esto, surge el análisis de la doctrina de la Unidad Divina.

No obstante, sin perder jamás de vista lo práctico, el autor analiza determi¬nados estados de la mente que ejercen peso directo sobre la búsqueda de la unidad personal como preludio de la unidad en el orden cósmico, los que, a su vez, son condición sine qua non para el logro de la Unidad Divina. Ofrece una serie de sugerencias prácticas para lograr la estabilidad mental y emocional y la armonía interior. El énfasis es puesto en la alegría que surge de una fe lograda intelectualmente, en tanto la tristeza y el abatimiento son severamente censurados. Todo esto forma el tema de análisis de los capítulos 26 al 31.

El capítulo 32 se destaca en mérito propio, como una interpolación que no está relacionada en forma directa con el análisis en cuestión. El lector cuidadoso notará que el capítulo 31 es más directamente continuado en el capítulo 33. Parecería que el autor eligiera incluir este capítulo particular a modo de paréntesis, para decirlo de alguna manera, con el objetivo de enfatizar en ese momento una de las enseñanzas cardinales del Baal Shem Tov, que es una piedra basal del Jasidut y que recibe especial atención en Jabad²¹. Nos referimos al concepto de Ahavat Israel, el amor al semejante judío (Levítico 18:19). En su modo usual, nuestro autor hace una exposición místico-ética de este precepto, basada en la cercana interrelación de las almas dentro de la Comunidad de Israel, a la que aludiera en su Prefacio y en el capítulo 2, y al que en este capítulo brinda plena atención. Así, algunos jasidím de primera línea destacan la significancia del número de este capítulo –32– que se corresponde con la palabra hebrea lev, corazón²².

El drama del conflicto personal interior lleva al autor al examen del destino humano, el significado y cometido de la vida, y el lugar que ocupa el hombre en el orden cósmico. Estos problemas se tratan en los capítulos 33 al 37. En el último de estos el autor bosqueja su concepto de la Era Mesiánica y la Resurrección, cuando el orden cósmico habrá logrado el pináculo de la perfección y la plenitud como resultado directo de los esfuerzos conscientes del hombre por trabajar hacia esa meta.

El autor podría haber concluido su tratado en este momento. No obstante, no le satisface dejarnos con la impresión de que la vida es un mero preludio para la Vida Después de la Vida. La vida y la experiencia religiosa deben tener algo más que servir como simples medios para un fin. En los siguientes y últimos 15 capítulos de su obra, el autor desarrolla su concepto del Reinado Celestial sobre la tierra en términos presentes. Al hombre se le ofrece en su vida cotidiana un saboreo de la Vida Después de la Vida, y en algunos aspectos éste es de una calidad que supera incluso la dicha espiritual del más allá. Por eso, el autor vuelve a aquellas categorías del fenómeno espiritual humano que le permiten trascender sus limitaciones físicas y participar de lo sobrenatural en esta vida. Una vez más, el místico se pone muy en evidencia. El autor provee nuevas ideas interiores para el concepto de kavaná (la intención que debe acompañar cada acto humano), que es el vehículo de la trascendencia (caps. 38 al 40). Analiza las diferentes categorías de temor (reverencia) y amor, e introduce también la cualidad de misericordia, como elementos básicos de esta trascendencia y como cualidades innatas en la naturaleza humana para superar el abismo que separa al creado del Creador, y para entrar en contacto directo con el Ein Sof, el Infinito (caps. 41 al 47).

Los siguientes dos capítulos (48 y 49) son dedicados a la importante doctrina Luriánica de Tzimtzúm que, en el sistema del autor, es la clave tanto del misterio de la creación como del destino del hombre. Tanto el hombre como el mundo en que vive son creaciones bidimensionales de materia y espíritu. La tensión que se genera en un orden tal sólo puede ser aliviada al espiritualizar lo material. El hombre ha sido dotado del poder de lograr la armonía y unidad personal al concretizar su naturaleza interior. Al hacerlo, se convierte en el instrumento por medio del cual el mundo en el que vive también logra plenitud. Para ser un verdadero amo del mundo que el Creador ha confiado en sus manos, el hombre debe ser primero amo de sí mismo. La Creación es vista como un proceso que viene de Di-s al hombre; la plenitud es vista como un proceso que va del hombre a Di-s. El primero es uno de materializar lo espiritual; el segundo, de espiritualizar lo material. Hay un interés común, para decirlo de alguna manera, entre el Creador y Su contraparte en la tierra, un interés común que es realizable en virtud de una naturaleza común, por cuanto el hombre participa en la naturaleza Divina (en razón del hecho de que su alma es una parte de la Divinidad) tal como Di-s Se preocupa con las cuestiones humanas.

Los actos morales del hombre deben ser actos sagrados²³. Lo bueno y lo sagrado son idénticos; el deber y objetivo del hombre en la vida es identificarse con su Creador, identificando su voluntad con la de su Creador. El hombre es el instrumento Divino "para hacer de este mundo una morada adecuada para la Shejiná (Presencia Divina)", un mundo del que ambos, hombre y Di-s, pueden participar íntima y plenamente, en total armonía y unión. Con esta nota mística concluyen los capítulos finales (50 al 53) del tratado.

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¹ Hakdamat HaMelaket (Prefacio del Compilador), Likutéi Amarím (Tania), KPS (Brooklyn, N.Y., 1958), pág. 7.

² Nidá 30b.

³ Tania, comienzo del cap. 14.

⁴ La Cuarta y Quinta Parte, que comprenden epístolas escritas por el autor en diferentes épocas y ocasiones, fueron incorporadas por sus hijos.

⁵ Desde que se escribieran estas líneas hasta la fecha, el Tania apareció en más de 5000 ediciones en todo el mundo [N. del T.].

⁶ Respecto de otras traducciones, véase arriba, al final de las Notas en el Prefacio del Rebe de Lubavitch.

⁷ Kitzurím veHearot leTania, de Rabí Menajem Mendel de Lubavitch (el tercer Rebe de Jabad, conocido como el "Tzemaj Tzedek" 1789-1866); KPS, Brooklyn, N.Y., 1948, pág. 121.

⁸ Ibíd., págs. 123-124.

⁹ Dos de ellos pertenecen a Rabí Shmuel Groinem Esterman, primer rector de la Ieshivá Tomjei Tmimím, fundada en Lubavitch en 1879. Un tercero, que ha llegado a nosotros sólo parcialmente, se cree que ha sido escrito por Rabí Iaacov Kadaner, un discípulo del hijo y sucesor de Rabí Shneur Zalman de Liadí. Un cuarto comentario es de origen desconocido.

¹⁰ The Guide for the Perplexed, trad. de M. Friedlander (Londres, 1942), Introducción, pág. 2.

¹¹ Tania, comienzo de Hakdamat HaMelaket (Prefacio del Compilador).

¹² Ibíd.

¹³ Se dice que Rabí Shneur Zalman predicó oralmente sus doctrinas durante doce años antes de volcarlas en sus escritos. Compárese con Kitzurím VeHearot, pág. 136.

¹⁴ Ibíd., págs. 137, 139.

¹⁵ EI Zohar es mencionado en el Tania (Primera Parte) 49 veces; Luria (el AríZal), 10; Vital y sus obras, 29; Maimónides (Código), 5; Najmánides, 1 vez. Compárese con Índice de Libros y Personas, en Tania (KPS, Londres, 1973), pág. 683 y ss.

¹⁶ Incluso cuando la especulación filosófica era mirada con desagrado, el Jovot HaLevavot de Bajia gozaba de una posición peculiar. El influyente Rabí Ishaiá Hurwitz, por ejemplo, criticó severamente a Rabí Abraham ibn Ezra, a Maimónides (su Guía), y a Guershónides, pero tenía en muy alta estima al Jovot HaLevavot. Véase Shnéi Lujot HaBrit (Amsterdam, 1698), págs. 2b, 3a, 20b, 47b, 183a, 193b.

¹⁷ Compárese con Él –Di-s– miró dentro de la Torá y creó el mundo, Zohar (Ed. Rom, Vilna, 1937) II, 161a; III, 35b, etc. Véase también Tanjumá, al comienzo de Proverbios 8:30, a los efectos de que la Torá fue la herramienta Divina en la creación del universo.

¹⁸ Junto a Rabí Ishaiá Hurwitz y los demás cabalistas, Rabí Shneur Zalman consideró la estructura psicológica judía como una categoría en mérito propio. Iehudá HaLevi hizo del destino especial del pueblo judío una de las doctrinas básicas en su libro Cúzari. En el Tania, el énfasis está puesto más sobre el individuo que sobre el pueblo judío como un todo.

¹⁹ Talmud, Berajot 7a; Rosh HaShaná 16b. Véase el análisis de este tema en el primer capítulo del Tania.

²⁰ Cúzari I, 25, 27 y ss.

²¹ Véase, por ejemplo, Likutéi Torá (Ed. Rom, Vilna, 1928), vol. 1, Matot, pág. 85d y ss.; Dérej Mitzvotéja, de Rabí Menajem Mendel de Lubavitch, KPS (BrookIyn, N.Y., 1953), pág. 28a y ss. etc.

²² Debo reconocer mi gratitud al Rebe por llamar mi atención al tema de este capítulo.

²³ Compárese con Shnéi Lujot HaBrit, págs. 326b, 380b.

• Kislev 19 (A12)

♦ Kislev 19 (A13)

SÉFER LIKUTÉI AMARÍM

(Recopilación de Enseñanzas¹)

PRIMERA PARTE

TITULADO

SÉFER SHEL BEINONÍM

(Libro de los Intermedios²)

Compilado de Libros [Sagrados] y de maestros de santidad celestial³, cuyas almas están en Edén; basado en el versículo⁴ Porque esta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazón, para que la hagas; explicando claramente cómo es que está excesivamente cerca, tanto de un modo extenso como breve, con ayuda del Santo, bendito sea.

= = = = = = =

¹ En su modestia, el Alter Rebe llamó al libro Likutéi Amarím, Recopilación de Enseñanzas, pretendiendo no haber hecho más que reunir enseñanzas de libros y maestros.

² El libro es popularmente llamado Tania, por