El curso de la fe

Por John Angell James

La sustancia del siguiente pequeño tratado fue dada a mi congregación hace algunos años, en un curso de sermones semanales. Se me ocurrió entonces que tal vez lo que había instruido a mi propio rebaño podría ser de algún pequeño servicio para otros; pero por una u otra razón el asunto fue dejado de lado. La intención concebida entonces se ha cumplido ahora, aunque en medio de innumerables ocupaciones y algunas circunstancias dolorosas en mi círculo familiar.

El propósito de esta obra es ayudar al cristiano en la práctica de la teología, más que al teólogo en el estudio de la misma. Escribo para el discípulo, no para el maestro. Despertar al pecador, guiar al indagador y ayudar al creyente en el camino de la vida -más que conducir al estudiante a través de los intrincados laberintos de la controversia o a las profundidades del profundo conocimiento bíblico- es el objeto más elevado que mi ambición literaria me ha llevado a buscar, o que mi propia conciencia me llevará a esperar que pueda obtener.

• Idioma: Español
• Editorial: FELIPE CHAVARRO POLANÍA INC
• Fecha de lanzamiento: 31 may 2022
• ISBN: 9798201654825

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PREFACIO

La sustancia del siguiente pequeño tratado fue dada a mi congregación hace algunos años, en un curso de sermones semanales. Se me ocurrió entonces que tal vez lo que había instruido a mi propio rebaño podría ser de algún pequeño servicio para otros; pero por una u otra razón el asunto fue dejado de lado. La intención concebida entonces se ha cumplido ahora, aunque en medio de innumerables ocupaciones y algunas circunstancias dolorosas en mi círculo familiar.

El propósito de esta obra es ayudar al cristiano en la práctica de la teología, más que al teólogo en el estudio de la misma. Escribo para el discípulo, no para el maestro. Despertar al pecador, guiar al indagador y ayudar al creyente en el camino de la vida -más que conducir al estudiante a través de los intrincados laberintos de la controversia o a las profundidades del profundo conocimiento bíblico- es el objeto más elevado que mi ambición literaria me ha llevado a buscar, o que mi propia conciencia me llevará a esperar que pueda obtener.

En esta obra he seleccionado lo que nadie negará que es el gran principio de la vida espiritual, del carácter cristiano y de la conducta santa. Existe la vida espiritual. Una profesión religiosa no es nada aparte de ella. Sin ella, por muy correcta que sea su forma y expresión exterior, es un cuadro o una estatua; puede ser hermosa, pero está muerta. La fe es la expresión de esta vida, o más bien es el principio de la vida misma que se desarrolla en todas las demás expresiones de la misma. La vida espiritual está sujeta, por supuesto, a todas las variedades que marcan el curso de nuestra vitalidad física; y de ahí la realidad de lo que se llama religión experimental o experiencia religiosa. Quizá no haya tema menos comprendido ni más abusado que éste.

El hombre es un ser dotado de las diversas facultades del intelecto, la voluntad, las pasiones y la conciencia. La verdadera religión está destinada a influir en todas ellas, pues toma toda el alma bajo su guía, influencia e impulso. Da luz al intelecto, determinación a la voluntad, emoción al corazón, ternura a la conciencia, y pureza a la imaginación; y pone de manifiesto el efecto de esta operación conjunta del alma en todas las bellezas de una vida santa. Cae del cielo sobre toda el alma como el rayo solar sobre el prisma, que divide y distribuye los colores distintos y separados sobre toda la sustancia vítrea. Pero los hombres son propensos a distorsionar esta hermosa consumación, y representar la religión demasiado como si consistiera sólo, o en el predominio, de un color.

Ha habido, por así decirlo, diferentes escuelas, que se distinguen por el predominio que dan en sus representaciones de la influencia de la religión sobre una u otra de las facultades del alma. Algunos, como Sandeman, o Walker de Dublín, la han resuelto en el intelecto, y han hecho que la verdadera piedad personal consista en un correcto conocimiento de la cabeza, casi con exclusión de los afectos; y han presentado la religión en forma de carámbano: clara, pero fría. Otros, como el Sr. Finney, la han hecho consistir casi exclusivamente en la determinación de la voluntad, lo que la convierte en un cetro de hierro, severo, inflexible y poderoso, pero aún así duro, frío e insensible. Otros, como Madame Guyon, Tomás de Kempis, y quizás algunos de los metodistas modernos, dan demasiada importancia a las emociones en la religión experimental, lo cual es mostrar la religión como la excitación mórbida y las variaciones producidas por los estimulantes, en lugar de los sentimientos sobrios y la acción continua y constante de la salud. Otros, como los papistas, los pusilánimes y muchos de la mejor escuela, resuelven casi toda la religión experimental en la imaginación y la hacen consistir en la comunión del alma, a través de esta facultad, ayudada por los sentidos, con personas, lugares y acontecimientos de profundo interés histórico, y acontecimientos de profundo interés histórico; esto es hacerla consistir en una especie de poesía, que deleita al sujeto de la misma con sus conmovedoras y bellas imágenes mentales, asociaciones agradables e imágenes brillantes, mientras que tal vez el intelecto está desinformado, la voluntad no sometida y la conciencia no iluminada.

Es muy claro para algunas mentes observadoras, que hay en esta época, una especie de escritura religiosa que emana de la escuela evangélica de la divinidad, e incluida en su departamento experimental, que participa demasiado de lo suave, lo pensativo, lo quejumbroso, lo sentimental, para constituir una piedad robusta y saludable, y que es más seductora a causa de su aparente espiritualidad de tono profundo. Es indudable que hay un lujo mental considerable en esas horas y marcos de quietud meditativa y tierna emoción, que se permiten y disfrutan cuando se leen tales obras, en las que todo lo que es espiritualmente conmovedor apela a todo lo que es susceptible en nuestra naturaleza, y los dulces cordiales de la lustrosa consolación son administrados por la mano de la gentileza, desde la sabrosa copa de la elegante y conmovedora composición. Y tal lectura tiende sin duda a fomentar la parte estética de la religión. Sin embargo, cabe preguntarse si este tipo de obras no sustituye a una sana religión personal, a un vago misticismo emocional, a una débil solución del sentimiento religioso y del sentimiento poético; si no enerva el alma y la hace menos vigorosa para mortificar la corrupción, menos dispuesta a abrigar y ejercer una filantropía abnegada y de corazón cálido, y más inclinada a complacer los gustos del recluso religioso, que del evangelista y del reformador de este mundo oscuro, perverso y miserable.

Hay también otra serie de obras devocionales y teológicas que fueron muy populares y circularon ampliamente, pero que ahora están olvidadas, o casi, entre la multitud de otras más modernas que las han superado en el favor del público, a las que me gustaría aludir por un momento, especialmente porque tienen una semejanza en el nombre con este tratado, me refiero a la Vida, la Caminata y el Triunfo de la Fe de Romaine. De estas obras puede decirse que cada una es la reproducción de la otra, y que las tres son libros de una sola idea, pero esa tan grande y gloriosa: ¡CRISTO ES TODO!. O dicho de otra forma, El Señor nuestra justicia. No necesito decir con qué deleite el creyente inteligente y devoto, cuyo credo y cuyo corazón están repletos de cristología, puede y debe leer estas obras; pero debe ser un creyente inteligente y devoto para hacerlo. Debe ser como su autor, tan enteramente en el santo hechizo y fascinación de la cruz de Cristo, como para no poder mirar nada más. Este era el caso de Romaine: caminaba y se deleitaba tan constantemente en la gloria del Sol de Justicia al mediodía, que no tenía ojos para ningún otro objeto. Estaba tan absorto con el gran orbe de la luz evangélica, que ni siquiera veía el amplio y resplandeciente paisaje de belleza que ese Sol revelaba e iluminaba. Su fe era sólo o principalmente la fe en Cristo para la justificación. Encerró a sus lectores en la fe, y encerró esa fe en Cristo. Admito que era un aislamiento noble, pero puede dudarse de si era un aislamiento bíblico.

Cristo es el centro del esquema cristiano, pero también hay una circunferencia; y una fe verdadera, aunque comienza en el centro, no se detiene allí, sino que irradia a través de todos los espacios intermedios hasta el círculo exterior. Las obras de Romaine, por muy espirituales, evangélicas y experimentales que sean, deben ser consideradas por toda mente juiciosa como defectuosas; no son una impresión justa del Nuevo Testamento en su conjunto; hay, si no demasiado de Pablo, demasiado poco de Santiago; si no demasiado de la epístola a los Gálatas, demasiado poco del Sermón de la Montaña. O para dar otro ejemplo, se detuvo casi exclusivamente en la fe justificadora de la epístola a los romanos, sin tomar las obras justificadoras de la epístola de Santiago, o la fe general del capítulo undécimo de la epístola a los hebreos. ¿Cuál fue la consecuencia? Justo lo que cabía esperar: preparó el camino para el antinomianismo teórico, y muchos de sus oyentes, cuando murió, se convirtieron en admiradores y seguidores de esa notoria personificación del orgullo espiritual, la presunción y la arrogancia, William Huntington. ¿Qué es el antinomianismo? El evangelio abstraído de la ley y apoyado en una base de misericordia soberana, en lugar de estar fundado en los principios del gobierno moral: un esquema destinado a subvertir la ley, mientras se ejerce la misericordia hacia sus infractores. Por lo tanto, una verdadera fe debe ejercerse tanto hacia todos los deberes de la ley como hacia todas las bendiciones del evangelio.

Mi objetivo en el presente volumen ha sido combinar, en la medida de lo posible, lo teórico, lo práctico y lo experimental en la representación de la piedad personal. En la verdadera piedad, debe haber algunas grandes verdades recibidas en el ejercicio de la fe inteligente en la mente. Estas deben ser sentidas en sus influencias sobre los afectos, y llevadas a cabo en una operación práctica y visible en la vida. No podemos concebir una religión verdadera que no afecte a todo el hombre; ni podemos concebir una revelación verdadera que no esté adaptada para producir tal religión. Ahora bien, la gloria del cristianismo es que hace esto. Se dirige a todas nuestras facultades; se encuentra con nosotros en todas nuestras circunstancias cambiantes; y se adapta a todas nuestras condiciones de existencia. Si esto es así, entonces una verdadera fe debe ser aquella que, como principio de acción, es tan extensa como los detalles de la Biblia, o como las variedades de nuestra situación y experiencia.

No hay ejercicio de la verdadera piedad, con el que la fe no tenga nada que ver. No hay deber religioso que pueda realizarse, ya sea en relación con Dios Padre o con Cristo; con la Providencia o con la gracia; con Dios o con el hombre; con la justificación, la santificación o la consolación; con la prosperidad o la adversidad; con la vida, la muerte o la eternidad, que no implique el ejercicio de la fe. En la vida cristiana, la fe es la sangre vital que, brotando del corazón renovado, fluye a través de toda la estructura de la piedad, llevando calor, salud y fuerza a sus partes más pequeñas y a sus mismas extremidades. Donde esto no llega, hay frialdad y muerte. La fe constituye el pulso del alma, que indica, según lata débilmente o vigorosamente, el estado de salud del alma y su grado de vigor y vitalidad.

Es, pues, evidente que no he ampliado demasiado la esfera de la fe al darle la variada aplicación que se expone en este volumen. Demasiados, como Romaine, han abierto para ella un solo cauce, el de la justificación. Si no se ha dado demasiada importancia a la instrucción doctrinal, se ha dedicado muy poco a lo que es práctico. No es el conocimiento, sino el amor, lo que constituye al cristiano, el amor que es la obra de la fe. Pocos pueden alcanzar grandes logros en el conocimiento, pero todos pueden crecer ilimitadamente en el ejercicio del santo, sumiso y bondadoso amor cristiano.

No hay nada que sea tan necesario para el cristianismo como la exhibición, la demostración y la manifestación de las propias enseñanzas de Cristo en su Sermón de la Montaña, basadas en la doctrina del apóstol de la justificación por la fe. Esto, exhibido por la iglesia a la vista de todo el mundo, establecería la ley por la fe; predicaría más fuerte que mil voces; sería más elocuente que diez mil volúmenes; llevaría a las mentes de muchos una convicción más profunda que la lógica más concluyente; y haría más para recomendar la verdadera doctrina cristiana que la retórica más poderosa y atractiva. Que aquellos que quieran ver el error de muchos sistemas falsos de religión, y ver la naturaleza del verdadero, reflexionen profundamente en la frase del apóstol: En Jesucristo, ni la circuncisión sirve de nada, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor.

LA FE EN GENERAL

Debe ser obvio para todas las personas que reflexionan, que hay tres guías distintas pero armoniosas de la conducta humana: los sentidos, la razón y la fe. Los sentidos nos dirigen con respecto a aquellos objetos que apelan directamente a nuestros órganos corporales. La razón es nuestra regla en todos los asuntos relacionados con nuestras variadas ocupaciones, gustos, búsquedas y deberes en esta vida. La fe es la base de la acción en relación con la religión y la vida futura. Son diferentes en su naturaleza y objetos, pero no son incongruentes. La razón no se opone al sentido, ya que en parte se basa en él; la fe tampoco es antagónica a la razón, sino que está totalmente en consonancia con ella. La vida del sentido es concurrente con la de la razón, y la vida de la razón con la de la fe. El sentido suministra materiales para el trabajo de la razón, y la razón guía y controla el ejercicio del sentido. Así, la razón ayuda a la fe, y la fe sostiene y eleva la razón. Cada una es un paso más alto y un paso más allá de la otra. La razón es un avance sobre el sentido, ya que este último es el guía de los brutos, mientras que el primero es el principal guía, en lo que respecta a este mundo, de los hombres; y la fe es un avance sobre la razón, ya que es el guía de los hombres considerados como inmortales. Del sentido y de la razón puede decirse, en gran medida, que son de la tierra, terrenales; mientras que de la fe puede afirmarse que es del cielo, y por tanto celestial. El hombre está por encima de la bestia por la razón, y el cristiano está por encima del hombre por la fe.

La fe, pues, es nuestro gran principio y guía en materia de religión, y debe serlo necesariamente, ya que la religión tiene que ver con asuntos de los que no podemos saber nada, sino por revelación.

La FE se destaca en la Palabra de Dios con una prominencia y audacia que debe atraer a todos los ojos. Podríamos tan fácilmente mirar a los cielos sin nubes al mediodía y no ver el sol, como abrir la página del Nuevo Testamento y no encontrarnos con este término omnipresente. El que se acerca a Dios tiene que creer que existe, y que es el que recompensa a todos los que le buscan con diligencia. Tanto amó Dios al mundo como para dar a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. El que cree en él no es condenado; pero el que no cree ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del Hijo unigénito de Dios. El que cree en el Hijo tiene vida eterna, y el que no cree en el Hijo no verá la vida. Por la fe estamos de pie. Por la fe caminamos. Añadid a vuestra fe la virtud, y a la virtud el conocimiento. Somos justificados por la fe, purificando nuestros corazones por la fe, venciendo al mundo por la fe. Pero sería citar una gran parte del Nuevo Testamento para citar todos los pasajes en los que aparece esta palabra.

La fe es, en lo que concierne al deber y al privilegio del hombre, el gran término central, alrededor del cual giran todos nuestros otros deberes y privilegios, que los mantiene en su estación apropiada, y les imparte su brillo, vida y vigor. No sabemos nada de la economía bajo la cual estamos colocados, y somos totalmente ignorantes del genio del cristianismo, si no estamos íntimamente familiarizados con la naturaleza, la provincia y la importancia de esta gracia de la fe. Tropezaremos a cada paso, y no podremos desempeñar adecuadamente nuestros deberes, ni disfrutar de nuestros privilegios, si ignoramos esto. En todos los sistemas, ya sean teóricos o prácticos, hay generalmente un principio que es la llave que abre todos los demás. Así es en este caso, y la fe es la llave del cristianismo. Si ignoramos esto, mezclaremos en confusión los sistemas de la ley y del evangelio, sin saber en qué se diferencian ni cómo deben armonizarse. Sin duda, pues, nos conviene en todo momento, y especialmente en tiempos como los actuales, cuando todo el sistema de la fe es atacado, no sólo por el papado -que es su antagonista directo y casi podríamos decir que declarado-, sino por un formalismo que, aunque se niega a ser llamado con el nombre de papado, es de hecho poco más que su propia alma. Es de inmensa importancia para un correcto conocimiento del cristianismo genuino y de sus falsificaciones, observar firmemente este hecho tan simple y obvio que acabamos de exponer: la prominencia que se da en la página de la Escritura a esa única palabra fe, y no es de menor importancia para detectar, en una amplia escala, los errores de muchos sistemas de falsa doctrina, observar el pequeño lugar que esta palabra ocupa en ellos, y cómo es barajada por sus autores. Este glorioso término es tan característico de nuestra santa religión, tal como lo encontramos en sus propios registros, que por una figura de lenguaje, el acto de creer es puesto por el objeto de la fe, y tanto en el lenguaje de las Escrituras como en el discurso ordinario, todo el sistema del cristianismo es llamado LA FE. Contended ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.

Observemos entonces muy de cerca nuestra situación. Vivimos y caminamos por la fe. Los objetos de nuestra contemplación religiosa son todos asuntos de mero testimonio; los recibimos con autoridad, por fe. Son cosas que no se ven. Aunque son realidades, son invisibles. Al seguirlos, abandonamos la guía de nuestros sentidos y nos adentramos en regiones a las que ni siquiera nuestra razón, aunque nos acompañe, puede conducirnos. Cada paso es, en lo que respecta a los sentidos, en medio de una espesa oscuridad y un silencio espantoso. Nuestros guías habituales nos han abandonado; y nos aventuramos hacia adelante con sólo la lámpara de la revelación en la mano. Ni Dios, ni Cristo, ni el cielo, ni el infierno, que son los grandes objetos de la fe, son vistos u oídos. Lo tomamos todo en confianza.

En algunos aspectos, el cristianismo es más completamente una vida y un camino de fe que el judaísmo, que en gran medida era una religión de sentido. Es cierto que al judío se le exigía, en los ritos y ceremonias de la ley levítica, que reconociera los tipos y las sombras de las mayores y mejores bendiciones venideras, lo cual era en sí mismo un acto de fe. Y también estaban las promesas del Mesías entregadas de edad en edad por los profetas, cuya verdad podía ser recibida, y las reflexiones que excitaban podían ser complacidas, sólo por un acto de creencia. El israelita piadoso tampoco tenía otra forma de llegar al conocimiento de un futuro estado de felicidad más allá de la tumba que la que nosotros poseemos. De modo que había un amplio espacio para la fe, incluso entonces. Tenía la Palabra de Dios que contenía los registros del pasado y las predicciones del futuro, que para él se convertirían en realidades sólo mediante una verdadera creencia, y a través de todas las circunstancias variables de su historia individual y nacional, se le pedía que ejerciera la confianza en Dios.

Sin embargo, había muchas cosas palpables y visibles que siempre atraían a sus sentidos, y por eso, en gran medida, caminaba por la vista. Así, ante él estaba en un momento el tabernáculo de los testigos -la columna de nube de día y de fuego de noche-, allí estaba el templo con todos sus ritos y ceremonias visibles -sus sacerdotes y sacrificios, su altar y su fuego encendido por el cielo, su arca de la alianza, sus querubines de gloria y su terrible shejiná. Los signos del cielo estaban perpetuamente presentes en sus sentidos, y podía hablar de lo que había visto y oído. Estas cosas fueron las ayudas de la piedad de la iglesia mientras estaba en la infancia y la debilidad de su existencia, y cuando su confianza necesitaba tales apoyos. Era una condición mixta de fe y vista que nunca se pretendió que fuera perpetua, sino que se retirara cuando la iglesia, bajo la dispensación de Cristo y del Espíritu, hubiera llegado a la edad adulta. Algunos débiles rastros de esto aún permanecen en las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor. En ellas, los símbolos externos apelan a nuestros sentidos, pero el significado espiritual a nuestras mentes. Con estas pequeñas excepciones, el nuestro es un sistema de fe sin mezcla. Tenemos la Palabra de Dios, y nada más, para ser nuestra guía a través de este desierto hacia nuestra Canaán celestial. El hermoso himno del Sr. Conder, en el que contrasta las dispensaciones judía y cristiana, expone esto de una manera muy impresionante.

"Oh Dios, que hiciste tu voluntad

En modos maravillosos a los santos de antaño,

Por sueño, por oráculo o por profeta.

¿No escucharás aún a tu pueblo?

"Aunque no se oiga ninguna voz que responda

Tus oráculos, la palabra escrita

aún imparten consejo y guía,

que responden al corazón recto.

"Aunque ya no se muestren los sueños

Que las cosas futuras son conocidas por Dios;

Las promesas revelan lo suficiente.

La sabiduría y el amor ocultan el resto.

"La fe no pide ninguna señal a los cielos

Para mostrar que las oraciones aceptadas se elevan-

Nuestro sacerdote está en el lugar santo

y responde desde el trono de la gracia.

"No es necesario que los profetas pregunten-

El sol ha salido; las estrellas se retiran.

El Consolador ha venido, y derrama

Su santa unción sobre nuestras cabezas.

"¡Señor! con esta gracia nuestros corazones inspiran;

Responde a nuestro sacrificio por el fuego;

Y por tus poderosos actos declara,

Tú eres el Dios que escucha la oración".

Caminar por la fe, entonces, es característico de un estado más elevado y maduro de la iglesia de Dios; por ser el ejercicio más fuerte de la confianza en Dios. De ahí, tal vez, podemos derivar un argumento contra el reino personal y visible de Cristo, como sostienen los premilenaristas. El Nuevo Testamento habla de la vida cristiana como una vida de fe, y eso de una manera que nos llevaría a concluir que iba a permanecer así hasta que la iglesia militante se convierta en el cielo en la iglesia triunfante. Pero si Cristo ha de venir y reinar visiblemente, la fe cesa, y la iglesia en ese caso caminaría por la vista, y así parece haber un retroceso al judaísmo.

La incredulidad se inquieta, murmura y se queja de esta disposición divina, y se pregunta si no es un trato difícil para el hombre que su destino eterno gire en torno a una bisagra semejante, que su período de prueba para la inmortalidad transcurra en medio de tales sombras, que el tormento o la miseria eterna dependan de su creencia o incredulidad, de asuntos de los que sus sentidos, sus guías habituales en otros asuntos que afectan a sus intereses, están excluidos, de modo que su bienestar o su desdicha durante siglos eternos dependan de la fe. E incluso aquellos que no llegan a poner reparos a esta disposición, a veces la consideran extraña, y están dispuestos a desear el testimonio de los sentidos: Oh, si pudiéramos ver a Dios y a Cristo, y el cielo y el infierno, y conocer así, con la evidencia de los sentidos, la verdad y la realidad de estos estupendos objetos, en lugar de creerlos por una revelación, ¿no sería útil para nuestra piedad, y sería una base más sólida de convicción?. Tal es, tal vez, a veces la aspiración de una mente débil y mal establecida, aunque piadosa.

Para dar una respuesta a esta cavilación y a esta queja, miremos desde la religión a los asuntos seculares de este mundo, y veamos si no hay una perfecta armonía entre las disposiciones de la Providencia con respecto a las cosas invisibles y eternas, y la constitución de la sociedad con respecto a las cosas que se ven y son temporales. ¿No están estas últimas fundadas y dirigidas, al menos en una medida muy considerable, sobre el mismo principio que las primeras? ¿Qué sabemos de la historia pasada sino por la fe en el testimonio humano; o qué sabemos de cualquier otro país que no sea el nuestro sino por el mismo medio? ¿Cuánta de toda la información que poseemos sobre todos los temas del conocimiento humano no se deriva de esta fuente? ¿No es la creencia en el testimonio un principio instintivo de nuestra naturaleza, como lo demuestran los primeros brotes de la razón en los niños, que no confían más implícitamente en las seguridades de otros, y cuya propensión a la creencia es una credulidad que sólo la experiencia corrige? ¿No se basa todo el sistema comercial en gran medida en el crédito, y qué es el crédito sino la creencia en el testimonio humano? ¿No está regulada por la fe una gran parte de nuestra comunión diaria y ordinaria con nuestros semejantes, y nuestro curso de acción habitual? ¿Dónde está entonces la anomalía, o dónde la dificultad, de que estemos llamados a actuar en los asuntos superiores de la religión sobre el mismo principio que nos guía en los inferiores? Por el contrario, podría parecer como si nuestra práctica en el departamento inferior de acción sólo nos sirviera y ayudara a llevar a cabo el mismo principio en el superior.

Además, es imposible que sea de otro modo. Los objetos de la religión son en su propia naturaleza invisibles, inaudibles e impalpables. Es su excelencia y su gloria no pertenecer a los objetos de los sentidos, ni encontrar una morada local dentro de su esfera. Nadie puede ver a Dios en su esencia, y aunque podamos concebir la visibilidad de Cristo, sin embargo, tal como es ahora su naturaleza, nuestro órgano de visión podría ser demasiado débil para soportar el resplandor de su gloria, o con todo su exquisito artificio, demasiado burdamente construido para captar el estupendo objeto. El cielo y el infierno son las regiones de los espíritus, y ¿puede un ojo carnal ver las mentes?

Recordemos que ahora estamos en un estado de prueba y disciplina para la eternidad, y ¿qué es tan adecuado para tal condición, que necesariamente implica algo de abnegación, dependencia y sumisión a la voluntad de Dios, como ser colocado en un estado en el que la bisagra de nuestra prueba será nuestra simple confianza en la Palabra de Dios? Esta era en parte la naturaleza de la prueba del hombre en el Paraíso: allí crecía el fruto ruboroso que atraía sus sentidos y parecía invitarle a tocarlo y probarlo; pero, por otra parte, estaba la Palabra de Dios que apelaba a su fe, amenazándole con la muerte si se atrevía a comer, acompañada, en el árbol de la vida, de la promesa implícita de la inmortalidad, si se abstenía. No tenía nada más que la Palabra de Dios, y su prueba era de fe. ¿Podemos concebir algo más adecuado como prueba de carácter y conducta que la sumisión a la voluntad y la confianza en la Palabra de Dios nuestro Creador, cuando, como en este caso, ambas están acreditadas con evidencia suficiente no sólo para garantizar la creencia, sino para hacer inexcusable la incredulidad?

Si nuestra probación ha de llevarse a cabo en el mundo presente -y en qué otro mundo puede llevarse a cabo-, entonces debe estar en perfecta armonía y en consonancia con todas las disposiciones y relaciones de todo el estado terrenal. Los objetos de la religión y de las actividades seculares no deben interferir entre sí; no deben tener departamentos o esferas tan separadas que choquen entre sí. Pero, ¿cómo podrían asegurarse de otra manera y con otro esquema que haciendo de la una el objeto de la creencia y de la otra el objeto del sentido? Colocando la primera detrás de un velo, donde sea suficientemente reconocida por el ojo de la fe para tener su propia influencia en toda nuestra conducta moral, sin ser tan claramente vista por el ojo del sentido como para dominar por su grandeza y magnificencia, nuestra atención a las cosas del mundo presente.

Además, ¿no podríamos presentar aquí con ventaja el testimonio de Cristo para probar cuán poca ventaja se obtendría con cualquier otro sistema, que no sea aquel bajo el cual nos encontramos? En la parábola del hombre rico y Lázaro, nuestro Señor representa al primero suplicando que Lázaro sea enviado como mensajero de entre los muertos a sus hermanos para persuadirlos de que se arrepientan y escapen de los tormentos del infierno. A esta petición Abraham responde: Tienen a Moisés y a los profetas; que los oigan; si no los oyen, tampoco se persuadirán, aunque uno haya resucitado de entre los muertos. Lucas 16:29. De esta declaración se desprende claramente que nuestro Señor no debe ni puede querer decir otra cosa, sino que quienes no asumen la religión sobre un principio de fe, no lo harán sobre el testimonio del sentido.

Supongamos que se hubiera adoptado otro sistema, y que a cualquier hombre que no esté satisfecho con la constitución actual de las cosas se le hiciera alguna manifestación palpable o visible a sus sentidos de las realidades divinas y eternas, en la medida en que esto pudiera hacerse; ¿es seguro que estaría más decidido e influenciado por ello que por el testimonio de la fe? Si esto se le concediera sólo a él, entonces sospecharía que es un mero sueño, o la visión de una imaginación perturbada, o una ilusión de los sentidos; pues cómo podría suponer que sería tan favorecido como para ser elegido entre la multitud para una revelación tan especial. Si, por otra parte, la manifestación visible fuera perpetua y universal, que todos los hombres tuvieran en común, y la tuvieran constantemente delante de ellos, cuán pronto se familiarizarían terriblemente y sin cuidado con la visión celestial, y no la considerarían más que los israelitas la columna de nube y fuego, esas señales constantes y visibles de la presencia divina; o las espantosas escenas del Monte Sinaí, cuando hicieron un becerro y lo adoraron, al pie de la montaña cubierta de nubes y temblorosa. En efecto, toda la historia antigua de los judíos es una demostración real del hecho de que un sistema de enseñanza religiosa que apela a los sentidos