Utopías del renacimiento

Por Tomás Moro, Tomaso Campanella y Francis Bacon

Es muy significativo que ideas y realidades que actualmente se discuten con calor tengan su fuente original en alguna utopía, y que dichas ideas fuesen consideradas en sus días como descabelladas y producto de la imaginación febril de un soñador.

• Idioma: Español
• Editorial: Fondo de Cultura Económica
• Fecha de lanzamiento: 7 sept 2010
• ISBN: 9786071602718

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Utopías

del Renacimiento

Tomás Moro / Tomaso Campanella / Francis Bacon

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Estudio preliminar de: Eugenio Ímaz

Traducción de la Utopía: Agustín Millares Carlo

Traducción de La Ciudad del Sol: Agustín Mateos

Traducción de la Nueva Atlántida: Margarita V. de Robles

Primera edición en latín de

Utopía, de Tomás Moro, 1516

Primera edición en latín de La Ciudad del Sol, de Tomaso Campanella, 1623

Primera edición en inglés de Nueva Atlántida, de Francis Bacon, 1627

Primera edición en español (Colección Popular), 1941

Decimoséptima reimpresión, conmemorativa del 50 aniversario de Colección Popular, 2009

Primera edición electrónica, 2010

D. R. © 1941, Fondo de Cultura Económica

Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14738 México, D. F.

Empresa certificada ISO 9001:2008

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ISBN 978-607-16-0271-8

Hecho en México - Made in Mexico

Índice

Topía y utopía, por Eugenio Ímaz

Tomás Moro: Utopía

Tomaso Campanella: La imaginaria Ciudad del Sol

Francis Bacon: Nueva Atlántida

Notas

Topía y utopía

I

Entonces el bufón empezó a bromear en serio, y ahí estaba en su elemento.

Utopía: no hay tal lugar, traduce Quevedo en el prólogo a la versión, expurgada, que en 1627 hizo don Gerónimo Antonio de Medinilla y Porres de la obra de Tomás Moro. News from Nowhere pone como título a su obra moruna William Morris, en el siglo XIX, escogiendo de esta manera entre Moro y Marx y poniéndonos utópicamente de bruces ante la actualidad de Moro.

Por lo del lugar imaginario la palabra y concepto utopía, utópico, se han contagiado de quimera y la infección ha sido constatada por los doctores al diagnosticar la diferencia entre socialismo utópico y socialismo científico. Y, así, resulta utópico lo que, para la ciencia del día, no es científico, descuidando que fue la ciencia de su tiempo la que dio origen a la Utopía.

Al hablar de utopía todos pensamos, remontando fuentes, en la República de Platón. Como pensaron los mismos Moro y Campanella. Y, sin embargo, la utopía de Platón no está en la República, sino en las Leyes. Al final del Libro V de la República, Platón, como tantas veces, pone los puntos sobre las íes. Los interlocutores de Sócrates le han ido escuchando su plan de república perfecta y se muestran encantados. Pero… ¿es posible semejante república? Si yo me abandono un instante, responde Sócrates, viene sobre mí vuestro ataque, y un ataque implacable. A duras penas me he librado del primero y del segundo asalto, y me parece que no os dais perfecta cuenta de que este tercero es el más fuerte y peligroso. Reconoceréis luego que era natural cierto temor y vacilación ante una proposición tan extraordinaria como esta que ahora tengo que explicar e investigar. En el sobresalto que siente Platón siempre que se le invita a trasponer el puente entre el mundo de las ideas y el mundo sensible, el mismo sobresalto que le hará exclamar después de relatar el mito de la caverna: ¡Sólo Dios sabe si mi vislumbre es cierta! Sobresalto que desvela su angustia metafísica. ¿Es que un pintor, después de haber delineado con arte consumado el ideal de un hombre perfectamente bello, será el peor porque es incapaz de mostrar que un hombre semejante pudo haber existido nunca? Cierto que no sería el peor. Pues bien, ¿no estamos trazando en palabras el modelo de una república perfecta? ¿Y será nuestra teoría una teoría inferior porque seamos incapaces de probar la posibilidad de una ciudad ordenada en la manera descrita? —¿Es que es posible ejecutar una cosa tal como ha sido descrita? ¿Es que la palabra no expresa más que el hecho, y lo real, piensen lo que quieran los hombres, no queda siempre, en la naturaleza de las cosas, por debajo de la verdad? No tenéis, pues, que insistir en que os pruebe que la república real coincidirá en todos sus aspectos con la idea: si somos capaces de descubrir cómo una ciudad puede ser gobernada de manera aproximada a la que nosotros proponemos, tendréis que admitir que hemos descubierto la posibilidad que me pedís.

Y la manera como una ciudad puede ser gobernada acercándose, siendo casi —inmensidad de un casi: el chorismos o abismo que separa a los dos mundos— la república perfecta es que los filósofos sean reyes o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y poder de la filosofía. Lo mismo que repetirá en su conocida séptima epístola, de su senectud, cuando confiesa su desencanto juvenil con la carrera política, por la que había sentido tan profunda vocación. Si no se atiende a este consejo político jamás las ciudades podrán despojarse de sus males —no, ni tampoco el género humano, según creo— y sólo con él esta nuestra república tendrá una posibilidad de vida y verá la luz del día.

Si Platón en la República habla como filósofo, en las Leyes como filósofo-rey. Aquí está su utopía: su República de no hay tal lugar pero puede haberlo, por ejemplo, cuando se trata de fundar una colonia; su programa de acción: sería demasiado pedir a hombres nacidos, alimentados y educados como lo son hoy día, que nuestros ciudadanos repartan entre sí la tierra y las habitaciones (Leyes, Libro V). Utopía y no quimera, realidad y no idea: pensamiento terrenable, como la Utopía de Moro.

La confusión se alimenta de dos fuentes: Aristóteles, en su Política, hace la crítica de la comunidad de bienes y de mujeres, es decir, de la república ideal de Platón, basándose en su irrealizabilidad o ultraterrenidad. Ahora bien: Platón no proyecta esa comunidad en la utopía de sus Leyes. Aristóteles, merced a su querencia empírica, ectoplasmiza las ideas y arremete contra fantasmas. La otra fuente de confusión está en el mismo Moro. En las últimas páginas del primer libro de la Utopía encontramos el pendant perfecto del pasaje referido del Libro V de la República. Su análisis nos daría la intención esencial del libro y de lo utópico y, al mismo tiempo, la comunidad genérica y la diferencia específica con lo que hemos designado como utopía platónica. El portugués del cuento —Rafael Hitlodeo—, que relata y presenta como ejemplo lo visto por él en Utopía, exclama en el curso de la conversación: Eso pensaba yo al decir que no hay lugar ante los príncipes para la filosofía. Y el mismo Moro replica: Sí que lo hay, pero no para esa filosofía especulativa que hace que todo sirva para todos los tiempos. Existe otra filosofía del mal menor que permite gobernar la nave del Estado en las borrascas constantes de la vida. Pero el utopista moderno, Hitlodeo-Moro, no fía de la receta que Platón conserva, como ilusión de juventud, a pesar del desengaño con Dionisio, ni admite, cristianamente, el malmenorismo: la aborrascada vida de su tiempo, el maquiavelismo avant la lettre de los príncipes y del Papa, la voracidad de tierras de los señores ingleses —los corderos se comen a los hombres— le han enseñado a no esperar nada de la conjunción platónica rey-filósofo, porque la raíz de todos los males, según ha visto este cristiano, abogado de los ricos mercaderes de Londres, está en la propiedad privada. Y aquí viene la confusión otra vez: cuando peso todas estas cosas [los abusos que vienen de la propiedad privada] en mis pensamientos, me hago cada vez más partidario de Platón y no me asombra que no quisiera hacer leyes para aquellos que no quisieran someterse a una comunidad de todas las cosas. Pero ya sabemos que Platón hizo leyes, precisamente, para los que no podían someterse a la comunidad de todas las cosas: para los griegos de su tiempo. La utopía, con Moro, aumenta sus pretensiones y la filosofía las rebaja. El Mundus Novus de Américo Vespucio habla de pueblos que viven en comunidad y desprecian el oro,[1] cosas que a un cristiano exasperado le hacen pensar en la comunidad apostólica. El filósofo, según Platón, lucha patéticamente con la ciudad. El que no haya habido ciudades organizadas por la idea de comunidad ha traído efectos catastróficos para la filosofía y para los filósofos. Las naturalezas más nobles, destinadas al oficio heroico de la filosofía, o se corrompieron en contacto con la política convirtiéndose en las mayores criminales, o se hicieron inútiles por el destierro o la abstención. Así se vio la filosofía invadida de intrusos, que buscaban el brillo de su renombre. Pero cuando la ciudad esté organizada el filósofo le será deudor y entonces se le podrá exigir que, luego de haber contemplado la cegadora luz del Bien, baje a la oscuridad de la caverna a guiar a los hombres encadenados, enseñándoles a descifrar el lenguaje de las sombras. El escepticismo de Moro por la filosofía especulativa y por el filósofo, tiene una supercompensación en su fe en la philosophia Christi, y así, la imitación secular de Cristo exige más que la imitación erótica de la idea, y su utopía se atreve con lo que no se atrevió la de Platón: con la comunidad de bienes.

Los corderos se comían a los hombres y el filósofo cristiano no quiere que los hombres sean comidos por otros hombres disfrazados de corderos. Esto, después de Cristo, tiene que ser posible: por eso Hitlodeo le dice a Moro, es decir, Moro se dice a sí mismo: si usted hubiera estado en Utopía. El filósofo cristiano, el humanista cristiano ha estado en Utopía, ha estado en el otro mundo, en el Nuevo Mundo vespuciano. Su philosophia Christi no le ha llevado a la región de las ideas casi —inmensidad de un casi— realizables ni a la invisible y celestial ciudad de Dios sino a la corpórea y terrenal de los hombres, a Utopía, donde los hombres viven real y verdaderamente, terrenal y utópicamente en cristiano.[2]

De Erasmo viene aquello de que no hay diferencia entre consejos y mandatos. Y Alfonso de Valdés, gran erasmiano, dirá: ¿Qué ceguera es ésta? Llamámosnos cristianos y vivimos peor que turcos y que brutos animales. Si nos parece que esta doctrina cristiana es alguna burlería ¿por qué no la dejamos del todo? E Hitlodeo-Moro, en estas páginas que comentamos: Si hay que silenciar como insólito y absurdo cuanto las perversas costumbres de los hombres han hecho parecer extraño, habría que disimular entre los cristianos muchas cosas enseñadas por Cristo, cuando Él, por el contrario, prohibió que se ocultasen y mandó incluso predicar las que susurró al oído de sus discípulos. Eran tiempos terribles, como todos en los que el mundo del hombre, la historia, rompe las duras cortezas del pasado y por las grietas rezuma acremente la lava que formará las futuras tierras de cultivo. Las ideas más hondas, tenidas por tales, descubren sus secas raíces y sólo los utópicos se preocupan de preservar la simiente.

Humanista cristiano. Erasmista. La palabra ‘humanitas’ nació en aquella tertulia culta de Augusto donde la filosofía griega encontró cobijo y la literatura romana protección. Todo fue bien mientras el concepto cristalizó en la palabra griega ‘philantropia’, pero al querer traducir ésta al latín, surgieron las discusiones. Cicerón fue el inventor de la palabra ‘humanitas’ y en sus obras, puesta de moda, rueda con verdadera fruición de inventor. No es cierto, sin embargo, como Varrón afirma, que para el orador romano ‘humanitas’ fuese simplemente ‘sentimiento que nos inclina a favor de la Humanidad’. Cualquiera que haya leído los escritos ciceronianos habrá podido observar que aquel término significa también lo que nosotros llamamos hoy ‘formación humanística’. Por lo demás, la palabra y su contraria ‘inhumanitas’, con los adjetivos correspondientes, fueron abriéndose camino y desembocaron con todo su doble sentido en Séneca, maestro inmediato de todos los que después han recibido el calificativo de ‘humanistas’. En este sentido se encuentra en Erasmo y en su amigo Vives.[3]

Sabemos, así, que las humanidades tienen que ver con la humanidad y ésta con el amor a los hombres y también que, si decimos humanismo cristiano, lo hemos bautizado, pero no con un nombre sino con un adjetivo. En rigor: humanitas = filantropía. Humanidades: aquellos estudios que fomentan y depuran la filantropía o amor a los hombres. Humanista, el que florece en estos estudios de amor. Humanista cristiano: humanista bautizado pero adjetivamente: quiere decirse que, iluminado por la caridad, podrá transfigurar, divinizar su filantropía pero nunca ensombrecerla equívocamente con el fulgor de la gloria de Dios.

Moro ha estado en Utopía. ¿Han estado también Erasmo, los Valdés, Vives? Sí y no. El pensamiento humanista cristiano es, fundamentalmente, utópico: su utopía, su programa de acción es la philosophia Christi. El irenismo erasmiano traza el camino imperial de la mínima unidad cristiana de doctrina y hace todo lo posible y lo imposible, en su visión dantesca de la situación, para que el emperador obligue al Papa a convocar un concilio. La dieta de Augsburgo da la razón a los fanáticos. La suerte está echada y preparado el camino real para el Concilio de Trento: contra-reforma, palabra no reconocida todavía por el diccionario de la Academia. Como señala muy bien Bataillon, hubo en el grupo erasmita un actuante mesianismo imperial, secular y pacifista. Además de la Querella Pacis de Erasmo tenemos dos grandes monumentos: el Concordia y discordia de Vives y los Diálogos de Alfonso de Valdés; el De corruptis Arfibus y el De tradendis Discipliniis son la utopía pedagógica de Vives; en el Diálogo de doctrina cristiana de Juan de Valdés tenemos la utopía estrictamente religiosa. Pero ciñámonos a las utopías políticas. En 1515, Erasmo, nombrado consejero del archiduque Carlos, gobernador de los Países Bajos, escribe para el joven soberano la Institutio Principis Christiani. Hacia el año 1529 debemos colocar la redacción definitiva del Diálogo de Mercurio y Carón de Alfonso de Valdés, que contiene la asombrosa historia del rey Polydoro. En vez del político-filósofo, del rey-filósofo platónico, tenemos al rey-filósofo cristiano. Polydoro se ha convertido de un cristiano de tantos en un verdadero cristiano, en un cristiano utópico y es, así, un rey-filósofo cristiano. En vez de la organización detallada de las Leyes tenemos un espíritu de paz y justicia, radical, secularmente cristiano. Como nos dice el mismo Valdés, él quisiera que todas las cosas fueran buenas en este mundo (Diálogo acerca de las cosas que ocurrieron en Roma). Pero siendo utópicos Valdés y Erasmo no han estado en Utopía, ese lugar que no hay pero adonde podría irse. Porque es un lugar, pues no se halla, como la República, en el mundo inteligible, ni, como el reino de Polydoro, en el de la conciencia, sino en este mundo terreno y lugareño. "Si usted hubiera estado en Utopía conmigo y hubiera visto sus leyes y gobiernos, como yo, durante cinco años que viví con ellos, en cuyo tiempo estuve tan contento que nunca los hubiera abandonado si no hubiese sido para hacer el descubrimiento de tal nuevo mundo a los europeos, usted confesaría que nunca vio un pueblo tan bien constituido como aquél." [4] La utopía de Moro es institucional y, por ello, menos utópica, en el sentido banal del vocablo, que la de sus colegas Erasmo y Valdés: que no haya propiedad privada para que la ambición, que hace del Estado una conspiración de los ricos, quede cercenada y así restablecida la comunidad, y que haya una libertad religiosa que, cristalizando en una religión natural universal, haga ociosas las facciones y asegure de este modo la unidad de la comunidad.

Por entonces Américo Vespucio descubría el Nuevo Mundo a los europeos. La presencia de América ha hecho surgir la utopía, ha hecho posible el viaje de Hitlodeo, compañero imaginario de Américo Vespucio. Rafael Hitlodeo —hábil narrador— había viajado, nos dice Moro, mejor que a lo Ulises, a lo Platón. Pero Platón puso entre el mar y su utopía la distancia de quinientos estadios. Rafael, con Vespucio, buscó por el mar. Buscó la Atlántida que Platón nos da por perdida para siempre. En el Timeo evoca la Atlántida, pero no lo hace al desarrollar el mito cosmogónico del demiurgo sino al comienzo del diálogo, al resumir el anterior, que fue un diálogo político. Siempre que el filósofo se pone a excavar los verdaderos cimientos de la ciudad tiene que ir tan hondo que horada los mismos cimientos del mundo: el principio y el fin del mundo, la edad dorada y la de hierro, Cronos pastoreando a los hombres y el mundo abandonado a sí mismo, acabándose y renaciendo cíclicamente. También Campanella, al edificar su Ciudad del Sol, nos habla del principio y del fin del mundo. Y Kant, con su hipótesis cosmogónica, verificada por Laplace, coloca la marcha de la humanidad hacia la ciudad ideal dentro de la historia deleznable del mundo y Engels deja temblar su visión quiliástica de la sociedad futura con la aprensión científica de un fin del mundo originado por la entropía. (Prólogo a su Dialéctica de la naturaleza.)

¿Qué acto fallido explica que Kant atribuya a Platón una utopía de nombre Atlántida? La Atlántida redescubierta le sugiere a Bacon el título de Nueva Atlántida para su figuración científica: sería muy desdichado que, habiéndose descubierto y revelado en nuestro tiempo ambas regiones de nuestro globo material, el globo espiritual permaneciera cerrado en los estrechos límites de los antiguos descubrimientos. Y, en el Novum Organum, interpreta en este sentido la profecía de Daniel. El mundo, espejo de los enigmas de Dios, según el apóstol, fue en la Edad Media el escenario donde todas las criaturas representaban simbólicamente la historia sagrada: la nuez era una prefiguración de la Crucifixión, y la mariposa emblema realista de la Resurrección. ¿En qué momento ese espejo empezó a reflejar los enigmas del hombre? ¿Cómo se le fue revelando el mundo como escenario de su historia? Laboriosa obra de siglos desde la culminación del XIII. Nos basta aquí y ahora señalar que, después del otoño de la Edad Media, al europeo le hubiera consumido la erupción de la primavera renaciente de no haber inventado —encontrado— a tiempo la Atlántida del Nuevo Mundo. Sólo el descubrimiento del Nuevo Mundo —el descubrimiento de la utopía— hace posible a Europa conllevar aquella época terrible en la que, como nos dice Vives, a causa de las continuas guerras que, con increíble fecundidad, han ido naciendo unas de otras, ha sufrido Europa tantas catástrofes que casi en todos los aspectos necesita una grande y casi total restauración. Así España —dice Campanella— descubrió el Nuevo Mundo para que todas las naciones estuvieran sometidas a una sola ley.

El joven investigador mexicano Silvio Zavala, en su estudio La Utopía de Tomás Moro en la Nueva España (1937), ha llamado por vez primera la atención sobre un hecho que, a mi entender, reviste extraordinaria importancia: la influencia de la Utopía de Moro en los hospitales fundados por don Vasco de Quiroga. Ha llamado la atención y ha puesto en evidencia documental el alcance de estas influencias. Para cualquiera que conozca las diversas interpretaciones, sin que falten las banales, que ha recibido el utopismo de Moro, este estudio de Zavala aporta un dato significativo: que la Utopía de Tomás Moro ha sido, además de la primera, la primera también que, con anticipación de siglos, es ensayada en la práctica y en suelo de América. Y que quien la ensaya, gran amigo del erasmista franciscano padre Zumárraga, primer obispo de la Nueva España, lo hace con plena conciencia de la intención práctica de Moro y con intuición fresca de que éste escribió la Utopía por haber conocido las condiciones de América.

Constantemente se le derriten los puntos de la pluma a Vasco de Quiroga al escribir en su Información en derecho (1531) que los indios son blandos como la cera. Materia acuñable, como el infantilismo que nos recomienda el Evangelio. No quiere decir esto que Quiroga se haga ilusiones sobre la bondad de los indios. Pero tampoco se las hace sobre la edad de hierro y acero en que vive Europa. En Utopía no hay hierro ni tampoco, por entonces, en América, donde los hombres viven todavía en la edad dorada.[5] Utopía es una isla. Su capital, Amauroto, está, como Londres, a orillas de un río que la pleamar hace salobre. Se diría que ese lugar que no hay es un país superpuesto, en el sueño, con el doble perfil prometedor del cuarto creciente, diagrama de la intersección de dos mundos. Un lugar que no hay, porque está en dos lugares, en Inglaterra y en América, en dos mundos, el Viejo y el Nuevo, es decir, en todas partes, como el universal deseo utópico. El primer libro de la Utopía, actualista y crítico, insiste en el Viejo Mundo y el segundo, porvenirista y normativo, en el Nuevo.

La edad dorada, de Heliópolis que nos revela Diodoro, tan reeditada en esta época por la incitación de América, la adámica de los cristianos, para los humanistas cristianos está prefigurada, más bien, por la vida de la primera comunidad cristiana. Si a los utopianos les complace la religión de Cristo es, sobre todo, porque encuentran la vida de esa comunidad muy parecida a la suya. Este es el punto en que el pensamiento humanista cristiano va más allá de sí mismo y llega a secularizar, terrenar o utopizar el dogma de la redención y a materializar la invisible ciudad de Dios. La naturaleza humana ha sido restaurada por Cristo; el cristiano tiene o debe tener, si responde a su título, su naturaleza humana rescatada. El cristiano, por primera vez, puede ser plenamente hombre. Puede, con la caridad, prolongar el amor a los demás hombres que la naturaleza ha puesto en su seno haciéndole sociable. Es menester, pues, que lo sea plenamente: como el rey Polydoro, como los habitantes de Utopía. Si nos parece que esta doctrina cristiana es alguna burlería ¿por qué no la dejamos del todo?

En el pasaje de Moro a que nos hemos referido, captamos en vivo la diferencia entre el sofos platónico y la cordura humanista. Entre la República y la Utopía. Entre las Leyes y la Utopía. Entre la basileia estoica y la erasmiana. Entre la ciudad de Dios y la ciudad del hombre o Utopía. Entre el malmenorismo jesuita y el bienmayorismo erasmiano. Entre dos humanismos, el que trata de regir el mundo, a la mayor gloria del hombre, en nombre de la philosophia Christi y el que, a la mayor gloria de Dios, hace, entre sus concesiones al siglo, la del humanismo.

En América y España estos dos humanismos se combaten acerbamente hasta que, con el triunfo del protestantismo en el norte de Europa, se precipita el del antierasmismo en el sur.[6] Estuvo en un tris —inmensidad de un tris— que no fuera así. Los primeros años de la conquista conocieron en Nueva España el verdadero humanismo, el de raíces humanas y humanistas. Zumárraga y Quiroga manejaron un ejemplar de la Utopía (Basilea, 1518) que lleva anotaciones platonizantes al margen y que no ha sido manipulada como la edición de Lovaina de 1565 que posee ahora la Biblioteca Nacional.[7] En 1550 fue la célebre controversia de Valladolid sobre los derechos de conquista. Controversia teológica que, aun en sus líneas apostólicas más puras —Las Casas— no pudo salvar el perfil de su sombra: concepto de guerras justas e injustas, atribución de soberanía al Papa. Pero Vives, en su Concordia anuncia un libro: quizás de aquí proceda que nuestros conquistadores pensaron que los indios del Nuevo Mundo no eran hombres, de cuya injusticia pienso tratar en otro trabajo. No lo escribió o se ha perdido, el caso es que la ausencia de este libro, del autor que dijo que la distinción entre guerras justas e injustas era una trampa por donde se colaban todos los príncipes guerreros, señala un vacío en la historia de América que hay que llenar con el pensamiento. En nombre de la caridad, y en el de Aristóteles, el humanista Sepúlveda justifica el derecho de los españoles sobre los indios por ser aquéllos de ingenio más elegante. Vitoria duda en este punto, pero no en el de la religión: en nombre, también, de la caridad.[8] En nombre de la caridad —philosophia Christi— proponía Erasmo que al bautizado se le preguntara, ya mayor, si quería continuar en la religión de sus mayores. En ese mismo nombre implanta Moro en Utopía la tolerancia con los ateos. Tenía razón aquel buen Padre que, en la reunión famosa de Valladolid —1527— en que se discutió la ortodoxia de Erasmo, se deshizo de las sutilezas cultas de los erasmistas con el argumento ad hominem de que él estaba seguro que el Cristo en que creía no era el mismo en que creía Erasmo. En efecto, dos philosophia Christi y, por consiguiente, dos imitatio Christi.

Philosophia Christi o evangelium aeternum, como se había dicho dos siglos antes durante el movimiento franciscano. El movimiento erasmista fue un movimiento fideísta. No es menester desfigurar los hechos históricos para sacarles todas las consecuencias. Basta con ser consecuente. La controversia de las dos verdades atraviesa todo el pensamiento medieval como la disputa de las dos potestades toda su vida política. Cuando ese pensamiento se estabiliza momentáneamente con la escolástica, la racionalización ha llegado a su límite y la fides quarens intellectum descansa con la obra lograda. Los misterios son impenetrables a la deficiente razón humana pero no irracionales. La invisible ciudad de los elegidos se estamentaliza o estatiza con el Régimen de príncipes. La línea contraria, que se había deslizado subterráneamente, aflora pujante con un Scoto y un Ockham y, después de consagrar el arbitrio divino, entrega el mundo y el Estado a la racionalidad del hombre. La bisectriz la trazan los erasmistas con su empeño racionalista y desmisteriador, con su philosophia Christi, filosofía en la que la prudencia, como dice Vives, se ha hecho cordura. En el segundo libro de la Utopía nos cuenta Tomás Moro por boca de Hitlodeo que, al tratar de averiguar en qué consiste la verdadera dicha y, por consiguiente, la verdadera moral, los utopianos mezclan con la filosofía, que se sirve de razones, los principios de su severa religión, porque la razón humana es insuficiente y débil para averiguar la verdadera dicha. Pero esta razón humana, tan deficiente, reclama, para su adhesión a los principios que le presta la religión, el poder fundarlos en razón. La terminal de esta trayectoria, la de la religión natural, la encontraremos en Kant, que, al someterse a la religión a los límites de la pura razón, la fundamentará en la razón pura práctica. Los dogmas de la religión cristiana sirven al propósito práctico y se mantienen en la medida en que este servicio los reclama: Dios y la inmortalidad como realidades prácticas y la vida de Jesús como paradigma moral. A la philosophia Christi corresponde una imitación de Cristo que, como puede verse en la Utopía, tiene muy poco del sombrío ascetismo kempista. La naturaleza, nos dice Rafael, empuja a los hombres a ayudarse mutuamente y, por la misma razón, a que cada uno busque también su propio contento como busca el de los demás. El ascetismo es respetado por Rafael, porque siempre hay que proceder con sumo cuidado en cuestiones de religión —¿acaso no quiso Dios ser adorado en diferentes religiones?— pero los utopianos se reirían de quien pretendiera demostrarles que la vida que llevan los religiosos que han hecho votos de castidad y de trabajos perpetuos es más razonable que la de aquellos otros religiosos que se casan y disfrutan honestamente de la vida.

El humanismo representa uno de los momentos culminantes en la historia del pensamiento humano. Podríamos anunciarlo como el albor de la filosofía moderna y ponerlo en parangón con el de la filosofía griega, y a Moro, con su muerte, a la altura de Sócrates. Los dos mártires auténticos de la filosofía, testigos de la razón ante la razón de Estado, de la utopía ante la topía: fe en la razón o razón en la fe, superposición exacta, en ambos casos, aunque de movimiento contrario; descubrimiento y redescubrimiento. Moro, que es un político, persigue a los herejes, a los fanáticos, que en su estolidez llenan de supersticiones la religión, como si no tuviera ya bastantes, y Sócrates, filósofo ambulante y de plazuela, persigue como un tábano a los políticos haciéndoles hablar para poner en evidencia su arrogante ignorancia. Por ser amigo de los amigos de los treinta tiranos la democracia ateniense persigue hasta la muerte a Sócrates, y la malquerencia de Ana Bolena mata a Tomás Moro. Ésta puede ser la explicación psicológica, que no va a ninguna parte. La verdad que interesa es que los dos mueren defendiendo la razón de república contra la razón de Estado. Y en este punto tocamos uno de los enigmas del destino humano. ¿Quién tenía razón? "Para lo trágico auténtico es menester que las dos potencias

Comentarios para Utopías del renacimiento

[6boysandme · Calificación: 4 de 5 estrellas]

Summary: Sir Thomas Moore sets forth his ideas for the ideal society. This books was instrumental in discussion of our own government. Quote: "Thus you see that there are no idle persons among them, nor pretences of excusing any from labor. There are no taverns, no ale houses, nor stews among them, nor any other occasions of corrupting each other, of getting into any corners, or forming themselves into parties; all men live in full view, so that all are obliged both to perform their ordinary task and to employ themselves well in their spare hours; and it is certain that a people thus ordered must live in great abundance of all things, and these being equally distributed among them, no man can want or be obliged to beg."

[jaylivernois · Calificación: 4 de 5 estrellas]

A highly influential classic with interesting letters but including pedantic essays heavily influenced by socialism.

[teknognome · Calificación: 4 de 5 estrellas]

An easy, reasonable quick read. More has some interesting communist ideas, infused with his version of Christianity and agrarianism. Many of his critiques about then-contemporary English/European society are still quite applicable.

[pratchettfan · Calificación: 4 de 5 estrellas]

Utopia offers an interesting critical look at live in the 16th century on the one hand as well as proposing an idea for an ideal civilization. Whether Utopia was meant to be a satire or represented More's personal views remains unclear, however, the discourse on Utopia contains several jokes and offers light reading.

[faith_murri · Calificación: 4 de 5 estrellas]

I loved the dialogue in book 1; Raphael is really quite woke. While the structure of Utopia itself was interesting, I would have rather liked a story rather than a textbook explanation. Nonetheless, it was enjoyable.

[bribaker2001_1 · Calificación: 3 de 5 estrellas]

I actually found this book to be quite boring. Sure, it's a classic. Sure, it outlines a theoretically equal world. But honestly, I found it difficult to keep engaged in what I was reading. How boring would life be if it were like what this book describes!

[cooindabhl · Calificación: 5 de 5 estrellas]

Written about 1515 or 1516 and worth reading see pages 93 at bottom e.g. rich managing selfishly and 95 last para eg However, there are many things in the commonwealth of utopia that I rather wish, than hope, to see followed in our governments.He of course was beheaded and later made a Saint.

[shannonkearns · Calificación: 1 de 5 estrellas]

i couldn't get past the stilted language to get into this book. by the time i got into the groove i really just didn't think he had much to say. i had hoped for a lot more from this, and was sorely disappointed.

[velmeran · Calificación: 3 de 5 estrellas]

Utopia describes a different Commonwealth lifestyle. Would this lead to happiness? It's tough to say. Read it and see what you think.

[musespublisher · Calificación: 5 de 5 estrellas]

One of the classic that has withstood the critics throughout the years. It was written in 1516. The work was written in Latin and it was published in Louvain (present-day Belgium). Utopia is a work of satire, indirectly criticizing Europe's political corruption and religious hypocrisy. Many believe it may had been a major influence of the Protestant Reformation which begun the following year in 1517. Many later works has been based upon it.

[katieloucks · Calificación: 3 de 5 estrellas]

Interesting to read. I liked seeing the perspective of some issues in More's time.

[madepercy-1 · Calificación: 3 de 5 estrellas]

Yet another of the books for which I could provide a synopsis but have never read cover to cover (until now). There is much to Sir Thomas More's communist (note my use of a lowercase "c") essay that surprised me. One can see the little twists to insure against More being burned at the stake (the Utopians were ready to receive Christ as they had more or less self-discovered Christ's communal teachings - but it didn't prevent him having his head cut off for refusing to succumb to its antithesis) along with it being presented in the form of a dialogue in Book I (as per Plato, Machiavelli, et al.). A few things made me think it might be more socialist than communist, if one accepts that communism attempts to abolish the state in order to achieve equality, whereas socialism aspires to the same aim but through governmental or formal institutional arrangements. The founder of Utopia, "King" Utopus, suggested the limitations of More's imagination, and had me thinking of modern Bhutan. But the notes on the translation point out that Ralph Robinson, the translator, had added his own interpretations of the original Latin that added kings and princes where none was intended. The introduction by Richard Manus explains the reasons for keeping the original translation and for that I was pleased. The focus on religion and the idea of bondsman doing all the unpalatable work for the commonwealth brings to the fore many of the problems of communism in it twentieth century practice. Aside from the obvious problems where the dictatorship of the proletariat has never ended in its practical forms, communism has never really obtained that level of freedom, particularly in terms of occupations or individuals becoming "Renaissance" men or women, whereas, and despite its reliance on the "Metroplesque" underground to make it practicable, this is achieved, along with a six-hour work day, in Utopia. The interesting use of mercenaries in warfare and foreign relations and the stigmas attached to precious metals and pearls (for bondsmen and children respectively) point to the absurdity of surviving ideas about value and money. The use of Plato suggests a reinvention of the Commonwealth of centuries before, whereas Jonathan Swift, too, draws on the folk tradition to protect himself from his own political commentary, albeit over a century later, but relying on similarly strange peoples with startlingly homogeneous cultures. But, taken in its times, More seems to have done a good deal of the theorising for Marx to arrive and merely iron out the shortcomings. Despite my familiarity with the work, there is much fruit to be harvested by taking the time to read thoroughly what one has previously learnt second-hand. Yet I am pleased that our education system is remarkable in that, despite its secondary-source nature, the synopses I (at least) have received are true to form, if otherwise lacking in detail.

[lauranav_1 · Calificación: 3 de 5 estrellas]

Reading this is a good exercise in humility, to realize how many subjects we discuss today have been discussed (in the same details) before. I find it interesting that people don't know just how serious More was about most of this. Is he sincere and exposing how he really feels even though he can't be more explicit or act on much of it? Or it is satirical? The subjects are presented with such respect that it isn't obvious either way.

[angelic55blonde · Calificación: 4 de 5 estrellas]

This is another one of those classic books that everyone should read. It was written in 16th century England so the language can make reading this a bit difficult/tedious. But it is worth it.This is a small book but it is broken down into two sections. The first book is letters between Sir Thomas More and several people he met. The reader is introduced to Raphael, whose the main character. The second book is about Utopia. The reader learns what life is like there, how things are run. For instance, people are re-distributed around the households in the Utopia to keep numbers even. People wear the same type of clothing, no one is unemployed. Everything is kept as equal as possible. What I found interesting abotu Utopia was that it was a welfare state, not unlike the U.S., but it was taken to the extreme. I liked this book and I would recommend it to everyone. Again, it's a classic and everyone should read this at least once in their life time.