Novohispana

Hay que tener presente que el proyecto intelectual de sor Juana Inés de la Cruz no fue precisamente el de escribir versos y comedias, sino el de alcanzar un estudio profundo de la teología. Ella misma así lo expresó en la "Respuesta a sor Filotea de la Cruz" cuando se quejaba de su autodidactismo. El presente libro titulado "Teatro y teología" tiene la honra de ser el primer opúsculo mayor que se publica sobre sus tres autos sacramentales, con la presentación de un nuevo encauce crítico para su mayor entendimiento y una consecuente revaloración. En el siglo XVII el estudio y la enseñanza de la teología era aspiración intelectual imposible para una mujer, aun si estaba como sor Juana dedicada a la vida monacal; en consecuencia, la disposición que mostró por las letras respondía más a las numerosas peticiones que recibía, que a sus deseos personales, ya que se comprueba que la monja poseía mayor avidez intelectual por la ciencia y, como coronación de la pirámide cognoscitiva, la indagación teológica. Por una vía más personal, el lector descubrirá que la Belleza era para nuestra paisanita un camino teológico.

Las aportaciones que se han hecho desde perspectivas económicas y estéticas en relación a la interacción entre México y Filipinas son, sin duda, invaluables y constituyen un soporte sustantivo para la comprensión de las relaciones sociales entre ambas naciones. El presente trabajo propone dar un paso más en este sentido; ofrece luz sobre diversos actores sociales de Nueva España y del Pacífico insular, a partir del estudio de la comunicación epistolar que sostuvieran Francisco Ignacio de Yraeta y Felipe de Yriarte, comerciantes de origen navarro y vasco respectivamente, con comerciantes de Manila, entre 1768 y 1797.  Desde de la óptica de las elites vascongadas que se mantuvieron en el liderazgo económico, político e intelectual durante el siglo xviii, tanto en Nueva España como en las islas Filipinas, podemos ver las huellas de un complejo tejido social que participó en la interacción transpacífica. A través de la lectura de estas cartas podemos imaginar a aquellas personas y  mercancías que cruzaban los océanos, el trabajo de los amanuenses atentos al dictado de las misivas, de los mensajeros encargados de entregarlas, transportistas de plata, seda o cochinilla, capitanes y tripulantes de galeones, religiosos a quienes se confiaba el traslado de objetos preciosos o dinero,  monjas del convento de Santa Clara en Manila… en fin, tantos actores sociales que suelen pasar desapercibidos en los trabajos de historiografía.

A partir de una firma que figura en el Acta de Independencia mexicana, y de la curiosidad que dio origen a una larga investigación, surge este libro que pretende reconstruir a un personaje apenas conocido; de entre todos los firmantes de dicha Acta, Isidro Ignacio Icaza Iraeta fue referido por la historia simplemente como el que había sido jesuita, y aunque fue prácticamente ágrafo -lo cual ha dificultado especialmente conocer sus inquietudes y su pensamiento- fue un ciudadano que pertenecía a la intelectualidad mexicana de su época. A partir de las siguiente páginas pueden seguirse los aspectos a los que Isidro Ignacio dedicó sus esfuerzos y su vida, y en cierta medida se pueden intuir los resortes que motivaron las distintas participaciones que tuvo en su convicción por contribuir a formar una mejor sociedad. Con un acento en la vida diaria y en la cotidianidad, este libro hace posible ver a Isidro Ignacio Icaza inserto en la historia de nuestro país en un momento de transición del que fue protagonista; al recorrer su vida, el lector puede adentrarse en una época que va desde el México virreinal en el que él nace, hasta la consolidación del México nacional, y conocer así a la generación de la que fue parte, a la que correspondió consolidar nuevas perspectivas desde el pensamiento de las luces y del criterio de la búsqueda la felicidad extendida todos los hombres. En su momento, fue en los integrantes de dicha generación en quienes recayó la responsabilidad de llevar al país a la vida independiente, y como consecuencia de ello se vieron en la tarea de impulsar el nuevo gobierno de México al proclamarse su libertad.

El crisol es un recipiente de material refractario que soporta altas temperaturas. A lo largo de la investigación y escritura de este libro hemos concebido a Pátzcuaro como dicho crisol, y a la flama que la contiene como los rasgos de la religiosidad manifestada en la creación y funcionamiento de muchas cofradías. Pero también la metáfora hace alusión al receptáculo que sujeta a las sociedades donde conviven personas que pertenecen a distintas religiones, culturas y etnias. Así, la cofradía definida como: "aquella institución que, agregada a una capilla, templo, iglesia o convento y fundada con permiso oficial del prelado del lugar en un altar exprofeso, cumple funciones de solidaridad y ayuda mutua en la consecución comunal de fines espirituales y/o materiales de un estrato socio étnico determinado, siempre ofreciendo culto a un santo patrón"; nos permite distinguir un sinfín de manifestaciones de carácter social, político y económico reflejadas en la convivencia diaria de una sociedad patzcuarense del siglo XVII. Este trabajo va dedicado a los especialistas en la zona purhépecha, a los estudiosos de la religión, pero sobre todo a los que buscan en la cofradía, la acrisolada manifestación humana y espiritual de los hombres que hicieron historia con sus actos rituales, espirituales y muchas veces también con el ejercicio del poder a través de la práctica de la religiosidad.