Concilium

Este artículo afronta brevemente dos niveles en el discurso de la corrupción: se pregunta, por una parte, si este discurso cambia cuando se introduce la perspectiva de las víctimas, y, por otra, se quiere estudiar la relación entre corrupción y vida eclesial. Ciertamente, cuando es víctima de un sistema corrupto, la Iglesia tiene los recursos para ser testigo de la verdad y de la justicia. Pero cuando ella misma se comporta según una lógica corruptiva, las víctimas actúan como presencia crítica y memoria profética de la vocación ética de su existencia. En el texto se leen en este sentido el discurso sobre la corrupción en el caso de los abusos sexuales y en el caso de algunos comportamientos eclesiásticos. Finalmente, siguiendo a G. Agamben, se sugiere que también esto puede decir algo a propósito de la crisis de legalidad y de legitimidad denunciada por él.

Gran parte del diálogo teológico de las últimas décadas se ha centrado en lo que el cristianismo puede aprender de otras tradiciones religiosas. El cristianismo, religión minoritaria en la mayoría de los países asiáticos, se ha visto obligado, más que en la mayoría de los demás continentes, a reflexionar de forma autocrítica sobre lo que tiene que ofrecer y cómo debe relacionarse con otras religiones y con la cultura secular. En esos aspectos, tiene mucho que ofrecer al resto del mundo teológico. Con las historias de Jesús como historia del Reino de Dios reflejadas en las historias de las culturas asiáticas, volveremos a reexaminar la teología cristiana con una nueva mirada.

El abuso es siempre un abuso de poder y un abuso de confianza, especialmente en las relaciones de dependencia. En este sentido utilizamos el término "abuso", y lo utilizamos en plural, porque existen múltiples formas de abuso (abusos espirituales, psicológicos, sexuales, etc.). En este número de Concilium nos preguntamos por el papel y la responsabilidad institucional y teológica de la Iglesia católica, tanto por causar sufrimiento al permitir relaciones abusivas como por sus prácticas de encubrimiento. La reflexión teológica de los artículos de la primera parte se centra en la escucha de las voces de quienes han sufrido abusos, y en la segunda parte reflexionan sobre la conexión entre abusos, poder e institución.

La difuminación de los límites entre la humanidad, la tecnología y la naturaleza crea profundos interrogantes para la ontología y la antropología teológica, incluso cuando esos anhelos de trascendencia reavivan la imaginación religiosa y teológica. Para muchos, el énfasis en la tecnología y la información compromete la comprensión cristiana de la encarnación y la teología de la encarnación que se deriva de ella. Otros ven una oportunidad para un compromiso más complejo para las imaginaciones teológicas y religiosas.

Este artículo cuestiona la afirmación de que el mal de la Iglesia proceda simplemente de fuera, de una influencia exterior, «constantiniana», de la que bastaría liberarse para volver a la pureza evangélica. Antes y después de Constantino se produjo una progresiva ósmosis interna, sobre todo jurídica, entre cristianismo e Imperio. Original, sin embargo, fue la tensión creada por el creciente dualismo institucional que marcó a la cristiandad hasta nuestros días. Si bien la secularización, y la consiguiente pérdida de poder por parte de la Iglesia actual, vacía el dualismo tradicional, ahora se abre una nueva tensión entre una Iglesia entendida como testigo profético y escatológico trascendente con respecto al mundo y una Iglesia entendida como presencia también institucional en el mundo, sometida, por eso, a corrupciones y reformas.

Este número de Concilium es una contribución al discurso global en curso sobre los cambios políticos, económicos, biomédicos, ecológicos, filosóficos, científicos y socioculturales, y -dentro de un marco cristiano- ontológicos, éticos, eclesiales y teológicos que se ven afectados por la COVID-19. Añadimos nuestras voces y nuestra praxis como interlocutores con el objetivo de engendrar una humildad y una resistencia nacidas del reconocimiento de que estamos profundamente interconectados unos con otros y con el ecosistema en general.

Los sistemas políticos determinan la relación entre la teología y la política, y producen diferentes conceptos de poder. Los aspectos políticos de la teología y el papel de la teología en la política son múltiples y a menudo ambivalentes. Por lo tanto, este número reúne perspectivas y contextos muy diferentes -políticos, regionales, confesionales y de diferentes disciplinas teológicas-, que contrastan entre sí y que suscitan, intencionadamente, tensiones. Los cristianos son actores centrales. Como parte de la sociedad civil, dan forma al poder político; y es tarea de la teología captar y reflexionar sobre esta práctica. Las muy diversas contribuciones de este número coinciden en la suposición de que esta práctica política, que resulta de la fe, debe ser una práctica liberadora que no solo ve y tiene en cuenta el sufrimiento de los más desfavorecidos, sino que se trata de reducir el sufrimiento y trabajar por una mayor justicia.

Ya sea implícita o explícitamente, las fronteras siempre han albergado un profundo significado teológico. La frontera es, por un lado, un instrumento para establecer una identidad, al desmarcarse uno mismo de los demás, pero, por otro lado, también puede experimentarse como una posibilidad de intercambio. En nuestra época, observamos un profundo cambio en la experiencia existencial de la frontera. Las razones son muchas: los problemas relacionados con el cambio climático, el acceso a agua y aire limpios, las diferencias de desarrollo y de recursos económicos y financieros, la inestabilidad política y la violencia están empujando a cada vez más personas de todo el mundo a cruzar fronteras. La teología está profundamente involucrada en esta reflexión, pero debe entablar un diálogo con otras disciplinas.

Cuando el mundo que nos parecía seguro comienza a desmoronarse, es hora de revisitar la experiencia fundacional del misterio amoroso de lo real, como manantial místico y ético explorado por las religiones de la humanidad y el cristianismo en particular, para beber de esa fuente de vida, dignidad, sentido y esperanza. Este número de Concilium dedicado a la providencia divina desea contribuir a la reflexión y al debate teológicos contemporáneos sobre esa presencia-ausencia amorosa que animó a Jesús de Nazaret y a su comunidad mesiánica a confiar en el amor incondicional del Abba "que hace salir su sol sobre buenos y malos, que hace llover sobre justos y pecadores" (Mt 5,45).

Este artículo recorre la formulación de la ortodoxia a través del credo niceno y la definición de Calcedonia. El credo surgió a partir de los dos primeros concilios ecuménicos, Nicea I en el 325 y Constantinopla I en el 381. Continúa siendo hoy la fórmula de fe más importante para las tres ramas principales de la comunidad cristiana: la católica, la ortodoxa y la protestante. El concilio de Calcedonia en el 541 produjo la definición esencial sobre la divinidad y la humanidad de Cristo. Al tiempo que reconoce el carácter definitivo de estas dos declaraciones, el artículo indaga también en su actualización.

Este artículo se sitúa en el contexto latinoamericano, específicamente brasileño, en el que realizamos una fenomenología de la corrupción trazando un perfil del corrupto de modo especial con relación al bien público. Utilizamos un texto de la literatura barroca, un sermón del Padre Antônio Vieira, y actualizamos la situación narrada con estadísticas de las desigualdades absurdas y la corrupción en el mundo actual. Finalmente, centramos la atención en las medidas para luchar contra corrupción, especialmente en el caso de Brasil.

Al valorar a un individuo solo por aquello que posee, la sociedad consumista contemporánea se presenta como una caricatura de las descripciones ofrecidas por las diferentes corrientes budistas. El núcleo histórico de la coherencia doctrinal budista parte de una constatación sobre la avidez que caracteriza los actos de los hombres comunes. Los frutos mentales que producen crean mundos insatisfactorios. El proyecto budista consiste en liberar a los seres de este deseo nefasto, de un modo definitivo.

2012 fue el primer apocalipsis realmente público. Su proliferación y tempestuosa evolución a través de un planeta interconectado digitalmente acentuó la función de internet en el «giro apocalíptico» global, y reveló la plena extensión de una forma de especulación apocalíptica nueva, hipersintética y sincretista. Si este «giro» es un signo de los tiempos y el apocalipticismo es su expresión distintiva en la era de internet, entonces, tal vez, el «Fenómeno 2012» fue un test de Rorschach global para la humanidad al comienzo de nuevo milenio.

Hoy en día, muchas personas se preguntan cómo podría crearse un nuevo mundo sobre los cimientos de una humanidad común, el respeto de los derechos y las libertades de las personas, y su autonomía propia y de grupo. ¿Cómo puede el mundo liberarse de las ideologías destructivas que fomentan el conflicto en lugar de la amistad entre los pueblos, las naciones y los diferentes grupos de la sociedad contemporánea? Este volumen de Concilium asume la tarea teológica de profundizar y diseñar un retrato del mensaje evangélico de la hospitalidad y la amistad como una forma de ser humano, y cristiano, así como una forma de ser Iglesia.

En este número de Concilium, destacados autores exploran el anhelo de paz y su intersección con la fe. Desde conceptos bíblicos y teológicos hasta enfoques contemporáneos como el "buen vivir", se plantea la inextricable conexión entre paz y justicia. A pesar de este anhelo universal, la realidad actual revela conflictos armados, desde guerras estatales hasta guerras civiles y de la droga. El reciente conflicto en Ucrania marca un punto de inflexión, desafiando la estabilidad europea y cuestionando el orden internacional. Los autores reflexionan sobre la coexistencia de la guerra y la justicia, explorando el impacto estructural e individual de los conflictos armados y las posibilidades teológicas para la paz. Ofrecen diversos enfoques, desde la reflexión ética hasta la relación entre religión y guerra, destacando la necesidad de repensar paradigmas sociales y políticos para alcanzar la paz.

A lo largo de la historia, frecuentemente la religión ha estado conectada a la identidad y funcionado como soporte o defensa de la política dominante. Surge esta pregunta: ¿cómo puede la religión devenir y seguir siendo la principal fuerza motora de acción no violenta, reconciliación y búsqueda de justicia en sociedades afectadas por conflictos graves? Para ser verdaderas constructoras de la paz, las religiones necesitan tener en cuenta la naturaleza fluida y porosa de todas las identidades -incluidas las religiosas-, cultivar un sentido de identidad poliédrica en la vida de los individuos y de las comunidades, juntar fuerzas con iniciativas de la sociedad civil y de movimientos sociales, promover la equidad y la justicia, y ayudar a sanar recuerdos y reescribir la historia.

Este artículo propone los elementos constitutivos de una hermenéutica de la idea de escatología y apocalipsis en contexto posmoderno, explorando hoy nuevas claves de interpretación del fin de los tiempos. El análisis se articula en tres momentos: (i) el concepto de violencia sistémica propuesto por el pensamiento anti-sistémico surgido en América Latina y otras regiones del Sur en las últimas décadas; (ii) la inteligencia de la fe teologal que procede de la vulnerabilidad asumida; y (iii) la teología del tiempo mesiánico interpretada en clave de cambio de temporalidad en la lógica de la donación. Desde esta perspectiva se trata de recuperar la historia «desde abajo y desde el reverso», a partir de la vida teologal que anima a los justos de la historia así como a las víctimas perdonadoras que rompen el círculo vicioso de la rivalidad. Una experiencia posible solamente desde la fe teologal que confiesa la presencia del Dios compasivo en el corazón de la historia, gracias al testimonio de quienes, siguiendo a Jesús de Nazaret, han entregado su vida por los demás, a pesar de ser expuestos a la aniquilación.

A menudo se culpa al «consumismo» de los desastres económicos y ecológicos, junto con lo que genéricamente se denomina «materialismo». Esta forma de pensar no llega a las raíces del problema, pues tiende a culpar a los individuos, y es incapaz de producir alternativas reales cuando intenta reemplazar lo que se llama «materialismo» con actitudes no materiales, que algunos confunden con la espiritualidad. En este artículo se aborda el consumismo y el deseo en sus niveles más profundos con el objetivo de ofrecer alternativas inspiradas por las tradiciones fundamentales de las religiones abrahámicas.

El documento final del Sínodo de la Amazonia se tituló Amazonia: Nuevos caminos para la Iglesia y para la ecología integral. Los diferentes textos que componen este número de Concilium nos invitan a descubrir la novedad, a la que nos invita el sínodo, como un don y una tarea. La Amazonia se ha convertido en un símbolo de los problemas ecológicos que afectan a todo el mundo. Las consecuencias locales de las prácticas de consumo global y de la economía son enormes. La región amazónica es un lugar teológico: se puede experimentar la unidad en la diversidad. En el contexto del Sínodo, se dijo que la Amazonia es Viernes Santo y Pascua: el sufrimiento y la alegría están cerca. Sufrimiento, porque los seres humanos y el medio ambiente están amenazados existencialmente. Alegría, porque se puede experimentar la fe y la alegría de vivir, y la solidaridad juega un papel importante.

La ortodoxia puede aparentemente resultar algo inocente, puesto que su preocupación es mantener la verdad y la validez de las propias creencias religiosas. Sin embargo, la historia y la experiencia han mostrado que ha sido un concepto ideológicamente cargado que ha servido como medio de exclusión, como punto de referencia para reprimir la libertad de pensamiento y como arma para «disciplinar y castigar». No diferente ha sido el caso de la ortodoxia cristiana.

La interpretación de la Biblia es tan antigua como la existencia de la propia Biblia. El enfoque contextual de la Biblia ha cobrado cada vez más importancia, siendo el texto bíblico interpretado por los lectores desde el contexto de sus realidades, ya que no podemos pensar en Dios y en la humanidad por separado. La investigación interdisciplinaria puede ayudar a tender puentes entre el texto y la realidad actual de sus lectores. Este número pretende presentar la finalidad y el significado de la interpretación bíblica contextual e ilustrarla mediante ejemplos seleccionados.

La primera sección muestra como las categorías económicas influyen en las instituciones religiosas y en las ideas sobre Dios. No se aborda la religión en el mercado, sino cómo Dios es presentado en la sociedad contemporánea. La segunda sección examina de modo positivo las vivencias pentecostales, y de forma especial la existencia del pueblo que se siente redimido del mal y que sobrevive en los márgenes. Esto es ahondado en la tercera sección (con ejemplos concretos en Brasil, como el caso de un obrero de la construcción) en el sentido de la dignidad personal y un empoderamiento simbólico. La cuarta sección hace un contraste entre el dios de la prosperidad y el Dios de la vida (que implica una donación liberadora y humanizadora).

Este número de la revista es el resultado de las conversaciones entre el Consejo editorial de Concilium y los teólogos y agentes de pastoral africanos en el II Congreso Católico Panafricano sobre Teología, Sociedad y Vida Pastoral (Nairobi, Kenia, 18-22 de julio de 2022). Los artículos de este volumen abordan las diversas perspectivas sobre algunas de las cuestiones y preocupaciones más importantes del catolicismo africano contemporáneo. Hoy en día nos enfrentamos a nuevos y complejos desafíos a nivel mundial, que en África se asientan sobre muchos años de lucha de los pueblos africanos en su resistencia a las fuerzas de la muerte y la destrucción. Pero, en medio de todo esto, hay una fuerte esperanza que está enterrada en los corazones de muchos africanos. Este impulso se encarna de forma singular en las bazas de las mujeres africanas y en el dinamismo de los jóvenes africanos.

La prueba definitiva de la ortodoxia cristiana es la prueba de un estilo de vida genuinamente cristiano. Desde un punto de vista hermenéutico, el significado preciso de todas las proposiciones doctrinales está determinado por su uso en un contexto históricamente determinado. Estas proposiciones continúan siendo válidas, pero siempre necesitan nuevas formulaciones culturales y lingüísticas en la conversación cada vez más intercultural de la Iglesia global. No existe una cultura, una tradición o una ortodoxia inocentes. La teología contemporánea hará bien en aplicar la hermenéutica occidental moderna: recuperación, crítica, sospecha, seguidas por una recuperación más informada. Se propone una cuádruple visión que pluraliza el enfoque teológico místico-político de épocas anteriores.

El universo apocalíptico irrumpe, actualmente, en contacto con el poder destructivo de la crisis global, se experimenta como fin de época y proyecta el futuro a través de la ruptura con la actualidad. La apocalíptica se cultiva en momentos de incertidumbre cuando se disuelve lo que parecía sólido y muestra la profunda vulnerabilidad de toda construcción social. Es parte de una cultura que ha pasado por un cementerio de promesas incumplidas, de sueños diurnos que se convirtieron en pesadillas. Se presenta en todos los disfraces posibles, como pronóstico científico, ficción colectiva, grito de alarma y producto de la industria del entretenimiento. Un estatuto que le ha permitido a Hans Magnus Enzensberger afirmar que «la catástrofe en la mente es omnipresente».

Vivimos tiempos de crisis. Sobre todo en los países pobres de la Unión Europea, pero mucho más en la mayoría de los países del sur. Frente a los poderes financieros y del capitalismo neoliberal, crece la tentación de la desesperanza. Pero fueron tiempos de crisis, social, económica, política y religiosa, los que provocaron una literatura de resistencia frente al Imperio, que influyó decisivamente en el Nuevo Testamento. ¿Qué podemos aprender hoy de ella y, sobre todo, del Apocalipsis de Juan? El profeta Juan se propone concienciar a sus Iglesias para que desarrollen una resistencia lúcida frente al Imperio, desenmascarando su mentira y su falso poder. Y procura alimentar la esperanza de sus comunidades para vivir su fe cristiana y fomentar los valores alternativos del Evangelio, que son los que acabarán derribando el poder del Imperio romano. Contra las lecturas fundamentalistas, típicas de sectas marginales, el Apocalipsis no hace referencia tanto a los acontecimientos escatológicos al fin de los tiempos, sino al aquí y al ahora, que están viviéndolas respectivas comunidades. Y da pistas para una respuesta cristiana que sea fiel al Evangelio.

¿Cuándo un impedimento o disfunción se transforma en una discapacidad que caracteriza la existencia de una persona? ¿Será decisiva aquí una función (ausente o deficiente) del cuerpo? Dado que "mi" cuerpo está esencialmente acabado, ¿qué es lo que realmente limita mi existencia y mi cuerpo? La discapacidad, si queremos seguir usando esta palabra, depende de la edad, la situación, la familia, y afecta a todos los niveles de la existencia humana: cuerpo, mente, aprendizaje, comportamiento... y religión. Cuando pensamos en las diferentes habilidades, estamos pensando en cuestiones de poder y pidiendo la capacidad de potenciar a las personas.

El continente africano posee abundantes recursos naturales, y, sin embargo, la mayoría de sus habitantes carecen de un nivel de vida digno. La causa principal de esta injusticia es la corrupción en las instituciones públicas que conceden contratos de explotación minera y asignación de terrenos a inversores extranjeros. Los funcionarios del Estado malversan fácilmente los ingresos por la excesiva centralización del Gobierno, la falta de transparencia burocrática, la impunidad por violar las leyes anticorrupción, y la población que deambula entre la apatía y la desesperanza. La Iglesia católica está llamada a ejercer de líder mediante el ministerio de la justicia social y la formación espiritual y moral de ciudadanos responsables.

Todo ser humano tiene derecho a la atención sanitaria y al tratamiento con medicamentos en cualquier lugar del mundo. La investigación, el desarrollo y la distribución de medicamentos y de fármacos es una condición fundamental para conseguir el objetivo de la atención sanitaria mundial. Si la producción y la venta de los medicamentos se realizan bajo condiciones de corrupción estructural, las prioridades de la atención sanitaria ceden ante los beneficios de las empresas, y, en consecuencia, los fármacos se convierten en un producto más entre otros. El objetivo de este artículo es estudiar qué significa la corrupción estructural de las instituciones sanitarias y cómo funciona. Pondremos como ejemplo el modo en el que ha aumentado continuamente desde la década de los ochenta la influencia de la investigación y del desarrollo comerciales de los medicamentos, recurriendo las industrias farmacéuticas para su comercialización a las universidades, los hospitales, los consultorios, las revistas científicas y las agencias gubernamentales de regulación, sin que sin embargo se haya producido influencia alguna en las prioridades empresariales.

Ante el trato deshumanizante en que las personas son objetos de consumo, y ante seudoespiritualidades de prosperidad y «felicidad», las teologías latinoamericanas constituyen voces proféticas. De modo especial es confrontado el abuso del tiempo de la mujer y su corporeidad. La primera parte examina el paso de mujeres consumidoras a mujeres consumidas y la rentabilidad para el mercado y el patriarcado; la segunda parte revisa la justificación religiosa y la espiritualidad del consumo; y la tercera parte subraya la teología feminista y liberadora en el sentido de que todos y todas disfruten los bienes de la creación.