Izvors

Aunque conocemos la realidad astronómica del heliocentrismo, todavía no hemos sacado todas las consecuencias en el terreno de lo biológico, psicológico, cultural y espiritual. En el momento en que el hombre busca captar de una manera más directa la energía solar, ¿por qué no se intenta descubrir en él mismo, en su vida psíquica, y por extensión en su vida social, la huella solar tanto tiempo escondida? El sol está presente en cada uno de nosotros, y puede manifestarse hasta el punto de extender nuestra conciencia a una visión planetaria de los problemas humanos.

"Lo más notable del Maestro Peter Deunov, lo que hacía de él un ser absolutamente especial, era la vida espiritual que emanaba de él y que, como rayos de luz, venía a penetrarnos. Porque el resplandor que produce un ser de una gran vida espiritual es algo vivo, un mundo habitado por entidades muy puras, que impregna a todos aquellos que se acercan a él y hace un trabajo sobre ellos.Muchos creen que lo esencial es la palabra de un Maestro, la sabiduría que transmite, y que si no dice nada, no aprenden nada. Pues bien, es un error; aunque no hable, el resplandor que emana de él os comunica algo de su luz y de su fuerza. Esto es lo que comprendí del Maestro. Lo más importante no era la Enseñanza que nos transmitía con su palabra, sino la intensa vibración de su espíritu que penetraba en nosotros.." Omraam Mikhaël Aïvanhov

¿Por qué nacemos en un determinado país y en una determinada familia? ¿Por qué algunos gozan de buena salud, son inteligentes,ricos, poderosos, triunfan, mientras que otros están limitados y en desventaja? ¿Cuál es el origen y el sentido de los lazos que nos vemos obligados a mantener, sin saberlo,con otros seres?... Incluso el hombre que se cree completamente liberado sufre su destino porque ignora las leyes que le rigen. Al revelar estas leyes a sus discipulos, un Maestro no sólo les ayuda a desenredar los hilos enmarañados de su vida, sino que les proporciona la posibilidad de convertirse a si mismos en maestros de su destino.

Esta obra no es un manual de dietética. En ningun momento se trata la dieta, pues para el autor, lo esencial no es tanto el saber qué o cuánto comer, sino cómo comer, sino cómo comer, cómo considerar la alimentación. El lector se sosprenderá quizás por la originalidad de un pensamiento que intenta por todos los medios desproveer el acto de comer de su banalidad cotidiana, hasta llegar a darle el significado místico que pudo alcanzar en la Santa Cena. Incluso aquél que se sienta extraño frente a este aspecto espiritual, comprenderá que por su manera de considerar la alimentación, le es posible penetrar con mayor profundidad el misterio de las relaciones entre el hombre y la naturaleza, puesto que es la naturaleza la que alimenta al hombre, y éste, con sus pensamientos y sentimientos, puede captar en este alimento los elementos más sutiles que contribuirán al total desarrollo de su ser.

Para la mayoría de los hombres y de las mujeres que se preparan para ser padres y madres, la constitución de su hijo, su carácter, sus facultades, sus cualidades, sus defectos, dependen del azar... o de la voluntad de Dios, de quien no tienen una idea muy precisa. Cómo han oído hablar de las leyes hereditarias, suponen que este hijo se parecerá físicamente y moralmente a sus padres, a sus abuelos, a un tío o a una tía. Pero no piensan que está en sus manos el favorecer o impedir este parecido, y de una forma general, contribuir al buen desarrollo de su hijo, tanto en el plano físico como en el psíquico o espiritual. Pues bien, es ahí donde se equivocan. Los padres pueden influir favorablemente sobre el hijo que va a encarnarse en su familia.

Para un discípulo, encontrar a su Maestro es encontrar a una madre que acepta llevarlo nueve meses en su seno para hacerle nacer al mundo espiritual. Y una vez que ha nacido, es decir, que se ha despertado, sus ojos descubren la belleza de la creación, sus oídos oyen la palabra divina, su boca saborea alimentos celestiales, sus pies le llevan a los diferentes lugares del espacio para hacer el bien, y sus manos aprenden a crear en el mundo sutil del alma.

"En el universo existen dos principios fundamentales que se reflejan en todas las manifestaciones de la naturaleza y de la vida, y que se llaman principio masculino y principio femenino. La creación es la manifestación de estos dos principios, los cuales son la repetición de los dos grandes principios cósmicos creadores: el Padre Celestial y la Madre Divina, de los que el hombre y la mujer también son un reflejo. En la naturaleza no veréis otra cosa que el trabajo de estos dos principios bajo distintas formas y dimensiones. Lo veréis en el ser humano, y no sólo en su cuerpo físico sino también en su ser psíquico, en el cual el espíritu y el intelecto representa el principio masculino; y el alma y el corazón, el principio femenino. Estos dos principios deben necesariamente trabajar juntos; separados, son improductivos, y por ello siempre se buscan entre sí... La galvanoplastia espiritual es una aplicación en la vida interna de la ciencia de los dos principios". 

¡Cuánta gente trabaja actualmente para la paz en el mundo! Pero en realidad no hacen nada para que esta paz se instaure definitivamente. Nunca pensaron que todas las células de su cuerpo, todas las partículas de su ser físico y psíquico deben vivir según las leyes de la paz y de la armonía, a fin de emanar esta paz por la que pretenden trabajar.. Mientras escriben sobre la paz, se reúnen para hablar de la paz, siguen alimentando la guerra en ellos, porque continuamente están preparándose para luchar contra una u otra cosa. Entonces, ¿qué paz pueden aportar? El hombre debe ante todo instaurar la paz en sí mismo, en sus actos, en sus sentimientos, en sus pensamientos. Sólo entonces trabaja verdaderamente para la paz.

Desde hace varias decenas de años, organismos políticos y culturales han testimoniado una firme voluntad en la resolución de problemas de la forma más amplia posible. Pero no basta con crear organismos para fomentar una vocación universal; mientras los individuos que los representan no sientan ellos mismos una vocación universal, esos organismos serán ineficaces. La conciencia de la universalidad es el fruto de una educación, con respecto a la cual, Omraam Mikhaël Aïvanhov nos da en este libro las bases.

"Vivimos en una civilización que nos exige saber leer y escribir, lo cual está muy bien, porque siempre se necesitará leer y escribir, pero estas dos actividades hay que saberlas ejercer también en otros planos. En la Ciencia iniciática, leer significa ser capaz de descifrar el lado sutil y escondido de los objetos y de las criaturas, interpretar los símbolos y los signos colocados en todas partes por la Inteligencia cósmica, en el gran libro del universo. Y escribir, significa marcar este gran libro con el propio sello, obrar sobre las piedras, las plantas, los animales y los hombres a través de la fuerza mágica del propio espíritu. Por consiguiente no es sólo sobre el papel que hay que saber leer y escribir, sino en todas las regiones del univérso"

Para justificar ciertas debilidades humanas se acostumbra a decir: "¡Es humano!" Y, en realidad, si reflexionamos, "ser humano" quiere decir sencillamente: "ser animal". ¿Cómo se puede, pues, definir a la naturaleza humana? El hombre es ese ser ambiguo que la evolución ha situado en las fronteras del mundo animal y del mundo divino. Su naturaleza es, pues, doble, y lo importante es tomar conciencia de esta ambivalencia para dominarla. Si en los textos sagrados está escrito: "Sois como dioses", es precisamente para recordar al hombre la presencia escondida dentro de sí, de una esencia superior que debe aprender a manifestar. Aquí está el verdadero sentido de nuestro destino, nos dice el Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov, y es por ello que nos habla constantemente sobre este tema, ofreciéndonos los medios para que podamos hacer resurgir esos dioses que en realidad somos y que aun no conocemos.

"Desde hace miles de años los hombres se están ejercitando para multiplicar y amplificar sus sensaciones y percepciones mediante el uso de los cinco sentidos, y este juego sobre el teclado de los cinco sentidos es lo que llaman cultura y civilización. Pues bien, eso es algo pobre. A pesar del grado de refinamiento que puedan alcanzar, los cinco sentidos siempre estarán limitados, porque sólo pertenecen al plano físico y no explorarán otra cosa que el plano físico. Mientras los seres humanos no comprendan que hay otros campos a explorar, ver, tocar, respirar, no podrán experimentar nuevas sensaciones, más amplias, más ricas, más sutiles. Cada órgano está especializado: cumple una determinada función y sólo produce sensaciones de acuerdo a su naturaleza. Para experimentar sensaciones nuevas, hay que dirigirse a otros órganos, a otros centros sutiles que también poseemos".

Animal fantástico común a todas las mitologías, que también encontramos en la iconografía cristiana, el dragón no es una lejana ficción: es el símbolo de las fuerzas instintivas del ser humano. Y toda la aventura de la vida espiritual consiste en domesticar, amansar y orientar estas fuerzas para utilizarlas como medios de propulsión con el fin de alcanzar las altas cimas del espíritu. Porque si este monstruo con cola de serpiente y que arroja llamas tiene alas, se debe sin duda a que las fuerzas que encarna encierran un destino espiritual. "La energía sexual es una energía que puede compararse con el petróleo, dice el Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov: quema a los ignorantes y a los torpes (esta fuerza quema su quintaesencia) mientras que sirve a aquellos que saben utilizarla, los Iniciados, para volar por el espacio." Tal es el sentido del Dragón alado.

El formidable envite político en que se ha convertido la libertad, nos hace perder de vista poco a poco los verdaderos términos en los cuales se plantea esta cuestión para el hombre. Lo que el Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov trata de restablecer son los términos, las relaciones entre el espíritu y la materia al decir: "Las criaturas no pueden subsistir sin un cierto número de elementos que reciben del exterior. El único que escapa a esta ley es el Creador. No tiene necesidad de nada exterior a El. Pero como El ha dejado en todas las criaturas humanas una chispa, un espíritu que es de su misma naturaleza, cada cual puede, gracias al espíritu, crear aquello que necesita... La Enseñanza que os traigo es la del espíritu, del Creador, y no la de la materia, de la creación. Por eso os digo: entrad en el ámbito del espíritu que, crea, que modela, que da forma, y escaparéis cada vez más a la influencia del mundo exterior, ¡seréis libres!

"Desde la más remota antigüedad los hombres han buscado un lenguaje a la vez universal y sintético, y sus investigaciones les han llevado a descubrir imágenes, símbolos que expresan, reduciéndolos a lo esencial, las realidades más ricas y más complejas. Las imágenes, los símbolos hablan, tienen un lenguaje, pero el lenguaje simbólico absoluto es el de las figuras geométricas. Las figuras geométricas son como la estructura, como el caparazón de la realidad... Pero estas formas, aunque reducidas al estado de esqueleto, no están muertas sino que representan realidades vivas en el hombre y en el universo. Pero para poder interpretarlas debemos vivificarlas, insuflarles el espíritu; no tienen ningún significado en tanto nos limitemos a estudiarlas como algo externo a nosotros."

"No existe ninguna representación del ser humano que abarque totalmente su complejidad. Precisamente por eso no hay que extrañarse de que las religiones y los distintos sistemas filosóficos no hayan tenido la misma concepción de su estructura. Todos están en la verdad; todo depende del punto de vista de cada uno. Para facilitar la comprensión, cuando se quiere dar una idea de la anatomía del ser humano, necesariamente hay que hacer distintas láminas que representen los diferentes sistemas: óseo, muscular, circulatorio, nervioso... Lo mismo ocurre para el organismo psíquico: exactamente como un anatomista, un Iniciado emplea distintos esquemas, o divisiones según los aspectos del ser humano y los problemas en los que quiere profundizar".

Las fiestas de la Navidad y de la Pascua, celebradas cada año en toda la cristiandad para conmemorar el nacimiento y la resurrección de Jesús, se inscriben en una larga tradición iniciática muy anterior a la era cristiana. Su emplazamiento en el ciclo del año (solsticio de invierno y equinoccio de primavera) que pone de relieve su significado cósmico, nos enseña que, el hombre, al formar parte del cosmos, participa íntimamente en los procesos de gestación y de manifestación que se desarrollan en la naturaleza. Navidad y Pascua, el segundo nacimiento y la resurrección, son, en realidad, dos formas diferentes de presentar la regeneración del hombre, su entrada en el mundo espiritual.

"En los relatos místicos, la palabra que aparece más a menudo es "luz". Precisamente porque la experiencia mística es el descubrimiento de la verdadera realidad del mundo y que esta verdadera realidad es la luz. Aquellos a quienes se les ha concedido tener esta experiencia, dicen haber visto que todas las criaturas, todos los objetos, incluso las piedras. se bañan en la luz, difunden luz. Y es la verdad: todo lo que existe en el plano físico, existe también en los otros planos bajo una forma más sutil, más pura, más luminosa. Es por ello que el sentido del trabajo espiritual es llegar a descubrir, más allá de las apariencias, esta luz primordial y sólo tener deseos y actividades que permitan acercarse a ella. La verdadera espiritualidad es un trabajo sobre la luz y con la luz"

La existencia del mal en un universo creado por un Dios perfecto es un enigma sobre el cual no han cesado nunca de preguntarse filósofos y religiosos. El Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov, considerando lo esencial de la tradición judeo-cristiana, insiste ante todo en el hecho de que las verdaderas respuestas a la cuestión del mal no son explicaciones, sino métodos. En efecto, cualquiera que sea su origen, el mal es una realidad interna y externa con la cual nos encontramos confrontados diariamente y sobre la cual debemos aprender a obrar. Es inútil e incluso peligroso querer combatir el mal, porque la lucha es demasiado desigual, pero hay que conocer los métodos que permiten dominarlo y transformarlo.

"Los Evangelios sorprenden desde el comienzo por su forma narrativa. Aunque dejan en la sombra muchos pasajes de la biografía de Jesús, a veces informan detalladamente de su vida cotidiana, presentando frecuentemente su enseñanza en forma de alegorías. El inmenso interés del método interpretativo de Omraam Mikhaël Aïvanhov consiste en considerar estos relatos cortos, reales o simbólicos, como datos de situaciones psicológicas. Las diez vírgenes invitadas a las bodas del Esposo, el propietario rico pidiendo cuentas a su administrador, el patrón que va a alquilar obreros para su campo, así como los discípulos aterrorizados por la tempestad despertando a Jesús dormido en la barca, la cuestión del impuesto al César... quedan desprovistos de su carácter eventual y pintoresco, es decir, externo y de limitada proyección, convirtiéndose en realidades constantes de nuestra vida interior en el seno de la cual se enfrentan y se reconcilian las fuerzas antagónicas espirituales y materiales."

"¡Cuán equivocados están aquellos que creen que el silencio necesariamente se corresponde con el desierto, el vacío, la ausencia de actividad, de creación, en una palabra, con la nada! En realidad, hay silencios y silencios, y de una forma general puede decirse que existen dos tipos de silencio: el de la muerte y el de la vida superior. Precisamente, es este silencio de la vida superior que es preciso comprender y al que nos referimos. Este silencio no es una inercia sino un trabajo intenso que se realiza en el seno de una perfecta armonía. Tampoco se trata de un vacío, de una ausencia, sino de una plenitud comparable a la que experimentan aquellos seres que están unidos por un gran amor y que viven algo tan profundo que no pueden expresarlo ni mediante gestos ni mediante palabras. El silencio es una cualidad de la vida interior".

La Enseñanza de Cristo está totalmente contenida en las pocas líneas de la oración dominical: "Padre nuestro que estás en los cielos..." Esto es lo que nos muestra  Omraam Mikhaël Aïvanhov  en esta obra. «Un Iniciado, dice, procede como la naturaleza: observad lo maravilloso que es un árbol, por ejemplo, con sus raíces, su tronco, sus ramas, sus hojas, sus flores y sus frutos, y cómo la naturaleza logra resumirlo magistralmente en una semilla minúscula que se planta en la tierra. Jesús hizo lo mismo: toda la ciencia que poseía la quiso resumir en el "Padre Nuestro" con la esperanza de que los hombres que más tarde lo rezasen y lo meditasen, plantarían esa simiente en su alma y la regarían, la protegerían y la cultivarían, a fin de descubrir este árbol inmenso de la Ciencia iniciática que nos ha dejado".

"La verdadera magia, la magia divina, consiste en utilizar todas las facultades, todos los conocimientos para la realización del Reino de Dios en la Tierra. Muy pocos magos, han alcanzado ese grado superior en el que cesa cualquier interés por las prácticas mágicas en sí mismas, en el que cesa cualquier deseo de gobernar a los espíritus para satisfacer nuestras ambiciones personales, siendo el único ideal el trabajar en la luz y para la luz. Los que lo consiguen son teurgos, y su trabajo es completamente desinteresado. Esos son los verdaderos bienhechores de la humanidad".

"No hay que buscar en esta obra de Omraam Mikhaël Aïvanhov los elementos pertinentes a un manual de astrología. El zodíaco que nos presenta es el Libro de los libros, aquél en el que todo está escrito. Las constelaciones y los planetas son signos jeroglíficos, caracteres sagrados, cuya comprensión nos revela la creación del mundo y del hombre, su evolución común, la identidad de su estructura. Y todo ser consciente de su pertenencia universal siente la necesidad del trabajo interno a realizar para encontrar en sí mismo la plenitud del orden cósmico del cual el círculo del zodíaco es el símbolo perfecto".

"Acostumbraros a considerar vuestra vida cotidiana, los actos que debéis cumplir, los acontecimientos que se os presentan, los seres con los que debéis vivir o encontraros, como una materia sobre la que debéis trabajar para transformarla. No os contentéis con aceptar lo que recibís, soportando todo lo que os suceda,no os quedéis pasivos, pensad en añadir un elemento capaz de animar, de vivificar, de espiritualizar esta materia. Es ahí donde se encuentra verdaderamente la vida espiritual: ser capaces de introducir en cada una de vuestras actividades un fermento susceptible de proyectar esta actividad sobre un plano superior. Diréis: "¿Y la meditación... y la oración ...? " Precisamente la oración y la meditación sirven para captar este elemento más sutil, más puro que os permite dar a vuestros actos una nueva dimensión".

El poder más estupendo que Dios podía otorgar, lo dio al espíritu. Y puesto que cada pensamiento está impregnado del poder de este espíritu que lo ha creado, evidentemente actúa. Sabiendo esto, cada uno de vosotros puede convertirse en un benefactor de la humanidad: a través del espacio, hasta las regiones más alejadas, puede enviar pensamientos como si fueran mensajeros, criaturas luminosas a las que encarga ayudar a los seres, consolarles, iluminarles, curarles. Aquél que hace conscientemente este trabajo penetra poco a poco en los arcanos de la creación divina.

"La idea de creación es la quintaesencia de nuestra Enseñanza, dice el Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov. Cada ser necesita crear, pero la verdadera creación evoca elementos de naturaleza espiritual. El artista que quiere crear debe superarse, sobrepasarse, y, mediante la oración, la meditación, la contemplación, captar elementos de las regiones superiores. Así, descubrimos que las leyes de la verdadera creación artística no son distintas de las leyes de la creación espiritual. Al construir su obra, el artista, emprende un trabajo de regeneración interna idéntica al del espiritualista, e inversamente, en sus esfuerzos hacia la perfección, el espiritualista realiza sobre sí mismo un trabajo de creación idéntico al del artista".

"Si estáis enfermo, es porque alimentáis algún desorden en vuestro interior: habéis alimentado ciertos pensamientos, ciertos sentimientos, ciertas actitudes, y ello ha acabado por reflejarse en vuestra salud. La mejor arma contra la enfermedad, es la armonía: día y noche, pensad en sincronizaros, en poneros de acuerdo, en consonancia con la vida entera, la vida ilimitada, la vida cósmica. En esto consiste la verdadera armonía. Armonizarse con algunas personas: con la propia mujer o el propio marido, los hijos, los padres, los vecinos, los amigos, aún no es suficiente. Debemos sintonizarnos con toda la vida universal".

"La felicidad es como una pelota tras la que se corre, pero que en el momento de atraparla se le da un puntapié... ¡para después seguir corriendo tras ella! En esta carrera, uno se siente estimulado; y es en esta búsqueda, en este impulso por alcanzar el objetivo, donde se encuentra la felicidad. No hay duda de que cuando alcanzamos lo que deseamos somos momentaneamente felices, pero inmediatamente después sentimos un vacío, buscamos aún más y nunca se está satisfecho. Por esto, ¿qué hay que hacer? Hay que lanzarse a la búsqueda de todo aquello que está aún más allá y es más irrealizable: la perfección, la inmensidad, la eternidad. Y por este camino encontraréis todo lo demás; el conocimiento, la riqueza, el poder, el amor... Sí, los tendréis sin ni siquiera pedirlos ."

"La juventud está llena de vida, de frescor, de impulsos y de aspiraciones magníficas. Lo importante está en que sepa canalizar adecuadamente esa extraordinaria efervescencia de energías que se desbordan en ella"". "¿Cuáles son los seres que suscitan el respeto, la admiración? Aquellos que han luchado, que se han superado, que han triunfado en los obstáculos y en las pruebas. ¿Por qué la juventud admira tanto a los deportistas? Precisamente porque siempre intentan superarse. Aunque no se trate más que de correr, de saltar, de nadar, de escalar, el afán por el esfuerzo, la resistencia y el valor son siempre considerados como grandes cualidades. Así pues, ¿no vale la pena tratar de manifestar estas mismas cualidades en la vida cotidiana? En vez de concentrar todos esos esfuerzos en querer correr y nadar más rápido, o durante más tiempo, en querer saltar más alto, o atrapar un balón y darle fuerte con el pie, es más útil decirse: ""Seré más paciente en las dificultades; venceré la tristeza y la pena; me dominaré más". Sí, también ahí podemos realizar proezas, conseguir victorias. ¿Por qué no lo intentáis?"