Anábasis

La economía actual se basa principalmente en el análisis de un único flujo económico: el producto interno bruto que, como indicador, durante mucho tiempo ha sido el paradigma hegemónico. Como alternativa, este libro presenta una economía dinámica y más democrática que involucra un complejo de circulaciones. En un diagrama fundamental, se articulan dos grandes circuitos de la producción, con sus cruces e intercambios, a través de un centro decisivo de redistribución. Su autor, el irlandés Philip McShane, desde hace varios años ha estudiado e implementado las ideas que originalmente Bernard Lonergan propuso y ha hecho la invitación a un cambio integral de mentalidad de los agentes económicos, locales y globales, de manera que tomen decisiones más sensatas para todos, que redunden en el nivel de vida de los individuos y las comunidades humanas. Economía para todos. El capital justo, que es de carácter introductorio, está escrito en un lenguaje sencillo, para que legos y especialistas lo puedan consultar.

En Hacia una hermenéutica de nuestra conciencia histórica, obra póstuma, el autor señala y abre, a partir de un análisis hermenéutico de la narración, caminos y destinos de reflexión filosófica sobre la experiencia histórica de nuestros pueblos. Al mismo tiempo, invita a la autocomprensión y a la apropiación de nuestra tradición narrativa, pues explora, en la emblemática novela Cien años de soledad, las relaciones entre la configuración narrativa y la refiguración del tiempo humano. Este libro aporta a la configuración del pensamiento latinoamericano a través de herramientas proporcionadas por la fenomenología y la hermenéutica. De ahí que dialogue con importantes autores como Gadamer, Lacan, de Certeau, Genette, Kermode, Iser y Paul Ricoeur acerca de problemas como el tiempo, la poética del relato, del texto y de la lectura.

Este libro presenta los aportes de especialistas de diferentes campos de las ciencias sociales y humanas que han estudiado la naturaleza del totalitarismo y la paranoia, y su relación con la pregunta fundamental por la fragilidad humana. Estos aportes desarrollan tres asuntos fundamentales. En el primero, se intenta una aproximación al fenómeno totalitario en su perspectiva política, mostrando sus delimitaciones y concreciones históricas. En el segundo, se analiza este fenómeno a la luz de los dispositivos anímicos y simbólicos que se ponen aquí en juego y se señala cómo el ejercicio totalitario del poder penetra en todas las manifestaciones de la vida humana. En el tercero, se examinan las implicaciones ético-existenciales que están en la base del despliegue histórico-político del totalitarismo y se indican las profundas alteraciones de los vínculos más elementales que configuran la vida en común y algunas maneras de sobreponerse al terror.

La democracia como forma de vida es una selección de quince textos escritos por John Dewey en distintas épocas (el primero de 1888, el último posterior a la Segunda Guerra Mundial), en los que el conocido filósofo pragmatista norteamericano reflexiona sobre la democracia desde distintas perspectivas y en múltiples formatos (discursos, conferencias, artículos de prensa, colaboraciones en obras colectivas, etc.). Incluye reflexiones sobre las relaciones de la filosofía con la democracia, y de esta con la educación, sobre la situación peculiar de la sociedad norteamericana de su tiempo y sobre los desafíos fundamentales que plantea la consolidación de la democracia en el mundo. Aunque escritos en momentos de crisis profunda, en medio del auge de los totalitarismos fascista y comunista y de las dos guerras mundiales, todos los textos revelan una concepción de la democracia en la que prima la fe en el hombre común y en que este, con su capacidad crítica y creativa, será capaz de enfrentar los desafíos que le ofrecen los desarrollos cada vez más complejos de la vida contemporánea. En definitiva, la lectura de Dewey es un estímulo para revivir la fe en la democracia en nuestros días.

La responsabilidad social de las organizaciones usualmente es debatida desde muchos puntos de vista. Parte de los problemas reside en su fundamentación filosófica, que suele hacerse a partir de las teorías del utilitarismo o de las éticas relativas al contrato social. Cuando se recurre a la mirada teológica, se fundamenta desde la doctrina social de la Iglesia. Violencia e institución. Aportes técnicos para una ética de la responsabilidad social ofrece una perspectiva novedosa y radical sobre el problema de la responsabilidad social de las instituciones. En el libro se ponen en diálogo a los dos mayores pensadores cristianos de los últimos dos siglos: G. W. F. Hegel y René Girard, para discutir sobre el problema que tienen las organizaciones de asumir su propia violencia, la cual muchas veces resulta invisible desde su perspectiva. No solo es novedosa la comprensión de la violencia y su nexo con las formas humanas de organización, sino la posibilidad que representa el reclamo que hacen las víctimas por la acción responsable.

El dolor es, ante todo, una posibilidad de develar lo íntimo, pero también lo externo. A través del sufrimiento es posible acceder a información sobre el mundo que nosotros mismos no descubriríamos de otro modo. No darle la cara al sufrimiento, buscar justificarlo, manipularlo o, en el peor de los casos, ignorarlo es un trabajo vano que nos aísla de lo que somos, y desfigura las posibilidades sinceras de nuestra existencia. No afrontar el sufrimiento es no aceptar el mundo. Este libro busca, ante todo, mostrar la pertinencia filosófica de la problemática general del Mal, con preguntas sobre su origen, naturaleza y responsabilidad. Examina además el camino de la consolación; reflexiona la posibilidad real del Mal de un modo dialéctico, y analiza la necesidad de pensar de un modo ontológico nuestro presente histórico. Para abordar esta problemática general del Mal, se debe esclarecer el rol fundamental del sufrimiento humano y orientar las consideraciones filosóficas de este en la evolución del despliegue histórico del nihilismo occidental.

Hoy en día, los políticos buscan no solamente inducir creencias falsas u ocultar información a los ciudadanos, sino modificar o distorsionar la percepción que estos tienen de la realidad y estropear sus mecanismos de crítica y deliberación. Frente a este complejo panorama, Mentira y engaño en política es una contribución académica a la reflexión sobre las peculiaridades de este fenómeno, su relación con diferentes ámbitos de la ciencia y la cultura (la economía, la comunicación, la religión y el psicoanálisis), y algunos de sus efectos más preocupantes.

El estudio de la relación de Agustín de Hipona con las fuentes clásicas ha sido un problema de dilicil abordaje en la historia de la filosofia, pues está conectado con la cuestión del uso que la cultura cristiana hizo de las fuentes filosóficas de la Antigüedad. En el caso de Cicerón, político y filósofo romano, los estudios que abordan su presencia en las obras de Agustín se han limitado a identificar los temas y herramientas comunes, sin llegar a formular cómo se apropian y se comprenden los motivos filosóficos clásicos. Entender las etapas, los elementos y el carácter de la influencia de Cicerón en el desarrollo vital e intelectual de Agustín es fundamental para acceder a una comprensión unitaria y profunda del pensamiento del Hiponense. Frente a la dificultad que presenta la vastedad de la obra agustiniana este libro se centra en tres periodos distintos y específicos, lo que permite mostrar que la influencia del Arpinate no se limita a la mera asunción de temas o modelos retóricos, sino que se trata de una relación que se mantiene durante toda la producción agustiniana: desde los primeros diálogos hasta una de las obras de madurez más importantes y estudiadas, el De doctrina christiana. Así pues, en este estudio comprehensivo se muestra que tanto las obras de Casiciaco como el De doctrina christiana se componen sobre la base de modelos clásicos ciceronianos y en permanente diálogo con el maestro latino.

¿A qué nos referimos cuando nos preguntamos por los límites de lo humano? ¿Se trata de los límites que determinan una esencia, una naturaleza, o de los límites flexibles de un atributo accidental? ¿Habría una solución intermedia entre esencialidad y accidentalidad al referirnos a los límites de lo humano? La historia del pensamiento no ha dejado de preguntarse si lo humano, aquello que nos define y por tanto nos separa del resto de los seres, es algo variable o invariable. Y, recientemente, nos preguntamos incluso si esos límites existen y, de ser así, si pueden ser definitivamente superados. Sin embargo, la pregunta por los límites de lo humano no tiene una única respuesta, sino que puede abordarse desde múltiples perspectivas que van desde la relación humano-animal hasta la posible disolución de lo humano en la máquina, pasando por nuestra relación problemática con la naturaleza y lo natural.