Como el rojo Adán del Paraíso: Ensayo de antropología filosófica

Por Cristina Bulacio

La gravitación de la palabra en la constitución del universo humano se revela en textos muy antiguos, como los bíblicos. ¿Qué poder y qué yugo esconde el lenguaje? ¿Se tiene lenguaje o se está en el lenguaje? ¿Es posible escapar a las redes del lenguaje? ¿"Lenguaje" es lo mismo que "representación"? ¿Los límites del lenguaje son los límites de mi mundo, como lo sostuvo Wittgenstein? ¿Sólo se vive en el lenguaje? Entonces, la muerte: ¿es un puro silencio para el hombre? Estas y otras cuestiones constituyen en este libro una incitación a pensar quién es el hombre –desde la antropología filosófica– e incursiona en la complejidad del fenómeno humano, priorizando el tema del lenguaje.
"Entre el lenguaje como límite y la muerte como silencio, el texto de Cristina Bulacio toma una posición decidida con relación a la palabra. Así es como brinda una escritura poco frecuente, en la que deja de lado las circunstancias conceptuales más lineales para crear un dispositivo que se muestra singular y preciso a fin de revelar algunas paradojas del sujeto" (del prólogo de Carlos Brück).

• Idioma: Español
• Editorial: Libros del Zorzal
• Fecha de lanzamiento: 4 mar 2021
• ISBN: 9789875993648

Vista previa del libro

1.png

Cristina Bulacio

Como el rojo Adán

del Paraíso

Ensayo de antropología filosófica

© Libros del Zorzal, 2008

Buenos Aires, Argentina

Libros del Zorzal

Printed in Argentina

Hecho el depósito que previene la ley 11.723

Para sugerencias o comentarios acerca del contenido de esta obra, escríbanos a [e-mail].

Asímismo, puede consultar nuestra página web:

www.delzorzal.com.ar

Índice

Pequeño tratado de pertinencia | 6

El lenguaje, condición delo humano | 11

De la multiplicidad a la unidad: ¿un tránsito? | 21

Conjeturas acerca de la aparición del lenguaje | 27

La llama y su sombra | 32

Cuando el deseo se hace palabra | 38

Lenguaje y metafísica: apenas un esbozo | 42

Un rostro menos amable | 58

Nietzsche: un ejércitode metáforas | 67

Heidegger y el horizontedel lenguaje | 72

En el claro del bosque | 77

Cuando el lenguaje estambién silencio: Borges y Wittgenstein | 84

Bibliografía | 93

Agradecimientos

A mis colaboradores del Instituto de Estudios Antropológicos de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Tucumán.

A mis alumnos, con quienes

pensamos juntos estos temas.

A Carlos Brück.

El presente libro tiene su origen en un ensayo que, con el mismo título, obtuvo el Premio Accesit Lucien Freud 2006 organizado por la Fundación Proyecto al Sur. El Jurado final estuvo integrado por: Carlos Brück (Fundación Proyecto al Sur), Ana Amado, Ana Maria Gómez, Héctor Libertella, Adriana Rubistein (UBA), Juan Ritvo (UNR), Raymundo Mier (Univ. Autónoma de México), Manuel Cruz (Univ. de Barcelona), Julio Ortega( Brown University), Randolph Pope (University of Virginia) y Alicia Borinsky (Boston University).

Pequeño tratado de pertinencia

El filósofo es alguien a quien las cosas del mundo le dan que pensar. Y entre las cosas del mundo que le dan que pensar hay una, privilegiada, que son las palabras de los otros. No necesariamente de los otros filósofos, me apresuro a puntualizarlo. A menudo son las de los otros, sin más. Se me aceptará la modestia de la provisional definición: de hecho, apenas retoca la formulada en los orígenes de la disciplina por Platón. Me sirve en todo caso, para ubicar (y desubicar al mismo tiempo: enseguida se entenderá la aparente paradoja) el brillante texto de Cristina Bulacio con el que el lector se va a encontrar a continuación. La autora oficia en este ensayo de antropología filosófica, como ella misma denomina su Como el rojo Adán del Paraíso, de filósofa que piensa en diálogo con el mundo y con quienes sobre él han escrito (de Borges a Wittgenstein, pasando por Nietzsche, Heidegger o el mismo Génesis). Pero oficia, además, de la manera que le es propia al filósofo, esto es, preguntando. Lo que es como decir: recibiendo todas esas incitaciones como un estímulo para proseguir la propia tarea.

Sostenía Gadamer que una auténtica pregunta es aquella en la que corremos el riesgo de dejarnos sorprender por la respuesta. Es este rasgo el que nos permite diferenciarla de lo que bien pudiéramos denominar falsas preguntas, o preguntas meramente aparentes, como las retóricas, esto es, aquellas que en realidad no admiten respuesta alguna porque nada preguntan (del tipo: Pero usted, ¿por quién me ha tomado?). O las preguntas que hace quien ya conoce la respuesta (por ejemplo: un profesor en un examen a sus alumnos). Pero tal vez, aceptada la diferencia, valga la pena plantearse si cabe introducir, dentro del ámbito de las auténticas preguntas, algún tipo de gradación o calificación, que permita distinguir entre interrogantes de mayor o menor intensidad, de superior o inferior calado especulativo.

Me atrevo a presentar, con la modestia e inseguridad preceptivas, una propuesta: quizá quepa sostener que, entre las auténticas preguntas, existe un subgrupo, para el que se me ocurre la denominación particular de buenas preguntas. Una buena pregunta sería aquella que, cuando la formulamos, no nos proporciona indicación alguna acerca de la dirección o el ámbito por el que transcurre la respuesta, ni acerca de la metodología con la cual abordarla. Al plantearla, este tipo de interrogación no prefigura ni indica nada (como sí ocurre en cambio con la gran mayoría de las preguntas auténticas, caracterizadas en gran medida por señalizar el territorio por el que la respuesta debe circular). Antes bien, nos deja ante la irremediable evidencia de nuestra precariedad, de nuestra indigencia, de nuestra impotencia para afrontar determinadas cuestiones. En ese sentido, la buena pregunta hace algo más (acaso mucho más) que darnos que pensar: nos indica los límites de nuestro propio pensamiento.

De ser válida la propuesta, se seguiría de la misma la conveniencia de revisar alguno de los tópicos más reiterados a propósito de la aportación fundamental de Gadamer. Como, sin ir más lejos, el que señalaba que el autor de Verdad y método nos enseñó a leer. No digo que no sea verdad, sino que simplemente no es toda la verdad. Gadamer nos enseñó a leer, en efecto, pero porque nos mostró el camino que conduce a pensar. Los términos procesuales, tentativos, no son aquí casuales: refieren a la naturaleza misma de la cosa. Pensar es siempre una acción que se mide consigo misma, que se pone a prueba contra sí misma (nada que ver, por tanto, con el abundar, con el cargarse de razones y otras confortables prácticas reafirmativas). No podría ser de otro modo: en último término, como observó alguien intempestivo por muchas razones (por su condición de mujer y de revolucionaria entre otras: me estoy refiriendo a Rosa Luxemburgo), ser libre es ser capaz de pensar de otra manera.

No descarto que todo esto pueda resultarle a algún lector demasiado abstracto, cuando no abstruso, y en cualquier caso difícil de identificar. Dicho lector probablemente se esté diciendo a estas alturas: ¿Es posible aportar algún ejemplo ilustrativo de lo que es una buena pregunta? Desde luego, siempre que quede clara la caducidad, por definición, de cualquiera que podamos proponer (no existen las buenas preguntas eternas). En el pasado, tal vez la pregunta de San Agustín por la esencia del tiempo (con su célebre y reveladora respuesta Si no me lo preguntan, lo sé; si me lo preguntan, no lo sé) constituyera un buen modelo de este orden de interrogaciones. Pero para la hora presente, tal vez sirva algo más esta otra, sólo en apariencia más sencilla: ¿Qué nos está pasando?

Ya hemos llegado adónde pretendía venir a parar. El libro que el lector tiene en sus manos es una excelente muestra de las cualidades que debe poseer quien decida sumergirse en la extraña aventura del pensar. No conocí personalmente a Cristina Bulacio hasta hace poco tiempo, pero la referencia de la que disponía a través del presente texto me resultaba más que sobrada. Hablamos en ese primer y hasta ahora único encuentro de diversos asuntos, y en todos ellos tras sus argumentos palpitaba la misma inquietud, la misma preocupación: identificar la especificidad filosófica del presente. Ha sido desde ahí, lo reconozco, desde dónde he vuelto a leer su libro, ratificándome en lo que pensé la primera vez. Pocas páginas encontrará por ahí el lector tan pertinentes como las que siguen para entender lo que nos está pasando en el ámbito de las ideas.

Manuel Cruz

Barcelona, diciembre de 2007

Pensaba que el poeta es aquel hombre

Que, como el rojo Adán del Paraíso,

Impone a cada cosa su preciso

Y verdadero y no sabido nombre.

Jorges Luis Borges

Hay un momento inaugural en el que Dios crea –con la palabra– el universo; y un primer hombre, Adán, bautiza a sus congéneres. Ambos, Dios y Adán, son develados en el texto bíblico como dueños de un decir-hacer. En el Génesis se escuchan sugerentes voces; prestemos atención: "Y dijo Dios: sea hecha la luz. Y la luz se hizo […] A la luz llamó