Post-Visión

¿De qué forma comienza a organizarse el cuerpo del bebé para conocer su entorno? ¿Qué rol cumplen los otros, los objetos y el movimiento en el desarrollo del esquema corporal? La importancia del estudio de la infancia dentro de la fenomenología de Merleau-Ponty radica en la voluntad de desentrañar la génesis misma de nuestra percepción. En diálogo con los trabajos Jean Piaget y Henri Wallon, Merleau-Ponty analiza el desarrollo infantil desde una perspectiva que considera las condiciones materiales que rodean al niño y los lazos que establecen con sus cuidadores, como elementos definitorios de su ser en el mundo. La infancia presenta el vaivén vivo del sentido, de la organización de un cuerpo que nace y se enraíza en el de los otros.  Esta perspectiva constituye, a la vez, una crítica de la actitud positivista en el estudio del niño, que intenta describir la infancia sin considerar al cuerpo como una construcción intercorporal e intersubjetiva, desconociendo las condiciones materiales que sostienen y explican la génesis de nuestra ligazón con el mundo. Resituar a los niños en la historia y comprenderlos a partir de ella evita visiones reduccionistas y adultocéntricas que presentan a la infancia como un período sin valía propia, como el pasaje obligado hacia la meta del desarrollo (el pensamiento adulto).  El abordaje que Merleau-Ponty realiza de la infancia es un tema poco tratado de su filosofía. Por ello esta obra de Jesica Buffone constituye un aporte novedoso y original, pues extrae las múltiples posibilidades que la teoría corporal de la percepción pone en juego.

Este libro presenta los textos de una de las investigaciones fenomenológicas más originales que se han desarrollado en nuestra lengua: la investigación del colorido o la estampa de la vida, iniciada hace más de dos décadas por Antonio Zirión Quijano. A pesar del tiempo transcurrido, su autor presenta todavía hoy estos textos más como la introducción a una obra por venir —acerca de la fenomenología de la vida en concreción— que como la compilación de unos resultados definitivos. La voluntad de atrapar el elusivo fenómeno del colorido de la vida se vio obligada a cambiar el rumbo a medio camino, pero ha podido alcanzar, en una peculiar fenomenología del lenguaje, la constatación de su inefabilidad. Textos dedicados a otros temas no del todo laterales —el lenguaje de la fenomenología, la práctica del enfocamiento (focusing), la fenomenología de la afectividad, la propuesta de una pausa generadora de confianza— acompañan a los escritos principales. Un nuevo ensayo final expone las respuestas de su autor a los comentarios y a las críticas que han recibido sus tesis, así como sus últimas ideas y posiciones sobre esta temática. Si bien en los escritos de Edmund Husserl no se encuentra identificado este peculiar fenómeno de la estampa de la vida, las investigaciones de este libro se confiesan deudoras de su método de trabajo y pretenden estar en consonancia completa con su fenomenología.

Último discípulo de Edmund Husserl, considerado "el Sócrates de Praga" por el compromiso político que adoptó al final de su vida como primer portavoz del movimiento cívico Carta 77, Jan Patočka ha influido fuertemente en el pensamiento fenomenológico actual a través de su concepción de una fenomenología asubjetiva y la caracterización de la existencia humana como movimiento. Interioridad y mundo ofrece por primera vez la traducción en castellano de seis textos integrantes del "Legado de Strahov", un grupo de manuscritos que el filósofo resguarda en la biblioteca del Monasterio de ese distrito praguense. Aunque inacabados, ofrecen una nueva comprensión global sobre el desarrollo de la fenomenología patočkiana, ya que constituyen la antesala concreta de sus proyectos de madurez. A partir de una particular noción de interioridad –concebida en sentido opuesto a la psicología introspeccionista y la reflexión egológica– , Patočka inspecciona la naturaleza de la vida como una resistencia a la objetivación que se coloca ante un correlato que la excede al mismo tiempo que la forma: el mundo. Estas nociones permiten entender no solo el devenir de su pensamiento, sino también el de toda la filosofía fenomenológica de finales del siglo pasado y sus derivas en nuestro presente.

Fenomenología del acto creador. Literatura, arte y filosofía indaga en el acto creador a partir de los prismas de la fenomenología y de la estética. Para el espectador, estar ante una obra de arte es estar ante un milagro, un misterio inexplicable: ¿Cómo crea el músico una canción? ¿de dónde surgen las imágenes que se imprimen en el lienzo? ¿cómo una obra llega a ser? Sin embargo, la creación artística no es producto de un genio, abstraído de cualquier condicionamiento cultural o social, sino que supone una serie de estratos histórico-culturales que limitan las posibilidades fácticas de la obra. El acto creador acontece en una tensión fenomenológica entre herencia y novedad. El presente libro se propone el ambicioso objetivo de traer luz sobre este misterio. Para ello aborda un arco amplio de temas y autores, en el que cada lector podrá realizar su propio recorrido a través de géneros y estilos que cruzan la literatura, el arte y la filosofía: Orígenes e Hildegarda de Bingen; Husserl y los fenomenólogos franceses Merlau-Ponty, Maldiney, Romano, Chrétien; los poetas Christophe Lebreton y Leopoldo Marechal; o bien Stiegler y la automatización audiovisual. Escriben en esta obra: Cecilia Avenatti de Palumbo, Mateo Belgrano, Vito Limone, Patricio Mena Malet, Felipe Matti, María Esther Ortiz, Luis Ramón Rabanaque y Juan Torbidoni.

Incluye la traducción por primera vez al español del texto "La banalidad de la saturación", de Jean-Luc Marion   La propuesta de un "fenómeno saturado", introducida por Jean-Luc Marion, constituye uno de los grandes hitos filosóficos del siglo XX. Con ella se aborda una posibilidad latente, pero sin desarrollo, en la obra de Husserl: qué ocurre cuando se registra un "exceso" de intuición respecto de la intención y cómo cabe entender este exceso. Marion sostiene que se trata de una característica propia de toda donación.  Este libro ofrece, por primera vez, la versión al español del texto más importante de Marion de los que aún quedaban por traducir sobre esta cuestión: "La banalidad de la saturación". Para comprender los alcances de este texto fundamental e indagar en los límites y las posibilidades de esta noción marioniana, recogemos en esta obra las reflexiones de reconocidos especialistas: Roberto Walton, Carla Canullo, Patricio Mena Malet, Eric Stéphane Pommier, Stéphane Vinolo, Cecilia Avenatti de Palumbo, Chiara Pavan, Francesca Peruzzotti, Matías Ignacio Pizzi, Marcos Jasminoy, Santiago Andrés Duque Caño y Ezequiel D. Murga.

Somos mortales y nuestro tiempo se despliega sólo según la irreversibilidad de su orden. Y, sin embargo, el significado de nuestra existencia no puede interpretarse únicamente sobre la base de esta irreversibilidad biológica. En ella, y no contra ella, nos enfrentamos constantemente a la reversibilidad de nuestras situaciones de existencia, tan imprevistas como decisivas para nosotros. Tomar en serio esta reversibilidad es no conformarse ya con el privilegio que la filosofía reconoce en la tragedia, en tanto que lo trágico presupone lo irreversible. Prestar atención a la reversibilidad significa defender otro modelo de interpretación de nuestras vidas: el de la tragicomedia y la ironía. La idea de reversibilidad, sobre la que esta obra se propone reflexionar, ha sido poco considerada por la filosofía. Se podría afirmar que uno de los primeros pensadores en prestarle verdadera atención fue Maurice Merleau-Ponty, en su libro póstumo Le visible et l'invisible. Meditando sobre la relación entre el habla y la percepción precisa que, lejos de mantener una relación de "inversión dialéctica", "son dos aspectos de la reversibilidad que es la verdad última". Reversibilidad: verdad última; pero si lo es, ¿de qué lo es? ¿Cuál es el sentido del horizonte conceptual que despliega? ¿En qué orden de problemas encuentra este concepto toda su pertinencia y qué nos enseña?

En la perspectiva de Husserl, la definición y la caracterización fenomenológica de las nociones naturaleza y espíritu —y sus complejas relaciones mutuas—, son la única base posible para enfrentar muchos de los problemas más difíciles y más discutidos en toda la historia de la filosofía. No se trata sólo de delimitar con precisión dos ámbitos de ser distintos y de fundamentar la separación de las ciencias que los estudian. Se trata de comprender también la cuestión vital de la libertad y el sentido de la teleología que permea el quehacer cultural humano. El objetivo de fondo es adentrarse en la situación humana, colocada entre la ciega causalidad de la naturaleza y su indudable capacidad de plantearse fines y determinarse y modificarse culturalmente —esto quiere decir: espiritualmente— a sí mismo y a su mundo circundante.  Las meditaciones fenomenológicas de Husserl sobre la temática que se concentra en ese simple título de "Naturaleza y espíritu" adquieren en nuestros días una significación y una trascendencia extraordinarias. Ellas pueden ayudar al pensamiento contemporáneo en la seria crisis cultural que enfrenta y cuyas múltiples facetas ponen en juego el sentido y el fin de la misma cultura científica y filosófica, junto con la existencia de la vida humana y la vida natural sobre la Tierra. La traducción castellana de Antonio Zirión Quijano del Curso del Semestre de Verano de 1919 —el texto principal del volumen— se publica aquí por vez primera.

Este libro ofrece por primera vez en español la traducción de De la transpasibilidad de Henri Maldiney. Un ensayo publicado originalmente en Penser l'homme et la folie (1991), que hizo época en el pensamiento fenomenológico contemporáneo.  En la perspectiva de Maldiney, el acontecimiento es vivido como una crisis que no solo es una irrupción e interrupción en el sujeto, sino que también lo constriñe a decidir y tomar su existencia a cargo, a partir de aquello que se da tan inesperada como sorpresivamente. Se trata de una fenomenología acontecial y páthica cuyo fenómeno articulante es la sorpresa. La obra de Henri Maldiney es una de las más relevantes, y a la vez más discretas, de la fenomenología francesa. Autor de la generación de Lévinas y Ricœur, pero conocido muy tardíamente, es un referente para las generaciones actuales, no solo en los estudios fenomenológicos. Los ecos de su pensamiento pueden escucharse en autores como Jean-Louis Chrétien, Claude Romano, Jean-Luc Marion, Philippe Grosos y Emmanuel Housset, pero también en la psiquiatría, la estética y la crítica literaria.  Por este motivo, junto a este ensayo fundamental, se ofrecen estudios surgidos desde un diálogo directo en torno a las problemáticas que Maldiney afrontó de modo tan profundo como sugerente: la afectividad, el acoger, el espacio, la locura, el libro, el arte, etc., reconociendo sus innegables herencias e indagando aquellas vías abiertas, pero no recorridas de manera explícita, por el propio fenomenólogo francés.  Escriben en esta obra: Henri Maldiney, Philippe Grosos, Leandro Catoggio, Felipe Johnson, Federico Leoni, Enoc Muñoz, Francisco Díez Fischer y Patricio Mena Malet.

La obra de Jean-Luc Marion ofrece una aguda reflexión sobre los límites del pensamiento occidental caracterizado como metafísica. El diagnóstico marioniano toma como punto de partida la idea nietzscheana de la "muerte de Dios" y la crítica heideggeriana a la ontoteología formulada desde el horizonte de la pregunta por el ser. Estos acontecimientos no solo permiten establecer los alcances del nihilismo que caracteriza nuestro tiempo, sino que, al operar como modalidades de la idolatría conceptual, dan cuenta del agotamiento del paradigma metafísico y señalan una nueva vía para el pensamiento. El fin de la metafísica, según Marion, abre una nueva posibilidad para la Filosofía y para la Teología. Esta nueva posibilidad se identifica con la fenomenología. Ella ofrece la ocasión de un "nuevo comienzo". Escriben en esta obra: Jean-Luc Marion; Daniel Barreto González; Javier Bassas Vila; Carla Canullo; Ricardo Óscar Díez; Hernán G. Inverso; Azul Katz; José Daniel López; Fernanda Ocampo; Carlos Enrique Restrepo; Jorge Luis Roggero; Juan Carlos Scannone; Roberto Walton; Raúl Zegarra  

Esta obra se propone examinar el proyecto fenomenológico de Jean-Luc Marion a partir de su caracterización como "hermenéutica del amor". Se trata de encontrar en el seno de las posibilidades de la fenomenología de la donación una respuesta a las dos principales objeciones que ella ha recibido: la objeción hermenéutica (Greisch, Grondin y otros) y la objeción teológica (Janicaud, Benoist y otros). Siguiendo el modelo de la fenomenología del joven Heidegger, la fenomenología marioniana opera como una hermenéutica pues debe descifrar el sentido enigmático del fenómeno saturado y lo hace apropiándose filosóficamente de una idea teológica: la noción de amor. La Grundstimmung del amor funciona como poder de fenomenalización de la donación.

En el marco del "giro afectivo" en la filosofía contemporánea, este volumen indaga en la importancia de la afectividad en la obra de Jean-Luc Marion.  En algunos textos del filósofo francés aparecen los fenómenos de la angustia, del aburrimiento, de la vanidad, del amor o de la pena. ¿Qué estatuto tienen? ¿Son sentimientos, afectos, emociones, pasiones, temples anímicos? ¿Cuál sería el modo correcto de considerarlos? ¿Puede encontrarse en la subjetividad del adonado una esfera del corazón, una esfera de las emociones o los afectos, con su rigor propio, independiente de la esfera de la sensibilidad y de la esfera de la razón y sus respectivas lógicas? ¿Cómo hay que concebir al amor? ¿Se trata de un temple anímico fundamental al estilo heideggeriano? ¿Cuál es su relación con los planteos de Agustín, Pascal e, incluso, Scheler?  El libro se inicia con un texto inédito de Jean-Luc Marion, "La vida, aquello que nunca es posee" que da lugar a la reflexión de destacados especialistas en su obra.  Incluye un texto inédito de Jean-Luc Marion: "La vida, aquello que nunca se posee". 

La historia de la filosofía redescubierta a través del singular prisma de la fenomenología del cuerpo no se presenta ya como la historia de las grandes ideas, sino de algunas pequeñas preguntas: una historia de los restos, las sombras y los márgenes de la filosofía. Merleau-Ponty saca a la luz fragmentos de esa otra historia sirviéndose de un único procedimiento cuya práctica constante no parece expresar tanto un método como una obsesión, cuando insiste en formular a los filósofos del pasado la misma pequeña pregunta con la que interpelaba a su amigo Althusser mientras discutían por la madrugada: "Pero usted también tiene un cuerpo, ¿no es así?".  Cada filosofía, señala Merleau-Ponty, es una elección filosófica, pero "por más que los filósofos escojan, su elección siempre está acompañada, como al margen, de la sospecha de lo que han dejado de lado". Ese margen acompaña a cada filósofo como su propia sombra. Esta obra explora las distintas aproximaciones de Merleau-Ponty a ciertas obras canónicas de la historia de la filosofía. Acompañar el diálogo de su fenomenología con las célebres teorías del conocimiento de Aristóteles, Descartes, Hume, Kant, Bergson o Husserl significa simultáneamente esbozar una historia de las filosofías del cuerpo y el sentir.

Al final de la obra de teatro A puerta cerrada, estrenada en el mes de mayo de 1944 en el Vieux-Colombier de París, el protagonista Garcin proclama a viva voz: "El infierno son los Otros". Desde entonces se comenzó a opinar que Sartre sostenía una visión pesimista y cínica de las relaciones humanas. Pese a ser contradictorio respecto de sus compromisos con causas humanitarias, hay personas que aún hoy consideran que para Sartre la existencia con los otros es esencialmente agonística: cada individuo no busca sino el sometimiento o la destrucción del prójimo. A partir de un estudio pormenorizado del problema de los otros en Sartre, Alan Savignano muestra en qué medida esa interpretación debiera ser abandonada o a lo sumo matizada. En este libro se explora de modo penetrante las ideas de Sartre sobre la otredad, la intersubjetividad, la coexistencia y la sociabilidad en sus escritos filosóficos de las décadas del 30 y del 40. Este período comprende las tentativas del filósofo francés por crear una psicología fenomenológica (La trascendencia del ego), una ontología fenomenológica (El ser y la nada) y una moral ontológica (Cahiers pour une morale). Puede hallarse aquí una exposición general de los conceptos y las tesis de cada una de estas etapas del pensamiento sartriano. A lo largo de este itinerario se presenta de qué manera la magia, el conflicto y la solidaridad se revelan como las claves a través de las cuales se da, según Sartre, el fenómeno de los otros en nuestras vidas cotidianas.

Esta obra constituye un aporte decisivo para los estudios fenomenológicos. Luego de la publicación de la trilogía compuesta por los libros Intencionalidad y horizonticidad, Horizonticidad e Historicidad, e Historia y Metahistoria –en los que evidencia su profundo conocimiento de la obra de Husserl y de la tradición fenomenológica, así como su erudición filosófica– Roberto Walton indaga en las posibilidades de la fenomenología en torno al despliegue de un horizonte teológico. Con este objetivo, el texto se detiene de modo sugerente y riguroso en los orígenes y en los desarrollos más actuales de cuestiones y nociones fundamentales tales como la interacción de lo humano y lo divino;  el acontecimiento; el don, la revelación; y la reflexión sobre la Trinidad a partir de una consideración de la relación entre fenomenología y metafísica, que procuran dar cuenta de las diversas aristas de cierta excedencia propia de la intencionalidad de horizonte presente en toda conciencia de objeto. El tema de la excedencia opera como la base y la motivación que le permite a Walton explorar una fenomenología que "avanza más allá de lo dado en la intuición según las motivaciones que el análisis intencional de lo intuido ha puesto de manifiesto".

Las sorpresas están omnipresentes en nuestras vidas. Son una especie de mini sobresaltos, micro tomas de conciencia que nos sacan del orden, de la rutina, de la costumbre o del aburrimiento. Nos convierten en personas sin pretensiones, abiertas, que asumen el riesgo de no saber, de perderse, de ser privadas de nuestras seguridades, de colapsar en nuestro centro más íntimo. La sorpresa, pequeña o grande, nos enfrenta a lo incomprensible e  impone la ausencia de sentido, aunque signifique arrebato, vértigo, desesperación. Pero lo realmente sorprendente es que la sorpresa es una cuestión que apenas ha requerido la atención de la Filosofía. Demasiado ordinaria, demasiado anecdótica: mínima.  ¿Acaso la pone a prueba? ¿La baja de su pedestal? Natalie Depraz presenta una hipótesis: la sorpresa, lejos de estar reservada al sujeto (sorprendido) o limitada al objeto (sorprendente), radica en una dinámica. No es sólo un instante sino un proceso, inscripto en el  tiempo, su hilo conductor.  Esta dinámica, apoyada en sus estructuras vivenciales, la atención y la emoción, le confiere un contenido filosófico específico, que la autora despeja con gran maestría y lucidez. El sujeto "cardial" es un nuevo centro para pensar la unidad de la experiencia del sujeto. La sorpresa, la atención y la emoción forman parte de nuestra cotidianeidad de tal manera que las damos por sentadas, no cuestionamos su importancia. Pero este libro pretende hacer tomar conciencia de que la sorpresa constituye una cuestión fundamental.  La sorpresa nos hace salir de nosotros mismos, obligándonos a enfrentar la alteridad. La del otro, por supuesto, pero también la de ese otro más íntimo al que, a menudo, sólo conocemos muy poco... Alteridad que es precisamente la de nuestro propio ser temporal –en parte ya transcurrido–, pero sobre todo, el que en todo momento está por llegar: el futuro.

Merleau-Ponty escribió en su obra madura e inconclusa Lo visible y lo invisible que nadie había superado a Proust en la instauración de las relaciones entre lo visible y lo invisible, "en la descripción de una idea que no es lo contrario de lo sensible, sino su doblez y profundidad". Se refería a la capacidad de la literatura proustiana de dar cuerpo a las verdades que emergen en el encuentro con el mundo, de captar un sentido que nunca hasta el momento había sido objetivado y hacerlo accesible a todos. ¿Cómo sería posible? ¿Acaso "la verdad" puede manifestarse por medio de una construcción literaria? Más aún: ¿Existe una verdad que solo podría ser develada de modo literario?  En La prosa del mundo Merleau-Ponty intentó ofrecer una teoría de la verdad en la cual comenzó a desarrollar esta certeza. Aparece también en Signos, pero existe un texto aún inédito, resumen de los cursos impartidos en Collège de France entre 1953-1954, donde se pone particularmente de manifiesto la provocativa tesis de que "la literatura tiene por función conquistar una verdad". Martín Buceta se pone tras la estela de ese pensamiento abierto, inconcluso, póstumo del maestro francés para elaborar un lúcido análisis de su filosofía del lenguaje e indagar sobre los lazos posibles entre literatura y fenomenología, y entre ambas con la expresión de la verdad.  En el capítulo final ofrece un análisis fenomenológico de las "ideas sensibles" que trasparecen en A la busca del tiempo perdido, a través de pasajes seleccionados.