Filosofía

Los temas discutidos en este libro se refieren a cuestiones que la "filosofía universitaria" hoy evita. Saber si es posible una comunidad humana sin divisiones verticales entre oprimidos y opresores, así como discutir el papel de la violencia revolucionaria. Del mismo modo, resulta necesario denunciar la naturaleza espectacular del discurso que el orden hace sobre sí mismo, sacando a la luz sus fracturas y puntos débiles. Desenmascarar la retórica de los derechos humanos universales que, más que producir transformaciones sociales efectivas, garantiza el contínuo mantenimiento del sistema capitalista.

Concebida como esencialmente pedagógica, esta obra de Juan Plazaola es una Introducción a todos los problemas actuales de la Estética. Se abre con una visión panorámica de las ideas estéticas desde los presocráticos hasta hoy, para continuar con una exposición razonada de todas las cuestiones que debe abordar el estudio sistemático de la Estética, su método, la vivencia estética. el universo estético, el arte como habilidad técnica y como creación poética, sus referencias a la realidad, los aspectos genesíacos, productivos y autoexpresivos del quehacer artístico, el análisis estructural de la obra artística, y finalmente, las relaciones del arte con la sociedad, la moral y la religión. Cada capítulo va acompañado de una serie de testimonios de artistas que lo avalan y esclarecen

Más allá de la admiración y el respeto íntegros hacia el profesor Rubén Jaramillo Vélez, buscamos incitar con esta obra a una valoración, lo más ajustada posible, de uno de los intelectuales colombianos que, con sus empeños, ha conformado un entorno de argumentos para la ilustración contemporánea, como proceso en el que la crítica a los déficits de las pasadas fases de la ilustración fortalece los postulados universales de la razón ampliada.

El presente libro explica la manera como el estudio filosófico del "ensueño poético" o "ensueño meditativo" llevado a cabo por Bachelard, maduró y le permitió desarrollar una fenomenología de la imaginación creadora que da cuenta de los múltiples lazos de filiación entre lo real y lo imaginario, del encuentro con el ámbito onírico donde el hombre es llevado a habitar, a morar lentamente entre la cosa y su nombre. El pensamiento de Bachelard representa una antropología de lo imaginario donde la voluntad de imaginar y el oficio de ensoñar constituyen los dos aspectos, fenomenológico y metafísico, de una misma fuerza hominizadora que transmuta las cosas para ser acogidas. Coedición con la Universidad de La Sabana - Bogotá, Colombia.

En este texto que marca el paso entre las obras de juventud y los escritos de madurez, Hegel pasa revista a tres filósofos de su tiempo con los que llega a su plenitud el pensamiento moderno: Kant, Jacobi y Fichte. Son "filosofías de la reflexión", producto del llamado "giro a la subjetividad" iniciado por Descartes. La discusión gira en torno a la relación entre creer y saber, conceptos que el criticismo kantiano había diferenciado claramente. Kant sitúa lo absoluto en la objetividad, Jacobi en la subjetividad y Fichte en el acto mismo de pensar. Quien busque una vía de acceso al pensamiento sistemático de Hegel, encontrará aquí una ayuda invaluable. Coedición con la Universidad Católica.

Lo interesante de la presente investigación del medievalista Diego Alejandro Gracia Ortiz es que no se centra en los problemas sobre la pobreza y la política, sino que su foco de atención es la relación del ockhamismo con la universidad, una de las creaciones medievales de mayor resonancia en los tiempos medievales y postmedievales. En este sentido su título es muy revelador. La cuestión que, por lo mismo, se debe plantear es: ¿qué significó la universidad en la cultura medieval? Nuestra respuesta se arriesga a lanzar una hipótesis hermenéutica: la "universitas" como "humanitas". ¿Qué queremos decir con ello? Intentemos dilucidarlo a partir de esta lectura. Libro en coedición con la Universidad de San Buenaventura.

Una de las problemáticas fundamentales que recorre los escritos de Hannah Arendt desde sus primeras formulaciones en torno de la comprensión, su profundización de estos motivos en relación con la narración y sus desarrollos sobre el juicio es el desmantelamiento de la oposición tradicional entre la vida del filósofo y la vida política o, en otras palabras, entre el espectador y el actor. A partir de la reapropiación que Arendt realiza de la comprensión en Martin Heidegger y de la narración en Walter Benjamin, este libro se propone no sólo reconstruir el camino conducente a resituar las actividades intelectuales en el seno de los asuntos humanos, sino también delimitar las características de la peculiar concepción de la filosofía que emerge en íntima conexión con el juicio. De este modo, luego de haberse alejado deliberadamente de la filosofía y emprendido una crítica radical de esta tradición, entendemos que hacia el final de su vida Arendt retorna a la filosofía para reconstruirla como una forma de pensamiento que, a través de su articulación con el juicio, resulta capaz de desafiar y desmontar la vieja hostilidad de la filosofía hacia la política.

Este libro recorre algunas de las ideas que la filosofía de Occidente ha brindado para entendernos, para entender el mundo y para sacar consecuencias. No es un libro de teorías filosóficas. Es, más bien, una invitación a reflexionar sobre algunos elementos de nuestra vida. Esta invitación parte del supuesto de que por muy especializada, difícil y venerable que nos pueda parecer la filosofía, nació a pie de calle y allí encuentra su sentido último. Por supuesto, lo que en la calle, en la vida, nos preguntamos las personas no es en absoluto sencillo, ni las respuestas son obvias o simples recetas prefabricadas.

Con un estilo sencillo, el autor analiza la relación entre moral y política. ¿La política debe, necesariamente, ser moral? ¿La ética, la moral y la política son compatibles en el ejercicio de poder? La ética mantiene un nexo indisoluble y se encuentra con la política cuando ambas buscan fines y valores con un contenido profundamente moral: justicia, libertad, democracia, igualdad, dignidad humana.

Emmanuel Levinas encarna una tensión entre Atenas y Jerusalén. Filósofo de la experiencia de la otredad como fenomenología de la experiencia que desborda al pensamiento y de la temporalidad por fuera de la historia, apela a la trascendencia de la subjetividad en clave ética, alega contra lo inhumano y encarna la intención de fundar una subjetividad más allá de la esencia inaugurando una relación sin violencia.

Segunda parte de la obra cumbre de Ernst Cassirer, el presente volumen emprende la crítica de la conciencia mítica, paso esencial de lo que ya Kant llamaba "revolución copernicana" en el más amplio contexto.

El presente libro se propone dos cosas: en primer lugar, seguir el itinerario de la razón, esto es, la mirada crítica que ella está obligada a tener sobre sí misma en todos los dominios: político, religioso, científico o estético. Lo hace examinando una serie de autores representativos de esta crítica: Hegel, Marx, Heidegger, Benjamin, Arendt, Habermas, Foucault. En segundo lugar, el libro se propone expresar nuestra convicción de que, cualquiera que sea la valoración que se haga de la modernidad y de la Ilustración, no cabe renunciar a la razón. Si es preciso reconsiderar la incertidumbre no es para desesperar de la razón y volver a las pasadas formas de sumisión religiosa o política, sino para continuar la búsqueda de una forma de razón susceptible de guiar a los seres humanos a construir un mundo acorde con su concepto y que responda a las expectativas de libertad, justicia e igualdad.

Fragmentos de Frankfurt trata de recuperar el impulso original de la Teoría crítica en cinco ensayos en torno al pensamiento de Horkheimer, Adorno, Benjamin, Marcuse y la historia posterior del Institut für Sozialforschung, fundado en 1922, retomando y reinterpretando, en el contexto del siglo XXI, sus conceptos de modernidad, identidad, Estado, historia, dialéctica y el antisemitismo como expresión de los límites de la ilustración.

El presente volumen, tercero de la magna obra de Cassirer sobre las formas simbólicas, está dedicado a la fenomenología del conocimiento, volviendo al sentido hegeliano de "fenomenología", y sin prescindir de la "patología del conocimiento".

Las prácticas filosóficas se han abierto hoy un espacio, tanto en el mundo de esa disciplina como en los campos sociales. Una parte de la filosofía desistió de dedicarse solamente a la labor teórica y se atrevió a dar importantes pasos hacia la interacción con los otros. En este libro escriben buena parte de los principales filósofos prácticos de la filosofía con/para niños, la consultoría filosófica y los talleres filosóficos aplicados en ámbitos sociales. Este trabajo representa una clara apuesta al diálogo y a la construcción entre los especialistas más destacados en cada una de estas disciplinas, que muestra cómo estos pueden apoyarse mutuamente desde los enfoques teóricos, metodológicos o prácticos. Los autores aquí reunidos descuellan tanto en su producción teórica como en su compromiso y han generado importantes avances en sus países y fuera de los mismos. Sin lugar a duda, cada uno de ellos es un líder en el desarrollo de uno o varios tipos de las nuevas prácticas filosóficas de nuestro tiempo.

Este libro constituye una memoria del autor sobre los 15 años pasados en el círculo de Estanislao Zuleta y sobre el pensamiento de una de las figuras más representativas del horizonte filosófico y cultural colombiano. Se trata de un trabajo pionero, puesto que reconstruye el pensamiento de Zuleta alrededor de un núcleo central: el primado de la razón práctica. Este interés prioritario por una reflexión orientada a la praxis constituye el tema de fondo, que confiere unidad a la multiplicidad de iniciativas y proyectos de Zuleta -aparentemente heterogéneos- relacionados con el marxismo, el psicoanálisis, el análisis literario, etc. Esta reconstrucción de la figura y obra de Zuleta resulta particularmente valiosa por el hecho de que el autor estudiado ha privilegiado la expresión oral. Una obra sistemática de esta naturaleza contribuye a que su labor pedagógica no se pierda y a que la memoria de un pensador, que tomó en serio, el ejercicio de la filosofía como diálogo, y que asumió como valores básicos la tolerancia y el respeto por el otro, adquiera una relevancia especial en el actual contexto colombiano.

"Reivindicar el tiempo como tiempo plural, abierto al futuro; como tiempo sincronizado con nuestros propios ritmos, subjetivo, además; como tiempo simultáneo, cuando las experiencias alternan con las expectativas, inclusive; no reducirlo, en cambio, al tiempo lineal, uniforme y vacío, constituye la vía para legitimar la diversidad de mundos: el histórico en el que somos otros, el interior en el que somos todo, el de la cotidianidad en el que somos muchos y el de la física en el que somos extras, lejos de dejarnos tiranizar por uno de ellos. Apostar por la finitud, de otro lado, sería una manera de liberarnos de lastres y atavismos como el esencialismo y la sustantivación a ultranza, la percepción del intelectual como cartógrafo y la del hombre como percha de atributos, el pensamiento binario y el estilo plano, cuyos orígenes se remontan al cruce de la lengua griega con la escritura encriptada, es decir, sin espacios entre palabra y palabra." Libro en coedición con la Universidad Tecnológica de Pereira (Colombia).

"En este libro del profesor Freddy Santamaría Velasco encontramos un agudo tratamiento de uno de los problemas fundamentales de la filosofía del lenguaje, sobre todo en el ámbito de la filosofía analítica: el de los nombres y sus significados […] Deja nuestro autor asentada su propia teorización sobre los nombres, sobre todo los de ficción, y nos entrega un estudio que pertenece de lleno a la tradición analítica de la filosofía y que constituye una pieza ejemplar de la buena filosofía analítica que se hace en América Latina." Mauricio Beuchot

Aunque los siete ensayos que conforman este libro se originaron en diferentes oportunidades en la forma de conferencias universitarias, ellos se integran a una reflexión orgánica sobre la problemática de la modernidad considerada en diferentes perspectivas. Sobre lo que en este contexto queremos llamar la atención es sobre las consecuencias que todo ello tiene para el proceso del conocimiento: en realidad, en mayor o menor medida, el (des)conocimiento, en toda su complejidad y variedad, de las causas efectivas de los procesos, la sustitución de la genuina indagación por la mera comprobación de los hechos, a la cual, en la dimensión moral, social y política corresponde la represión en el sentido freudiano del término y, por lo tanto, el encubrimiento a través de la racionalización legitimadora.

Hombre, signo y cosmos es una vasta introducción al sistema filosófico de Charles S. Peirce, considerado como el fundador del pragmatismo. En este libro se analizan con detenimiento los conceptos más importantes sobre los que el así llamado Aristóteles de nuestro siglo, estructuró su pensamiento. Explicando la crítica que hizo a filósofos que lo precedieron, como Kant y Descartes, Darin McNabb da cuenta de la adopción y transformación de otras tradiciones y corrientes. De manera progresiva y propedéutica con Hombre, signo y cosmos, el lector podrá comprender la evolución del pensamiento de Peirce -un importante filósofo olvidado por su siglo-, la importancia de cada una de sus ramificaciones y las relaciones que éstas sostienen entre sí. Esta obra es una minuciosa y crítica introducción a la filosofía arquitectónica del llamado Aristóteles de nuestro siglo, un estudio que muestra la relevancia de su manera de explicar el cosmos y la experiencia humana para nuestro presente.

Los ensayos reunidos en esta obra representan un desafío de reflexión ante el descuido del alma en nuestra época, un intento de fundamentación filosófica de nuevas formas de convivencia política y ética.

Carl Schmitt propuso el concepto de lo político para referirse a la instancia soberana, definida como aquella "que decide en el estado de excepción". Lo político remitiría entonces a un plano previo a lo legal, que escapa a toda normatividad y, en definitiva, la funda. Esta idea, inicialmente vilipendiada por sus derivas irracionalistas, se convirtió en una de las claves para la comprensión de la democracia moderna y fue retomada por pensadores como Lefort, Agamben, Rancière, Koselleck, Esposito y Laclau, entre otros. Una arqueología de lo político dialoga con estos autores enfatizando el carácter histórico del concepto. Así, lo político no es considerado una entidad natural, transhistórica, sino el resultado de una inflexión crucial que tuvo lugar en Occidente en el siglo XVII, acompañando una serie de cambios en los regímenes de poder producidos con el surgimiento de las monarquías absolutas. Este abordaje histórico le permite a Elías Palti examinar el sustrato político que subyace a las grandes mutaciones epistémicas señaladas por Michel Foucault, reconstruir los distintos nichos político-conceptuales en los que se desplegaron los diferentes regímenes de ejercicio de poder y trazar un mapa de las transformaciones que experimentaron, así como las diversas constelaciones histórico-conceptuales a que dieron lugar. Reconstrucción arqueológica del largo ciclo de la emergencia, transformación y disolución de lo político, el presente libro inscribe el pensamiento político en una perspectiva histórico-intelectual más amplia apelando a diversos recursos culturales e instrumentos heurísticos con el fin de trascender la historia de las ideas políticas y recomponer aquellos procesos históricos por los cuales se rearticula sucesivamente la estructura misma del campo de lo político.

Este libro explica cómo la filosofía ilustrada, la sociología moderna y el pensamiento crítico se han enfrentado al oscuro mundo irracional. El autor aborda aquí un extraño enigma: ¿por qué la irracionalidad y el desorden mental logran alojarse en el corazón de la cultura moderna orientada por el racionalismo?, y busca la respuesta en Kant, Weber y Benjamin.

La hermenéutica es tanto arte como ciencia en ella actualmente se encuentran dos posturas que se contraponen, el univocismo que se encuentra en el positivismo lógico, y el equivocismo, que está presente en la filosofía posmoderna. Como búsqueda para encontrar un equilibrio entre ambas propuestas, Mauricio Beuchot presenta a la hermenéutica analógica, la cual, tomando como referente la ética de Aristóteles, busca el punto medio entre ambas propuestas. La gran aportación que hace el autor no se limita al sentido intelectual, sino busca tener una aplicación práctica.

La Fenomenología del Espíritu constituye, sin duda, un hito en el desarrollo del pensamiento moderno, ya que se trata, como lo señala la Presentación, "de una de las obras más importantes de la historia entera de la filosofía, de uno de aquellos libros emblemáticos no solo de la modernidad europea, sino de la cultura occidental en su conjunto". Pensada por su autor como una introducción a su sistema filosófico, llegó a configurarse como una investigación minuciosa y profunda sobre las experiencias que vive la consciencia en su búsqueda de conocimiento. Ahora bien, el recorrido de dichas experiencias viene a mostrarse igualmente como la manifestación del sentido último de la realidad al que Hegel denomina Espíritu.

Esta nueva edición de "Fenomenología del espíritu", bajo el cuidado de Gustavo Leyva, contiene una serie de elementos, (como una bibliografía actualizada, un glosario alemán-español, tablas de concordancias y un postfacio) que, sumados a una cuidadosa revisión de la traducción de Wenceslao Roces y Ricardo Guerra, conforman una versión revisada, corregida y actualizada de un clásico de la filosofía moderna, con la cual se conmemoran los 50 años de la primera edición al español, publicada por el FCE.

Este libro se constituye en una franca imagen del presente de una ciencia como la Biología. Magistralmente el autor examina, a la luz de los problemas y tensiones actuales de la filosofía de la biología, la historia del programa de la Fisiología Experimental conformado en el siglo XIX por el médico y biólogo francés Claude Bernard.

Considerar a Hegel como lector e interlocutor crítico de la economía política clásica abre una serie de interrogantes metodológicos y teórico-prácticos a la fecha: ¿cuál es la relación del discurso filosófico con su presente sociohistórico?, ¿de qué manera se ha concebido la articulación economía-política, desde los griegos y otros mundos históricos hasta la Modernidad?, ¿el Estado moderno cumple su función esencial al proteger la propiedad privada y las relaciones contractuales entre ciudadanos libres?, ¿hay manera de resolver de fondo los problemas intrínsecos del capitalismo, en el marco del capitalismo mismo?, ¿qué alternativas teóricas se han generado frente a la economía política clásica y Hegel, en materia de teoría social y económica? En este texto buscamos ofrecer una orientación científica y bibliográfica alrededor de estas cuestiones. Nuestro examen de los conceptos de valor y de capital en Smith, Say, Ricardo y Hegel busca evidenciar la inserción y operatividad de conceptos económicos clásicos en el marco de una concepción idealista del mundo como la hegeliana. En el sistema de Hegel se encuentra la economía política como un momento necesario y como una instancia de reflexión que ofrece motivos de orientación para las complicadas relaciones entre ciencia, academia, sociedad y economía en el presente. Un gran motivo hegeliano es el de la síntesis y la recapitulación; podemos considerar que en el viejo Hegel se encuentra un resumen sumario de todo el pensamiento económico hasta sus días, y una apuesta por generar una teoría económica de utilidad abiertamente práctica. Apostamos por explorar el pensamiento hegeliano de manera intensiva, para encontrar inspiraciones metodológicas y teóricas para los problemas graves del presente en materia social y ambiental.

Lejos de ser concebida como un objeto fijo a lo largo de la historia, respecto del cual se habrían elaborado diversos sistemas de representación, de función y de valor representativo, Michel Foucault estudia la locura como una "experiencia" singular en el seno de nuestra cultura. Pensar la locura como "experiencia" presupone analizarla como origen de muy variados tipos de conocimiento: médico, por supuesto, pero también psiquiátrico, sociológico, jurídico, psicológico, etc.; implica, asimismo, indagar el conjunto de normas mediante las cuales se determina culturalmente como fenómeno de desviación dentro de una sociedad. Por último, pensarla como "experiencia" nos obliga a interrogarnos en lo tocante a los modos de constitución del sujeto normal, de cara siempre y con referencia al sujeto loco.

La presente obra analiza filosóficamente una de las emociones humanas más perniciosas y contingentes: la ira. Desde la Antigüedad ésta ha sido objeto de grandes debates, y Martha Nussbaum se vale de ellos para mostrar la conexión entre la ira, la venganza y la justicia. Comienza con una interpretación de La Orestíada, de Esquilo, en la que resalta no sólo el peso de la razón, sino también la transformación de los sentimientos para alcanzar la justicia. La tesis principal es que la ira envuelve siempre un deseo de venganza que hay que trascender si se busca el anhelado dictum de la diosa Dike. De ese modo, la filósofa contrapuntea varias propuestas éticas que van desde el perdón cristiano, hasta ejemplos de empatía y generosidad de figuras emblemáticas como Nelson Mandela y Mahatma Gandhi.