La Cruz Y El Compás: Masonería Y Tolerancia Religiosa En México

Por Sara Ann Frahm

El presente libro es un esfuerzo por entender el papel de la masonera en la

introduccin de la libertad de cultos en Mxico. Con erudicin, la autora

nos conduce a travs de las etapas que concluyeron con el triunfo de la

repblica liberal, encabezada por Benito Jurez, y la instauracin con ello

de la libertad de cultos, lo que hizo posible el ingreso de la misiones

protestantes estadounidenses a Mxico. Muchos protestantes trajeron

consigo no slo su fe, sino tambin sus convicciones masnica.




Dr. Adolfo Garca de la Sienra

Director del Instituto de Filosofa, Universidad Veracruzana, Mxico.

Presidente de la Sociedad Iberoamericana de Metodologa Ecnomica




Este es un estudio acadmico bien documentado que analiza uno de los

temas ms controversiales de las historia de Mxico. En la obra de Sara

Frahm la masonera deja de ser misteriosa y se revela como uno de los

componentes fuertes que conformaron el Mxico del siglo diecinueve.




Mara Eugenia Vzquez Semadeni, Profesora Adjunta Asociada,

Departamento de Historia, UCLA










Esta es la historia del impacto

de la masonera en Mxico,

desde la Independencia hasta la

presidencia y vida de Benito

Jurez. El libro considera las

influencias tempranas que

contribuyeron a la recepcin de

la masonera libre en Mxico y

clarifica las diferencias que hay

entre sta y el cristianismo. Se

discute el perfil de importantes

masones mexicanos desde

Fernndez de Lizardi hasta

Benito Jurez. Otros artculos de

la autora sobre Mxico y los

Estados Unidos se encuentran

en su sitio web bilinge:

www.crossandcompass.com

• Idioma: Español
• Editorial: Palibrio
• Fecha de lanzamiento: 3 nov 2015
• ISBN: 9781463393007

Sara Ann Frahm

Sara recibió su grado en español en la Universidad de Wisconsin y ha enseñado español en los niveles de secundaria y universitario. Se graduó en la Universidad de Texas con una maestría en Estudios Latinoamericanos, habiéndose dedicado al estudio de la masonería durante sus años formativos. Ha presentado artículos cientí??cos en importantes simposios en los Estados Unidos, Brasil, Venezuela y México. Ella y su esposo Juan tienen tres hijos y cinco nietos. Después de su primer viaje a México con su familia, cuando cursaba la primaria, desarrolló un especial amor hacia este país. Se pueden encontrar referencias adicionales a la obra de Sara en www.crossandcompass.com

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Copyright © 2015 por Sara Ann Frahm.

Número de Control de la Biblioteca del Congreso de EE. UU.:   2014917440

ISBN:   Tapa Dura              978-1-4633-9302-1

             Tapa Blanda           978-1-4633-9301-4

             Libro Electrónico   978-1-4633-9300-7

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida o transmitida de cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopia, grabación, o por cualquier sistema de almacenamiento y recuperación, sin permiso escrito del propietario del copyright.

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El texto Bíblico ha sido tomado de la versión Reina-Valera © 1960 Sociedades Bíblicas en América Latina; © renovado 1988 Sociedades Bíblicas Unidas. Utilizado con permiso. Reina-Valera 1960™ es una marca registrada de la American Bible Society, y puede ser usada solamente bajo licencia.

Fecha de revisión: 29/10/2015

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Contenido

Reconocimientos

Introducción

1 Religión natural y deísmo: la configuración de la tolerancia religiosa y la francmasonería en Inglaterra

2 El impacto inglés sobre Francia y España

La religión natural en Francia

El liberalismo en España

3 Antecedentes de la masonería en México y actividad masónica temprana

Actividad masónica temprana

4 Los mexicanos ilustrados, 1763-1837

Optimismo en declive; creciente radicalismo

Los mexicanos ilustrados

5 Más mexicanos ilustrados, 1783-1850

6 Benito Juárez, el máximo reformador

La masonería: Una religión civil

Benito Juárez 1806-1872, hombre de la ConstituciónAntes de su presidencia

7 Presidencia y guerra

La Guerra de Reforma 1858-1861

Intervención e Imperio 1861-1867

Conclusión La cruz y el compás, contribuciones a la libertad religiosa

Bibliografia

A la Doctora Nettie Lee Benson, mi asesora y amiga. Otro profesor me había dicho que el estudio de la masonería era carente de importancia. Por el contrario, ella creía que era muy importante. Los primeros dos partidos políticos de México fueron el Rito Escocés (los escoceses) y el Rito Yorkino (los yorkinos). Su aliento y entusiasmo con la investigación me mantuvieron persiguiendo una meta durante mucho tiempo. Estoy agradecida.

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Nettie Lee Benson (1905-1993)

Yo soy el camino, la verdad y la vida

Nadie llega al padre sino por mí

Juan 14:6

La masonería, no siendo de una época, pertenece a todo tiempo; no siendo de una religión, encuentra sus grandes verdades en todas.

Albert Pike

Reconocimientos

Ha sido una larga jornada. Quiero agradecer nuevamente a la Dra. Nettie Lee Benson (1895-1993), quien alguna vez subrayara en un seminario de postgrado: ¿Saben? ¡Aquellos masones ni siquiera creían en el pecado!. También estoy agradecido con mi segundo lector, el Dr. Miguel González-Gerth, cuyo don para la crítica literaria fue invaluable: le agradezco su paciencia y penetrante buen humor.

Estoy agradecida con mis padres: mi papi, quien me enseñó a amar la historia; mi mami, quien me brindó amor incondicional; y mis hijos y nietos, quienes proporcionaron alegría y alivio. Especialmente quiero agradecer a mi hijo mayor, Andrew Frahm, quien hizo el diseño para la tapa.

Aprecio a mis hermanas, quienes oraron por mí a través de los años, especialmente Patti Renfro, quien fue mi socia en la oración desde el principio. Estudiantes llenos de entusiasmo y dados a la oración de Amistad Cristiana fueron una bendición cuando vinieron a los seminarios donde hablaba yo en Puebla.

Quiero agradecer al Dr. Adolfo García de la Sienra, mi traductor. Conocí a Adolfo cuando participábamos en una mesa redonda juntos en la Universidad de las Américas de Puebla, México. Su aliento para que completase un sitio web y tradujese el manuscrito fue invaluable. Cuando muchos otros no vieron la importancia de este tópico, él sí la vió. ¡Frecuentemente, eso me mantuvo avanzando!

Finalmente, pero lo que es no menos importante, doy gracias a John mi esposo, cuyo aliento, comprensión y paciente apoyo fueron una gran bendición sin la cual no hubiera podido realizar estudios de postgrado.

Pero sobre todo a mi Señor, Jesucristo, quien me ha conducido por senderos que jamás hubiera pensado posibles.

Con un corazón agradecido.

Sara (Sally) Frahm

Introducción

La cruz y el compás. Durante siglos la cruz ha sido para los cristianos un símbolo que representa la crucifixión, resurrección y expiación lograda por Jesucristo de Nazaret. Para los francmasones, la escuadra y el compás simbolizan la habilidad del hombre para alcanzar perfección y progreso sobre esta tierra, a través de la ilustración intelectual y espiritual.

Un masón espera asegurar a través de sus propios esfuerzos una posición en otro mundo, la Gran Logia de lo Alto. El cristianismo habla de un camino a la salvación, la muerte del Dios hombre Jesucristo, quien llevó el castigo por el pecado del hombre. La francmasonería, por otra parte, dice encontrar verdad en todas las religiones, y pretende recoger lo mejor de todas para unirlo en un todo glorioso. La masonería, sin edad, pertenece a todos los tiempos, siendo la religión de nadie encuentra sus grandes verdades en todas. ¹

Albert G. Mackey, un historiador masónico definió la masonería como un hermoso sistema de conducta, velado por alegorías e ilustrado por símbolos. Los términos ‘francmasonería’ y ‘masonería’ se toman como sinónimos. El origen del término francmasonería es incierto. Se puede haber referido a un masón con habilidades superiores o, quizá, era un artesano al que se le permitía viajar de gremio a gremio. Algunos masones creyeron que significaba libertad con respecto a las ataduras intelectuales. ²

La francmasonería ha sido minuciosamente examinada no sólo por sus devotos, sino también por sus oponentes. Este estudio ilustra la profunda influencia que tuvo la institución sobre el concepto de libertad religiosa, especialmente en México.

Es útil entender el entorno en el que nació la masonería, el predominio en Inglaterra de la tolerancia, el deísmo, y la búsqueda de significado fuera de la iglesia establecida. Durante esta era, otros países señalaron a la Gran Bretaña como el símbolo de las libertades. John Locke, autor de ensayos sobre la tolerancia religiosa, estableció nuevas tendencias para los siglos por venir. Puede no haber inspirado a los francmasones tanto como los deístas que seguían, pero sus ideas impactaron a Matthew Tindal y John Toland, dos deístas cuyos escritos fueron sumamente influyentes. ³

Aunque la francmasonería operativa estaba vinculada al sistema medieval de los gremios, no fue sino hasta 1717 que apareció la francmasonería especulativa. Ésta era la francmasonería como una sociedad secreta, que usaba un enfoque filosófico. Por este tiempo, en Londres, se unieron cuatro gran logias para formar una gran logia. Se les atribuye a lo reverendos John Desaguliers y James Anderson el haber adoptado las herramientas del gremio de los albañiles dotándolas con un significado simbólico. Usaron terminología bíblica y adaptaron antiguos rituales masónicos. ⁴

Richard Weisberger, un masón estadounidense y estudiante de la francmasonería del siglo dieciocho, estuvo de acuerdo en que Desaguliers y otros líderes revisaran los ritos de la masonería operativa para enseñar conceptos ilustrados. Los masones de Londres vieron a la masonería especulativa como la base de una religión civil. Dios, el Supremo Arquitecto, fue visto como la fuente de un sistema moral universal. Los masones iban a apoyar la libertad natural, incluyendo la tolerancia religiosa como se enseñaba en los grados azules (los primeros tres grados). ⁵

Después de una discusión de las tendencias en Inglaterra que moldearon y conformaron la francmasonería, he incluido un capítulo sobre la masonería francesa y española. Aunque los masones de Francia y Estados Unidos fueron modelos importantes para los masones mexicanos, España fue especialmente importante puesto que México fue una colonia española hasta 1821. Francia fue un modelo importante por España. Los mexicanos sirvieron en las Cortes españolas, el cuerpo gobernante de España y las colonias. Los españoles conservadores consideraban a las Cortes como un semillero de liberalismo y francmasonería.

Los mexicanos del período temprano de la independencia se hallaban bien versados en el pensamiento europeo, viajaban mucho. Especialmente, a través de las Cortes, tuvieron contacto con intelectuales europeos. Vicente Rocafuerte jugó un papel importante. Los eruditos mexicanos admiraban su tratado sobre la tolerancia religiosa. Pasó muchos años en Londres representando a México, durante los cuales publicó periódicos que iban a ser distribuidos en las colonias. Se discutirán varios mexicanos, empezando con José Joaquín Fernández de Lizardi (1771-1827) y concluyendo con Benito Juárez (1806-1873), el renombrado estadista indígena de Oaxaca.

A principios de 1738, hubieron nueve decretos papales que se oponían a la francmasonería. De acuerdo con la doctrina de la iglesia, uno no podía ser simultáneamente católico romano y masón. No obstante, la historia de la francmasonería revela que no solamente los católicos, sino cristianos de la mayoría de las denominaciones, ¡fueron fundadores y miembros de la francmasonería! Esto fue verdad en la mayoría de los países. El Rito Escocés se desarrolló en Francia, y hay buena evidencia para mostrar que estuvieron involucrados los jesuitas, quizá con propósitos políticos. El Dr. Tohotom Nagy, un jesuita de Hungría y autor de Jesuitas y masones, recibió permiso papal para ingresar como agente encubierto e investigar la francmasonería en la Argentina. Concluyó que, ¡había poca diferencia entre las dos organizaciones! Creyó que ambas enfatizaban a Dios y a los principios morales, la misión internacional, el énfasis en la paz mundial, y el progresismo.

No obstante, los católicos conservadores no estaban de acuerdo, dándose cuenta de que la naturaleza incluyente de la francmasonería y la creencia en la bondad y perfectibilidad del hombre, en tanto que opuesta a su pecaminosidad y necesidad de redención, no pueden ser fácilmente reconciliados con el cristianismo.

Los Ritos de York y Escocés fueron especialmente importantes en la historia de México. Empezando en Inglaterra, el Rito de York se desarrolló en los Estados Unidos. Consiste de nueve grados. El Rito Escocés empezó en Francia y fue también elaborado en los Estados Unidos. Consiste de treinta y tres grados. Aunque ningún rito podría propiamente ser llamado cristiano, el Rito de York es erróneamente asociado con el protestantismo, y el Rito Escocés con el catolicismo, probablemente debido a que el Rito de York tiene raíces en Inglaterra y el Rito Escocés, en Francia. Ambos ritos tomaron cosas libremente de muchas religiones; el Rito Escocés se halla fuertemente imbuido de terminología católica. Aunque diferentes en sus rituales, ambos están construidos sobre los tres grados básicos, fundados en el deísmo y la religión natural, que buscan la perfectibilidad del hombre. ⁶

Estos dos ritos fueron prominentes en los primeros años de la Independencia mexicana. Parece que el Rito Escocés fue traído originalmente a través de las tropas españolas y los asistentes franceses que acompañaban al virrey. Hay algún desacuerdo acerca del papel de Joel Poinsett, el primer embajador estadounidense en México, en el establecimiento del Rito de York en México. Lucas Alamán sostuvo que Poinsett era responsable; Lorenzo de Zavala dijo que no era así.  ⁷

James D. Carter observó que las logias del Rito de York habían existido anteriormente en México, pero no se hallaban legalmente constituidas (de acuerdo con regulaciones masónicas). El general Vicente Guerrero, Miguel Ramos Arizpe, Lorenzo de Zavala, José Ignacio Esteva y José María Alpuche pidieron a Poinsett que procurara los requeridos estatutos de Nueva York. Poinsett escribió que como la gran logia de Nueva York estaba reticente, obtuvo los estatutos de la gran logia de Filadelfia. ⁸

La francmasonería fue una parte integral de los movimientos de independencia en el Nuevo Mundo. La independencia nacional, la libertad del gobierno despótico y de la interferencia eclesiástica en el gobierno civil fueron metas deseadas. Los masones, recelosos de las autoridades católicorromanas, se hallaban al frente en esta lucha, persiguiendo de modo clandestino y efectivo sus ideales. La separación de la iglesia y el Estado, una meta masónica desde el comienzo, continúa siendo un propósito explícito de la francmasonería. ⁹ Concebida en Inglaterra, la masonería viajó del continente europeo al nuevo mundo. La historia es fascinante y todavía hay mucho para investigar, descubrir.

Notas

¹   Albert Pike, Morals and Dogma, Ancient and Accepted Rite, p.524.

²   Albert Mackey, citado por Carter, Freemasonry in Texas, p. 2; y New Catholic Encyclopedia, 1967, véase Freemasonry, por W. J. Whalen.

³   Bro. J. R.. Clarke, The Change from Christianity to Deism in Freemasonry, Ars Quatuor Coronatorum, 78 (1965); Douglas Knoop y G.P. Jones, Freemasonry and the Idea of Natural Religion, Ars Quatuor Coronatorum, LVI (1946). (Ars Quatuor Coronatorum es una publicación de la logia de investigación histórica de Londres, Quatuor Coronati Lodge no. 1076, disponible de la biblioteca masónica en Waco, Texas).

⁴   James Carter, Freemasonry in Texas, (disertación de doctorado, Universidad de Texas, 1954), p. 19; y Jack Harris, Freemasonry: The Invisible Cult in our Midst, p. 23.

⁵   Richard William Weisberger, The Cultural and Organizational Functions of Speculative Freemasonry During the Enlightenment: A Study of the Craft in London, Paris, Prague, and Vienna, (disertación de doctorado, Universidad de Pittsburgh, 1980), pp. 51-54, 94.

⁶   Para más información sobre la diferencia entre los Ritos de York y escocés véase Encyclopedia of Freemasonry de Albert Mackey, disponible en varias bibliotecas públicas, o Henry Ridgely Evans, A History of the York and Scottish Rites of Freemasonry (Washington D. C.: La Asociación Masónica de Servicios de los Estados Unidos, 1924).

⁷   Elizabeth N. Mills, Don Valentín Gómez Farías y el desarrollo de sus ideas políticas (Tesis, UNAM, 1957), p. 201.

⁸   RG59. General Records of the State Department. Dispatches, México, vol. 3. Poinsett. Los archivos nacionales, Washington, D. C., como es citado por Carter, Freemasonry in Texas, p. 276.

⁹   The New Age Magazine, Vol. XCVI, No. 8, contraportada.

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Religión natural y deísmo: la configuración de la tolerancia religiosa y la francmasonería en Inglaterra

El deísmo y la religión natural, prevalecientes en la Ilustración de finales del siglo dieciocho y principios del diecinueve en Inglaterra, fueron probablemente las bases de la francmasonería. Tindal definió la religión natural como el conocimiento de que desde el principio Dios le dio al hombre una ley de la naturaleza o razón la cual al mantenerla hizo al hombre aceptable a Dios. ¹

El deísmo como lo define Webster es [1] la creencia de que Dios existe y creó el mundo pero después de ello ya no asumió ningún control sobre el mismo o las vidas de las personas. [2] en filosofía, la creencia de que la razón es suficiente para demostrar la existencia de Dios, con el consecuente rechazo de la revelación y la autoridad. Los deístas pretendieron haber regresado a una tradición más antigua que el cristianismo, que abrevaba de fuentes mágicas, místicas, druídicas, egipcias y babilónicas. Al atacar el dogma eclesiástico, creyeron que la Biblia no era ni auténtica ni razonable. Marcia Schuchard afirmó que mientras que la francmasonería inglesa se volvió cada vez más deísta, la francmasonería francesa enfatizó las viejas tradiciones ocultas. Aquí se hallan los comienzos de las dos tendencias dentro de la francmasonería, el deísmo y el ocultismo. ²

Después de la Revolución Gloriosa de 1688, Inglaterra, por el tiempo de la fundación de la francmasonería, se hallaba madura para una nueva perspectiva acerca de la tolerancia religiosa. Las personas se hallaban fastidiadas de los pleitos religiosos y el tedioso debate con respecto a las diferencias confesionales. Partiendo de la supremacía puritana de cincuenta años antes, la tolerancia religiosa se puso de moda. ³

La revolución de 1688 derrocó al rey Jaime II, un católico, y ofreció el trono a William y Mary, protestantes. Se estableció el Parlamento como expresando la voluntad del pueblo en oposición a un derecho hereditario largamente establecido. Una Carta de Derechos, incluyendo la tolerancia religiosa para los protestantes disidentes (no para los católicos romanos o los ateos) vino a ser. Quizá no era coincidencia que para ser un masón, tenías que creer en Dios pero no podías ser un ateo.

La mayoría de los masones suscribían la tolerancia religiosa, el deísmo. La prestigiosa Sociedad Real contaba entre sus miembros con muchos francmasones, incluyendo al reverendo John Desaguliers, uno de los dos fundadores de la francmasonería especulativa. Desaguliers fue elegido Gran Maestro de la Gran Logia en 1719, lo cual trajo a muchos masones a la membresía. Bajo su influencia la francmasonería se convirtió en un centro de ilustración. ⁴

Los masones se hallaban intrigados con los ritos religiosos de los druidas. Thomas Paine estaba convencido de que la masonería se derivaba de una religión antigua, específicamente la de los druidas. Utilizó evidencia de costumbres masónicas, ceremonias, jeroglíficos y cronología para apoyar su creencia. ⁵

Fastidiado del conflicto religioso, los ingleses buscaban la paz, ausencia de conflicto. John Locke (1623-1704), un filósofo prominente en la lucha por la libertad religiosa, no fue tan radical como los deístas partidarios. La mayoría sentía que no había abandonado la verdadera fe. Más aún, era innovador para su tiempo, abogando no por una iglesia estatal, sino por libertad de creencia religiosa. Su Carta concerniente a la tolerancia, declaraba que aunque había una verdad y un camino al cielo, los hombres debieran de ser libres de unirse a cualquier iglesia. Comentando sobre Lucas 22:25, Los reyes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que sobre ellas tienen autoridad son llamados bienhechores, dijo que la fe operaba por el amor, no por la fuerza. Si el Señor quería convertir a las personas con fuerza, tenía legiones celestiales para hacerlo. El cuidado de las almas no había sido encargado a ningún magistrado civil. ⁶

Difiriendo de Martín Lutero y otros reformadores que enfatizaban solamente fe, Locke creyó que una combinación de fe y buenas obras ganarían la vida eterna. Optimistamente creía que la verdad por sí misma haría el bien. Vio la tolerancia como la principal marca característica de la iglesia verdadera. Sin embargo, no debe haber tolerancia para aquellos que sirvan a otro príncipe, tal como los católicos. Los ateos debían ser excluidos porque no se hallaban vinculados por promesas y juramentos. ⁷

¿Razón o revelación? ¿Cuál era la mejor fuente de verdad? ¿Cómo podrían ser las dos reconciliadas? John Toland y Matthew Tindal, dos hombres que influenciaron la francmasonería, fueron ambos deístas. ⁸ Los académicos difirieron respecto a la medida en la que Locke estuvo de acuerdo con estos hombres. La mayoría lo vio a Locke como un precursor del deísmo, pero difícilmente de acuerdo con él. Locke, mientras que enfatizaba la razón como primaria, no estaba dispuesto a descartar la autoridad bíblicas. El deísmo no alcanzó su climax sino hasta después de su muerte.

¿Qué hay acerca de las conexiones masónicas de Locke? Aparentemente, tenía curiosidad acerca de la masonería. Escribiendo a Thomas, conde de Pembroke, Locke discutió una carta en la biblioteca bodleiana del rey Enrique IV sobre la masonería. Escribió que la carta ha despertado tanto mi curiosidad, como para inducirme a ingresar a la fraternidad, lo cual estoy determinado a hacer (si es que soy admitido), la siguiente ocasión que vaya a Londres. No se sabe si realmente se unió, pero su estilo de investigación racional y empirismo se convirtió en la tendencia pública dominante tanto de la Sociedad Real como de la francmasonería por la época de las constituciones deístas de Anderson de los francmasones en 1723. ⁹

Especialmente importante fue la posición de la iglesia de Inglaterra, la cual, más que oponerse al nuevo pensamiento, se acomodó al mismo. Las reformas puritanas social e intelectual habían sido decepcionantes. Parcialmente, en respuesta a la presión de los radicales, la iglesia se volvió cada vez más liberal.

El arzobispo Tenison (1694-1715) desalentó las cacerías de herejes, animando a todos los cristianos a ponerse bajo la sombrilla del anglicanismo. Este permiso de creencias variadas dentro de la iglesia establecida fue conocida como latitudinarismo. ¹⁰ Los francmasones se hallaron entre aquellos bienvenidos al redil.

Se redefinió la herejía. Ya no era una desviación respecto del credo. En vez de ello, la sinceridad se convirtió en el criterio para determinar la fe. Un hereje era alguien que vivía una vida inmoral. La ley natural era superior a la religión revelada. Se minimizó el pecado original, junto con la expiación y la encarnación. Hubo mucha discusión acerca de la Trinidad. ¹¹

Los rosacruces, precursores de la francmasonería a principios del siglo diecisiete, eran reformadores morales y religiosos interesados en la alquimia. Los significados ocultos eran entendidos solamente por los elegidos. El primer presidente de la Sociedad Real, Elias Ashmole, fue considerado por muchos como la conexión entre la francmasonería, la alquimia y la astrología. Los rosacruces buscaban una religión universal y una reforma utópica. Esto era similar a la francmasonería pero, de acuerdo con Jacob, no hay evidencia de una cadena continua del rosacrucianismo a la francmasonería. ¹²

Schuchard estuvo en desacuerdo y demostró que el rosacrucianismo fue asimilado a las tradiciones secretas de la francmasonería en Inglaterra a mediados del siglo diecisiete… La francmasonería se convirtió en el receptáculo de tendencias contradictorias de pensamiento — deísmo racional igualitario y teísmo ocultista jerárquico. El ocultismo rosacruz pasó a la clandestinidad desde los 1630’s hasta los 1860’s. Así, por cerca de tres siglos, la francmasonería proveyó una filosofía continua, entrenamiento visionario y radicalismo político que vinculó a muchos escritores ingleses con un mundo internacional de ideas. ¹³

Hubieron hombres de dos persuasiones dentro de la iglesia anglicana y también dentro de la francmasonería. Aquellos de la ilustración moderada, los Whigs, apoyaban a la iglesia establecida y la monarquía constitucional, esperando encontrar un cristianismo razonable, uno que eliminara las creencias diferentes. Por otra parte, hombres que fueron radicales, que rechazaban la revelación y la iglesia establecida, miraban hacia el panteísmo y la democracia, aceptando solamente las creencias comunes a todos los hombres, no tanto un cristianismo razonable, sino una religión de la razón. ¹⁴

Dos deístas que fueron influyentes en el desarrollo de la francmasonería fueron John Toland y Matthew Tindal. John Toland (1660-1722) fue irlandés. Mientras que estudiaba en la universidad de Edimburgo, fue muy probablemente introducido a las sociedades secretas, que le fascinaron a lo largo de su vida. Creía que la razón era el único fundamento de la verdad. Leslie Stephen escribió… Locke, los unitarios, Toland, forman una serie genuina, en la que el cristianismo se está transmutando gradualmente debido a grandes infusiones de racionalismo. ¹⁵

Toland esperaba una nueva religión universal. Una de sus últimas obras, el latín Panthesticon, fue probablemente introducida como un ritual para las reuniones masónicas. Sostenía que era similar al que usaban los druidas y los egipcios, enfatizando el culto a la naturaleza, simbolizado por el sol. Esperaba una restauración de … el paganismo indígena. Si la institución de una república de druidas parece absurda, debe recordarse que los radicales angloamericanos hasta bien dentro del siglo dieciocho tuvieron a los druidas en alta estima. ¹⁶

Más extremista que John Toland fue Matthew Tindal (1653-1733). Su libro, publicado en 1730, El cristianismo tan antiguo como la creación, o el Evangelio, una republicación de la religión de la naturaleza, fue conocido como la Biblia deísta. Esta obra marcaba el climax de la controversia deísta, afirmando que el único uso creíble de la Biblia era el de confirmar los descubrimientos científicos. Tindal desacreditó todos los milagros, oponiéndose al Dios trino, la encarnación, y la resurrección. Los deístas posteriores lo imitaron. John Locke vio revelado en la Escritura el mensaje sobrenatural de Dios que guiaba a la salvación, mientras que el libro de Tindal fue hostil hacia las antiguas creencias. Stephens comentó que Tindal … explícitamente ataca los misterios de los cuales Toland indirectamente había socavado el fundamento. ¹⁷

Tindal fue un anticlerical franco, que estaba de acuerdo con otros deístas en que los sacerdotes y el Papa eran enemigos de la verdadera religión. Era más rotundo que Toland, llamándose abiertamente un deísta, intentando mostrar que los anglicanos liberales estaban de acuerdo con él. Su primer libro, publicado en 1707, Los derechos de la iglesia cristiana, atacaban a la iglesia alta. Los sacerdotes habían corrompido la ley natural, agregando creencias y tradiciones innecesarias. Tindal ridiculizaba las historias del Antiguo Testamento, especialmente la caída del hombre. No vio ninguna necesidad de revelación y no vio por qué Dios habría de escoger a una insignificante tribu para que fuese la receptora de su favor. ¹⁸

Douglas Knoop y G. P. Jones, en 1946, sometieron un artículo intitulado La francmasonería y la idea de la religión natural, a la logia de Londres Quatuor Coronati, No. 2076, una logia especializada en la investigación histórica. Dos aspectos del deísmo que mencionaban estaban de acuerdo con la definición de Webster: una creencia en Dios, como un monarca constitucional del universo, y una negación de la revelación, aseverando la adecuación de la razón humana. Estas dos creencias constituyen la base de lo que ha sido llamado religión natural, considerada tanto natural como universal, vinculando a todos los hombres. Concluyeron que el pensamiento de Matthew Tindal, especialmente en su libro El cristianismo tan antiguo como la creación, resumía la teología de los deístas anteriores y de los autores latitudinarios, claramente formulando la esencia de la religión natural. ¹⁹

Aunque Knoop y Jones dicen que no pueden estar ciertos de ninguna fuente exacta para sostener el primer cargo del reverendo Anderson en las constituciones masónicas, notan que estuvo fuertemente influenciado por el deísmo. El primer cargo se lee como sigue:

Un masón está obligado por su posición a obedecer la ley moral; y si entiende correctamente el arte, nunca será un estúpido ateo, ni un libertino irreligioso. Pero aunque en los tiempos antiguos los masones fueron acusados en todo país de ser de la religión de ese país o nación, cualquiera que haya sido, no obstante, ‘Se piensa que ahora es más práctico solamente obligarlos a esa religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando sus particulares opiniones para sí mismos; esto es, ser buenos hombres y verdaderos u hombres de honor y honestidad, no importa que denominaciones o persuasiones los puedan distinguir; por lo que la masonería se convierte en el centro de unión, y del medio de conciliar la verdadera amistad…’{²⁰}

Aunque el primer cargo de Anderson reflejaba el clima religioso de la época, específicamente el deísmo y la religión natural, Knoop y Jones notaron que hubieron hombres de varias opiniones teológicas dentro de la masonería, una condición hoy verdadera. No obstante, Tindal fue un pivote pues su libro resumía la religión natural y mucho del pensamiento previo.{²¹}

Tindal redefinió al cristianismo como una religión de la naturaleza y la razón, creyendo que la religión natural consistía en la práctica de deberes adquiridos a partir de un conocimiento razonable de Dios. La Escritura era verdadera solamente en tanto que estaba de acuerdo con la razón. Todas las buenas leyes, ya fueran de Moisés, o de los griegos, fueron escritas en el corazón y eran copias de la ley original de la naturaleza.{²²}

Tindal dio ejemplos de Escritura que no habían de ser creídos. De acuerdo con él, las historias del Antiguo Testamento alentaban el engaño y la mentira (Jacob), y el adulterio (Abraham y Sara). No era razonable que la naturaleza del Dios omnipotente asumiese la forma de hombre, descendiendo al vientre de una mujer. Ni era racional que Dios sometiese a su único hijo a la muerte ni era razonable que un sacrificio humano pudiera ser una expiación por el pecado. La razón hacia evidente que no había tres dioses. Dios no juraría, especialmente cuando estuviera enojado. Ni sería celoso o se arrepentiría pues no era razonable atribuir características humanas a Dios. ²³ Tindal vio la reconciliación del Antiguo y el Nuevo Testamento como más difícil. Negando la validez de la Escritura, sostuvo que Dios no condenaría a nadie por la eternidad por nada contrario a la razón. Dios no permitiría que cayese el hombre. Si hubiese una Biblia traducida por los unitarios, muchos textos habrían sido diferentes. ²⁴

Quizá Tindal no fue el primero en enfatizar la felicidad como un derecho humano. No obstante, para él era una alta prioridad. Dios era feliz y quería la felicidad para sus criaturas, siendo el último fin de toda religión la felicidad humana. La felicidad era la perfección de la naturaleza del hombre … la naturaleza de un ser racional es más perfecta cuando es perfectamente racional, nuestra razón nos convierte en la imagen de Dios mismo. ²⁵

Tindal citó muchos teólogos anglicanos contemporáneos que se hallaban de acuerdo con él. Tindal puede ser visto como una influencia sobre los deberes masónicos, la religión en que todos están de acuerdo, cuando expresó, Me hallo tan lejos de pensar que las máximas de Confucio y Jesús Cristo difieren; que pienso que las máximas llanas y simples del primero ayudarán a ilustrar las más oscuras del segundo. Estaba convencido de que la sinceridad haría a los hombres aceptables a Dios. Citó a Cicerón, Platón, Confucio, y la Biblia, encontrando acuerdo en todas esas fuentes. ²⁶

Factores políticos, teológicos y filosóficos todos contribuyeron a un deseo de tolerancia religiosa en las primeras décadas del siglo dieciocho cuando nació la francmasonería. El deísmo, en boga a principios del siglo dieciocho, ya no era prominente hacia mediados del siglo. En vez de ello encontró su lugar dentro de la masonería. Las expresiones misteriosas usadas por los masones permitían la ambigüedad. ²⁷

Mientras que en el continente la francmasonería fue percibida como una amenaza a la iglesia católica romana y la religión organizada, e incluso la monarquía, no había amenaza a la iglesia en Inglaterra. Muchos ministros anglicanos fueron invitados a predicar en los funerales masónicos y las fiestas. Bernard Fay notó que muchos clérigos se unieron. ¡Por qué no!, decía, ¡muchos con hábito eran incrédulos! ²⁸

Los francmasones sostienen que no discuten de política o religión en sus reuniones, y declaran que sus creencias no son ni políticas ni religiosas. Parece que esto es mala información, dicha a propósito a los novicios, para no ofender sus creencias políticas o religiosas. Cualquiera que estudie los escritos de las autoridades masónicas pronto se da cuenta que los adeptos son religiosos en su propia manera. Desde los primeros tiempos y en todo país, los francmasones han estado políticamente involucrados.

Knoop, un historiador masónico, en El origen de la francmasonería, notaba que la Trinidad fue eliminada de la invocación masónica entre 1670 y 1708. Él pensaba que el primer deber de Anderson (1723) ‘concerniente a Dios y la religión’ reemplazaba el cristianismo con el deísmo. Un francmasón podía sostener dos creencias religiosas variadas, la de su país y la religión (masónica) en la que todos los hombres están de acuerdo. La segunda era una religión universal, siendo su esencia la creencia en Dios y una ley universal moral, que vinculaba a los hombres a pesar del tiempo o el país. El pensamiento de Matthew Tindal se refleja aquí. ²⁹

Desaguliers no había querido un credo en el que todos pudieran estar de acuerdo. Más bien, avizoró una nueva religión que estuviera de acuerdo con la ciencia del siglo dieciocho. Su intención era que no hubiera pleitos relacionados con la religión o la política. Este tipo de liderazgo guió a la Gran Logia durante el período formativo. ³⁰

Sin embargo, los hombres de una naturaleza radical dentro de la masonería eran herejes, atacaban a la religión y a la clerecía. Subrayó Jacob, dentro de esa institución [la francmasonería] los radicales encontraron los elementos de una nueva religión, así como los newtonianos la usaban para dar expresión a su nueva fe en los maravillosos poderes del Gran Arquitecto.

La francmasonería se convirtió en una religión nueva basada en la naturaleza. Se adaptaron ceremonias y rituales de los antiguos gremios masónicos o se improvisaron. Desde su concepción, esta nueva, ostensiblemente inocua institución cultural y social abrigó radicales intelectuales… también capaces de acción revolucionaria. ³¹

No fue sino hasta después de la Revolución Francesa que hubo un intento de culpar a la masonería de los alzamientos revolucionarios. Los historiadores británicos trataron de mostrar que la masonería no era política, pero los hechos no se hallaban a su favor. La francmasonería de principios del siglo dieciocho favorecía el progreso más que la revolución, intentando ser un intermediario entre religión y ciencia. Posteriormente, conforme la francmasonería se difundió al continente, y las instituciones inglesas fueron muy admiradas, se dio a la tarea de difundir el parlamentarismo. ³²

Debido a que los primeros catecismos masónicos (antes de 1717) no fueron tocados por el panteísmo, Sullivan sintió que estos pensamientos eran adiciones posteriores. Se inventaron ritos con las ceremonias de iniciación, símbolos, juramentos, un cierto misticismo. El concepto cristiano de autonegación y el enfoque en el cielo fue rechazado, en favor de fiestas de amor, y el canto de canciones bacanales. Subrayó Hazard, Aventaron la corona de espinas y se ataron su frente con rosas. Las ceremonias se hallaban teñidas con una multiplicidad de creencias. ³³

Dos de los principales encuentros se llevaron a cabo en las fechas de las fiestas de San Juan el bautista y San Juan el evangelista, junio 24 y diciembre 27, aproximadamente las fechas de los solsticios de verano e invierno. El cristiano podía honrar estas fechas como lo podía hacer el pagano. La masonería tomó de la cábala, el Talmud, el neoplatonismo, los escritos arábigos y orientales. ³⁴

Paul Hazard notó que poco después de los estatutos de Anderson en 1723, la francmasonería se convirtió en una de los centros más conspicuos de actividad en la era de la ilustración… Si uno fuera a trazar las etapas de la conquista progresiva, deberíamos ver cómo los grandes centros de comunicación, los puertos marítimos, las ciudades capitales, todos cayeron ante ella. Aunque los francmasones eran pocos en número, su influencia fue importante. En la logia el culto a la naturaleza más un énfasis en un igualitarismo importante para la reforma occidental les resultaba atractivo. La masonería proveyó al entorno social con ideas ilustradas, ya fuesen deístas, panteístas o republicanas. Libertad, igualdad y fraternidad, conceptos que se encuentran en el cristianismo, fueron transformados en igualdad política, libertad cívica y benevolencia. Este grito fue adoptado por la Revolución Francesa. ³⁵

Los francmasones durante mucho tiempo han tenido un papel líder apoyando la separación de la iglesia y el Estado. La sinceridad se volvió más importante que la doctrina; todas las creencias eran valoradas igualmente. Algunos católicos romanos identificaron la francmasonería como una extensión del protestantismo, parcialmente porque los protestantes frecuentemente cooperaban con los francmasones para obtener libertad