Dhammapada: Los Sutras de Buda, Vol.3: Dhammapada: Los Sutras de Buda, #3

Por Buda Gautama

Un nuevo capítulo en la humanidad comenzó con Buda. Hace dos mil quinientos años, Buda dijo algo que parecerá significativo incluso hoy, y lo seguirá siendo durante siglos. Buda ofreció análisis. Y el tipo de análisis matizado que realizó fue incomparable, y nadie ha podido repetirlo. No proporcionó respuestas a los problemas de la vida a partir de las escrituras, sino del proceso de análisis.
Buda es el primer científico del budismo. Con él no se requiere fe ni creencia. Con él basta con comprender. Si estás dispuesto a comprender, te subirás al barco de Buda. Incluso si la fe llega, será una sombra de comprensión. Pero Buda no exige fe antes de comprender. Buda no dice que debas creer todo lo que dice. Buda dice: piensa, contempla, analiza; busca, encuentra a través de tu propia experiencia y luego confía.

Este Dhammapada de Buda es un análisis de cómo se puede crear esa luz a través de la experiencia. No hay exigencia de fe. No hay necesidad de fe. Por eso la gente llamó ateo a Buda. Porque Buda ni siquiera dijo que se debiera tener fe en Dios.

• Idioma: Español
• Editorial: Dhamma Buddha
• Fecha de lanzamiento: 30 sept 2024
• ISBN: 9798227846419

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La religión es un abrazo al todo.

Los sutras actuales son únicos y valiosos. Son incomparables incluso entre las palabras de Buda. La esencia de su práctica de vida reside en estos sutras. Procure comprenderlos adecuadamente. El primer sutra:

«Este hombre con poco conocimiento crece como un buey. Su carne crece, pero su sabiduría no».

La psicología tardó 2500 años en descubrir este sutra. En Occidente, se le atribuye este descubrimiento a Alfred Wynne. Él desconocía que Buda había pronunciado este sutra hace 2500 años, y los psicólogos occidentales, incluso hoy en día, tampoco comprenden que no es nuevo.

Alfred Wynne fue el primero en descubrir, al menos en términos occidentales, que la edad física y la edad mental de una persona son diferentes. Generalmente pensamos que una persona de veinte años tiene un cuerpo y una mente de veinte años; esto no es así. La edad mental de alguien de veinte años puede ser de solo diez años. Incluso podría ser de treinta años.

Por lo tanto, a veces ha sucedido que una persona como Shankaracharya, a la edad de treinta años, tuvo tales realizaciones y experiencias que una persona común no tendría ni siquiera a la edad de trescientos.

Shankaracharya compuso todas sus grandes escrituras a la edad de treinta y tres años, y murió a la misma edad. Sus comentarios sobre los Brahma Sutras, sus comentarios sobre los Upanishads, sus comentarios sobre el Bhagavad Gita son invaluables, incomparables. Nadie más fue capaz de lograr tal trabajo. Y esto era bastante joven.

A la edad de nueve años, Shankaracharya pidió permiso para tomar sannyas. Hay personas que no aspiran a renunciar a la renuncia ni siquiera a los noventa años. Aspirar a renunciar a la renuncia es señal de gran madurez. Una señal de madurez absoluta. Por eso, tras siglos de búsqueda, los hindúes consideraban la renuncia la etapa final. Pero incluso en la etapa final, ¡rara vez la gente se convierte en sannyasis!

Un anciano vino a mí; debía de tener unos setenta y ocho años. Empezó a llorar y dijo: «Has obligado a mi hijo a tomar sanyas (renunciación), has armado un alboroto. ¡Esta no es la edad para la renuncia! Aún es joven, estos son los días del placer y el disfrute». Le dije: «Déjalo. ¿Es tu edad para la renuncia? Si estás dispuesto a tomar sanyas, entonces le retractaré a tu hijo». Estaba asustado. No había venido con esto en mente.

Le pregunté: ¿Cuántos años tienes?. Me respondió: Estoy de acuerdo en que tengo setenta y ocho, pero aún no. Déjame pensarlo un poco. ¿No has considerado tener setenta y ocho años?. Hay tantas complicaciones, dijo el anciano, la familia tiene necesidades. ¿Cuándo las satisfarás?. El momento de partir llegará cualquier día. La familia seguirá ahí, las necesidades seguirán ahí. ¿Cuándo las satisfarás?. Olvidó que tenía que retractarse de la renuncia de su hijo. Entró en pánico y dijo: Déjame ir". Volveré algún día.

Lo había esperado dos años, pero no había llegado. Hace apenas unos días, recibió la noticia de su fallecimiento. Ahora nunca vendrá.

¿Cómo se puede renunciar incluso a los ochenta? Un hombre se aferra a la vida hasta su último aliento. Se aferra a ella hasta el último instante. Incluso cuando la muerte empieza a ahogarle el cuello, sus manos se extienden hacia la vida.

Shankaracharya pidió permiso para renunciar a la vida a los nueve años. Su madre debió de ponerse a llorar; ¡cómo no! ¡Qué edad! La historia es realmente fascinante: Shankara había entrado al río para bañarse cuando un cocodrilo le agarró la pierna. En el momento justo, ¡el cocodrilo mostró su bondad! Se volvió difícil escapar. Su madre estaba de pie en el ghat, una multitud se había reunido. Shankara gritó desde allí: «Denme permiso para renunciar al mundo ahora. Denle permiso al moribundo para renunciar al mundo. Ya no puede vivir más, sus últimos momentos han llegado». Al ver que su hijo moría —ya era viejo; ¿qué razón había para impedirle la renuncia? Que muriera en paz como monje—, ella dijo: «De acuerdo». Casualmente, el cocodrilo le soltó la pata.

Es una historia, pero es un indicador poderoso. La historia transmite el mensaje de que la muerte puede golpear incluso a un niño de nueve años. ¿Por qué esperar a los noventa? Puede azotar ahora mismo. ¿Dónde está el consuelo en creer que la muerte será misericordiosa incluso mañana? Y si la muerte puede ocurrir en este preciso instante, ¿cuándo volverá la renuncia?

Shankara se hizo monje a los nueve años. A los treinta y tres, se fue para siempre; nunca volverá, no habrá retorno. ¡

Cuánta madurez a tan temprana edad! Seguramente la edad mental de Shankara no puede considerarse de treinta o treinta y tres años. A los treinta y tres, la gente se encuentra en bares y burdeles. ¡Sannyasa! A los treinta y tres, la gente comete toda clase de tonterías. Son casi locos. ¡Comprendiendo la renuncia!

Este sutra de Buda, descubierto por Alfred Wynne a principios de este siglo, dice esto. Wynne afirmó que la edad mental y física de las personas son diferentes. No te dejes engañar por tu edad física, pues no influye en tu sabiduría. Incluso los toros crecen así.

Comprende esto un poco. La edad física y mental de un toro siempre es la misma. La edad física y mental de un búfalo siempre es la misma. El hombre es el único ser en este mundo cuya edad física y mental puede variar. Sin embargo, te sorprenderás al considerar tu propia edad mental.

En la última guerra mundial, por primera vez, se evaluó la edad mental de los soldados antes de su ingreso al ejército. Por primera vez, porque antes de eso, ni siquiera se disponía de herramientas precisas. Anteriormente, no existían herramientas para medir el coeficiente intelectual (CI), ni el coeficiente intelectual. No había forma de medir la inteligencia de una persona ni cómo medirla. Pero ahora, algunos científicos han desarrollado algunas herramientas. Así, en la Segunda Guerra Mundial, por primera vez, se midió el CI de quienes se unieron al ejército estadounidense. Se produjo un fenómeno sorprendente. El CI de nadie aumentó más allá de los doce o trece años. Algunos tenían treinta y cinco años, otros treinta, pero el CI promedio era de doce. Esto es bastante alarmante.

Los psicólogos afirman que a los cuatro años, un niño aprende el cincuenta por ciento de lo que aprenderá en su vida. La mitad de su edad mental se alcanza en cuatro años. Después de eso, vives como un niño, a crédito. Y en doce años aprendiste todo lo que repetirás toda tu vida. Entonces vivirás, pero no aprenderás. A los doce años, tu intelecto se estanca. Se detiene. El cuerpo continúa creciendo.

Este sutra de Buda dice: «Este hombre con poco conocimiento crece como un buey».

¡Poco conocimiento! Poco conocimiento significa alguien que aún no ha aprendido el arte de escuchar. Porque todo conocimiento surge del arte de escuchar. El conocimiento no está ahí para que lo recojas. El conocimiento no es algo que se pueda comprar o vender en el mercado. El conocimiento se puede adquirir dondequiera que estés. Se puede adquirir en compañía de una persona sabia. Pero satsang debe significar el arte de escuchar. Debes aprender a escuchar.

Krishnamurti dice constantemente: escuchar correctamente, escuchar con atención. Mahavira llamó a sus discípulos «Shravaks»: aquellos que escuchaban con atención, aquellos que aprendieron el arte de escuchar. Mahavira incluso dijo que quienes escuchan correctamente se liberan simplemente escuchando. Por eso los llamó los cuatro lugares de peregrinación. Shravak y Shravika: dos peregrinaciones. Uno también puede alcanzar el otro lado a través de ellos. Luego están Sadhu y Sadhvi, dos peregrinaciones más.

Dado que todos los comentarios sobre Mahavira han sido escritos por monjes jainistas, no han planteado este tema; es un poco contrario a su práctica. Pero quiero preguntar: Mahavira mencionó la primera peregrinación como Shravak y Shravika. Primero, mencionó Shravak y Shravika, luego Sadhu y Sadhvi. El significado es claro: quienes alcanzaron solo escuchando no necesitan hacer nada. Quienes no pueden alcanzar escuchando deben hacer algo. Sadhana es para quienes no pueden asistir al satsang. Sadhana es el número dos, no el número uno.

Esto puede sorprenderte un poco. Porque un Shravak toca los pies de un Sadhu; un Sadhu debería tocar los pies de un Shravak. Porque quienes alcanzaron solo escuchando no necesitan hacer nada. El verdadero significado de hacer es que había algo que faltaba en la comprensión, y lo compensarás haciendo. Alguien dijo: «Meter la mano en el fuego quema la mano». Oíste esto y comprendiste que eras un Shravak. Y entonces fuiste, metiste la mano y la viste, y ardía, y entonces comprendiste, la retiraste, fuiste al templo y juraste que nunca más la volverías a meter en el fuego. «Hago un voto, así que eres un Sadhu». Sadhu significa aquel para quien la comprensión no fue suficiente, por lo que tuvo que hacer un voto. Si la comprensión es suficiente, ¿por qué harías un voto? ¿Contra quién harías un voto?

¿Alguna vez has jurado no poner tu mano en el fuego? Ya sabes, entonces, ¿qué necesidad hay de un juramento ahora? Sí, vas al templo y juras que nunca más te enojarás. No lo sabes, no lo entiendes. Si lo supieras, tampoco jurarías sobre eso. Los tontos juran, hacen votos. Aquellos con sabiduría aguda solo entienden. La comprensión es su barco.

Este hombre con poco conocimiento crece como un toro.

Sigue creciendo: la carne aumenta, el peso aumenta, el cuerpo crece, pero la sabiduría no. La lámpara crece, pero la llama no. Y la llama eres tú; la lámpara no eres tú. La muerte se llevará la lámpara. La llama misma volará más allá de la muerte. Ese eres tú. A menudo, el peso de la lámpara abruma la llama, matándola. La lámpara misma se vuelve más pesada que la llama.

El arte de escuchar estimulará tu sabiduría. Así como alguien agita la mecha de una lámpara con la mano, así lo hace el satsang.

Es importante considerar la edad psicológica. Es importante entender algunas cosas más a este respecto, ya que serán útiles para comprender el futuro. ¡

Los psicólogos aún no se han preguntado por qué la edad se detiene alrededor de los doce años! ¿Por qué no se detiene a los diez? ¿Por qué no se detiene a los dieciséis? Algún día lo preguntaremos, pero aún no lo hemos hecho. Pero en este país, hace miles de años, nos preguntamos por qué se detiene allí. Nuestra investigación muestra que el día que se destruye el celibato en la vida, la edad mental se detiene allí. Y en Estados Unidos, el celibato se destruye alrededor de los doce años. En todo el mundo, sucede alrededor de los catorce años. En Estados Unidos, el deseo sexual se está despertando antes. Las niñas comienzan a menstruar a los doce, no a los catorce. Esas deben ser cosas del pasado. Cosas del pasado.

Hay tanta estimulación del deseo sexual en todas partes: películas, televisión, radio; Hay carteles por todas partes, tantas maneras de encender el deseo sexual. Madura en el momento equivocado, cuando no debería. Es como si una fruta no hubiera madurado al sol, sino que hubiera estado expuesta al calor de la electricidad. Es como si un mango hubiera crecido cerca de un poste eléctrico y hubiera madurado bajo el calor de la electricidad. Madura prematuramente. No tendrá buen sabor, no será delicioso, pero será amarillo.

Como dice el dicho, el cabello madura al sol. Si madura a través de la experiencia de la vida, es una cosa. Si madura al sol, entonces no es nada de lo que enorgullecerse. En Estados Unidos, la edad del deseo sexual está disminuyendo. Ha bajado a los doce. Y los científicos y psicólogos dicen que pronto llegará a los once.

Generalmente, la edad mental se detiene a los catorce. Si alguna vez se investiga a los pueblos indígenas, se comprenderá la verdad de lo que digo. Su edad mental se detiene a los catorce. Nos dimos cuenta de este principio en la antigüedad. Hay una razón para esto.

Cuando un niño nace, toda su energía se almacena. Es a través del almacenamiento de esa energía que se fortalece la sabiduría. La sabiduría es como el suero de leche en tu interior, el último bocado de toda tu energía restante. La agudeza de tu intelecto, la brillantez, es el extracto final de todas tus energías. Entiende esto. Cuando comes, se forma la carne y la médula. Lo mejor de eso se convierte en sangre. Lo mejor de eso se convierte en semen. Lo mejor de eso se convierte en sabiduría. La sabiduría es la cima final.

Por lo tanto, tan pronto como comienza la eyaculación, el viaje hacia la cima de la sabiduría se detiene. Esto es un asunto simple y científico. La energía no se acumula. Por lo tanto, el límite alcanzado en el momento de la acumulación de energía permanece congelado para siempre. La edad mental de la mayoría de las personas generalmente se detiene alrededor de los catorce años.

Por eso realizamos experimentos muy singulares. Realizamos experimentos con el celibato. Concluimos que si el celibato puede extenderse a veinticinco años, entonces la edad mental también puede extenderse a veinticinco años. Y si la edad de la lujuria puede reducirse debido a un entorno de lujuria, entonces la edad de la lujuria también puede retrasarse debido a un entorno libre de lujuria.

Si puede reducirse de catorce a doce años en Estados Unidos, no hay razón por la que no deba elevarse de catorce a dieciséis en un gurukul. No hay obstáculo para esto. Esto es simple. Es tan claro como las matemáticas. Si el calor eléctrico puede madurar los mangos rápidamente, entonces almacenarlos en hielo puede retrasar su maduración durante años. Pero cuanto más dura el celibato, más florece la sabiduría.

El resultado de los experimentos únicos de este país fue que determinamos que si el celibato se mantiene durante veintiocho años, la sabiduría alcanza su etapa final. No hay forma de ir más allá de eso. Entonces decimos, mundo, no temas más. Disfruta ahora. Ahora has alcanzado un estado del que no hay forma de caer. Es por eso que dimos el primer paso: el celibato, el segundo paso: la vida familiar.

Generalmente, si consideramos que la vida de un hombre es de 100 años, entonces la división es de veinticinco años cada uno. En términos generales, el intento fue lograr veintiocho años. Generalmente, el deseo sexual madura a los catorce. A los catorce, un hombre joven se vuelve capaz de tener hijos, una mujer joven se vuelve capaz de convertirse en madre. Si alguien se excita sexualmente a los catorce, entonces el deseo sexual alcanza su punto máximo en el vigésimo octavo año. Después de los veintiocho, el deseo sexual comienza a declinar nuevamente. En el cuadragésimo segundo año —los segundos catorce años ya han terminado; veintiocho más catorce— en el cuadragésimo segundo año, se completa un ciclo. Se ha ido una estructura de vida. A los cuarenta y dos, la gente comienza a preocuparse por la religión.

Carl Gustav Jung, tras una vida dedicada al estudio, la investigación y la observación psicológica, afirmó: «La mayoría de los pacientes mentales que acuden a mí, incluso los mayores de cuarenta, no necesitan tratamiento psiquiátrico; necesitan religión. Es sorprendente oír esto de un psicólogo. La mayoría de las personas que acuden a mí con enfermedades mentales después de los cuarenta no necesitan tratamiento médico. Necesitan tratamiento médico porque las puertas de la religión están cerradas».

Considéralo así: a los catorce, te conviertes en un niño, tu deseo sexual ha madurado, y si no encuentras la manera de expresarlo, te enfermas. De manera similar, a los cuarenta y dos, surge un nuevo deseo —lo que podríamos llamar deseo religioso— si no encuentra la oportunidad adecuada; si no encuentras un templo, una mezquita, un gurudwara; si no encuentras ninguna salida... y el deseo sexual está fácilmente disponible —si hay un hombre, encontrará a una mujer—. Hay tantas mujeres en el mundo como hombres. Si hay una mujer, encontrará a un hombre. Pero a los cuarenta y dos, surge una nueva energía, cuya búsqueda es muy vaga. La búsqueda de Dios, la búsqueda de la verdad. ¿Dónde poner tu mano? ¿Qué dirección tomar? Ninguna forma es clara.

Entonces, si no puedes encontrar una mano que te apoye, o si has pensado toda tu vida que no hay Dios, ni religión, ni oración, ni adoración, ni meditación, todo es una tontería. Si has mantenido esta creencia durante cuarenta años, entonces tú mismo, cuando el nuevo mundo comience a los cuarenta y dos, habrás acumulado todas las impresiones opuestas. Te convertirás en el obstáculo. Incluso si la puerta del templo está frente a ti, tu espalda estará de cara a ella. Y tu cuello debe haberse vuelto rígido, paralizado. Cuando nunca has mirado un templo durante cuarenta o cuarenta y cinco años, ¿cómo puedes de repente ser capaz de verlo? Tus ojos deben haberse vuelto incapaces.

La conclusión de Jung es muy reflexiva. Y cuando una persona como Jung dice algo, no lo dice sin razón. Esta es la comprensión después de una vida de miles de tratamientos psiquiátricos.

Pero nosotros en este país siempre lo hemos sabido, así que dimos el primer paso: el celibato. El segundo paso: la vida familiar: la riqueza. El tercer paso: la religión. El cuarto paso: la salvación.

Ningún psicólogo ha explorado aún qué sucede después de cuarenta y dos años, cuando pasan otros catorce años, a la edad de cincuenta y seis. Cada catorce años, ocurre una revolución en la vida. Comienzan nuevos pasos. Lo que los hindúes llaman salvación nace a los cincuenta y seis años. Es un descubrimiento único. Es una trascendencia de la religión.

La religión tiene sus contornos, rituales, templos y mezquitas. Sin embargo, la religión se puede comprender; es muy fluida. La lujuria es como el hielo, como la piedra, y se puede sostener en el puño. La religión es como el agua. Si la sostienes en el puño, se dispersa, pero aun así el puño se humedece; se puede comprender. Moksha es como el agua convertida en vapor. Ni siquiera puedes ver dónde está, y mucho menos cómo comprenderla. No recibes ninguna noticia.

En este país, hemos dividido la vida humana en cuatro partes: deseo, riqueza, religión y salvación. Si entiendes estos sutras de Buda, lo comprenderás y te asombrarás. Quizás nunca imaginaste que Buda diría algo así:

«Este hombre poco erudito crece como un toro». Su carne crece, pero su sabiduría no.

Si la vida es natural, se alcanzará una edad mental de catorce años. Eso también está bien. Al menos no se derrumbará. Si la edad mental es de catorce años, a los veintiocho el círculo del deseo sexual comenzará a descender, y a los cuarenta y dos surgirá el deseo religioso. Surgirá igual que el deseo sexual.

La religión es tan natural como el sexo. El samadhi es tan natural como el sexo. Es el siguiente paso del sexo. Es sexo con el infinito. Ahora ha eliminado al individuo del centro y abrazado directamente al todo. Pero la cima máxima es la liberación. Primero, ha eliminado al individuo, abrazado al todo. Luego, también ha eliminado el todo. La autosatisfacción es liberación. Ahora, ha alcanzado el sexo dentro de sí misma. No hay necesidad del otro. Un amante necesita a un amado, un devoto necesita a Dios, un viajero hacia la liberación ni siquiera necesita a Dios.

Por eso Buda no habla de Dios. Por eso Mahavira no habla de Dios. No es que se opongan a Dios; es que van un paso por delante.

¡Liberación! La palabra liberación en sí misma merece la pena comprenderla. Significa liberación del otro. Si te involucras en el sexo, tienes que apegarte al otro. Este es el dolor del amor. No hay solución sin el otro. Y surge la ira hacia aquello sin lo cual no hay solución. Por eso marido y mujer pelean y seguirán peleando. Este conflicto es inevitable.

No interpretes esto como que la esposa es mala o el marido es malo. No, no tiene nada que ver con individuos. Es la naturaleza del sexo, la naturaleza del amor, que uno tiene que depender de otros; y queremos libertad; nadie quiere dependencia. Oculto en lo más profundo de nuestro ser está el deseo de liberación.

Decimos que debemos volvernos tales que seamos suficientes dentro de nosotros mismos. No debería haber ninguna situación en la que necesitemos a otro. Vuélvete autosuficiente. Solo entonces habrá alegría, solo entonces habrá placer, porque no habrá límites. Serás feliz cuando quieras, no tendrás que depender de nadie, no habrá razón.

Ahora mismo, si quieres la felicidad del amor y tu esposa no está dispuesta —y a menudo tu esposa no estará dispuesta cuando tú la quieras—. Cuando tu esposa la quiera, tú no estarás dispuesto.

La gente viene a mí todos los días y me dice: Es muy sorprendente. Cuando pedimos amor, nuestra esposa se encoge. Cuando nuestra esposa pide, nosotros nos encogemos. ¿Qué pasa? Siempre que alguien pide, se siente como si nos explotaran. Siempre que alguien pide algo, nos sentimos arrogantes. Es como decir: ¡Bueno, dependes de mí!. Así que hay placer en decir que no. Hay alegría en detenerse, en hacer que los demás se detengan. Es divertido ver a la otra persona suplicar. Ahí es donde descubrimos nuestra propia fuerza, el poder de nuestro ego.

Así, marido y mujer seguirán luchando el uno con el otro. Aunque no luchen, aunque sean sabios —muy sabios—, aun así, en el fondo, algo nos molesta: Dependo de alguien. Mi felicidad depende de alguien. ¿Qué clase de felicidad es esa? Si la felicidad depende de otro, hay tristeza escondida en ella. Mañana morirá mi esposa. La amaba profundamente. Así que, por mucha felicidad que haya deseado, por mucha felicidad que haya conocido, habrá tristeza. Si mi hijo muere mañana, habrá tristeza. Si mi esposa enferma hoy, habrá tristeza. Si mi esposa se pone fea, si la casa se incendia y ella se quema, habrá tristeza. Si mi esposa envejece, tarde o temprano. A menos que ocurra algún accidente, la vejez seguramente llegará y su cuerpo se deteriorará y desgastará. La felicidad se puede considerar, en el mejor de los casos, pero no puede serlo. Porque seguirán sucediendo tantas cosas contrarias.

La felicidad es felicidad solo cuando ha eliminado toda posibilidad de infelicidad. Pero esa felicidad debe ser sin razón y no debe depender de nadie. Eso sería autosatisfacción. La liberación es autosatisfacción.

Cuando una persona deja a su amante, se aferra a Dios. Porque es muy difícil separarse de los demás. Así es. Si deja a su amante, a su amado, entonces comienza la conversación sobre Dios. Dios es mucho más grande que el amante y el amado. Él no morirá ni envejecerá. Rézale cuando quieras; Él no negará que no es ahora. Baila en su alegría cuando quieras; Él nunca interferirá. En cierto sentido, Él no está ahí para interferir. Su presencia es como la ausencia.

Así que, hagas lo que hagas, lo estás haciendo solo. Pero no disfrutarás haciéndolo solo. Te estás inclinando a los pies de Dios; hay alegría. Sus pies. Pero ahora te estás inclinando solo; no hay pies, así que la inclinación se vuelve aburrida. No hay nadie ante quien inclinarse.

Estás sentado en un templo, hablando con Dios; hay alegría en la conversación porque crees que alguien te escucha al otro lado. No solo escucha, si el devoto está completamente inmerso, también comienzan a llegar respuestas. Ellas también provienen del devoto. Provienen de su inconsciente profundo. No hay nadie allí, pero él las siente. Y son tan ciertas que es imposible creer que provengan de mí. Pero si hablas contigo mismo, te sentirás loco.

Verás, si un devoto está en un templo con las manos juntas y dice: ¡Oh, Purificador de los caídos!, no lo llamarías loco. Pero si alguien está en un jardín, sin su amada cerca, y dice: ¡Oh, Diosa! ¡Soy el polvo de tus pies!, dirás: Se ha vuelto loco. Ambos hacen lo mismo. Pero solo hay un devoto. Todos hemos aceptado que Dios es invisible.

En países donde se ha perdido el concepto de Dios, el número de locos es mayor. La razón es que se ha cerrado una vía de escape para su locura. Ahora todos están en jardines y hablan con sus amados. Si estuvieran en la India, estarían en templos, hablando con Dios; nadie los llamaría locos. Ni siquiera estaban locos. Porque la sola idea de que Dios está al otro lado los hacía sentir ligeros y en paz. Esta misma idea purificaba su locura.

Así, cuando alguien se libera de su amante, se aferra a Dios. Pero personas como Buda y Mahavira dicen: «Estás liberado, pero no completamente liberado. Ahorraste un poco. Suéltalo también. Sueltas la forma, pero no la sensación. Suelta también la sensación».

Por eso los devotos —los sufíes— tratan a Dios como a su amado. Así, toda su descripción de Dios es como la de una mujer hermosa, la más hermosa de las mujeres, Cleopatra. Devotos como Surdas tratan a Dios como a un niño pequeño. Eso también es una forma de amor, de afecto. Así, las historias y canciones de la infancia de Krishna, su andar meciéndose, el tintineo de las ajorcas atadas a sus pies, están tan absortos en el amor que una madre siente por su hijo. ¿Hay alguna madre que no haya mostrado el mismo interés por su hijo? Todas las madres lo hacen. Surdas no está haciendo nada nuevo. Él está proyectando el sentimiento de afecto hacia Krishna.

Luego están los devotos de Krishna. Hay una secta en Bengala que se considera amiga. Consideran a Krishna su esposo. Por eso visten ropa de mujer. Ahora, su número ha disminuido gradualmente porque los tiempos no son favorables. Se hacen la raya en el pelo, visten ropa de mujer y caminan como mujeres. Duermen con una imagen de Krishna pegada al pecho. Todos estos son asuntos del mundo del amor, la mitad del cual ha sido alterado: ya no hay un amante sólido en ese lado. Pero en este lado, el sentimiento de amor sólido aún existe. El amante se ha vuelto inmenso, pero el sentimiento sigue atado al otro.

Buda dice: déjalo ir también, porque aquí también hay dependencia. A veces lo llamarás, y no responderá. A veces gritarás y vociferarás, y no vendrá. No está ahí en absoluto. A veces, surgirá tal conexión dentro de ti que recibirás una respuesta; a veces, no habrá conexión ni respuesta. Esto también es dependencia. Debes liberarte por completo.

El concepto de moksha se originó en la India, porque el concepto de libertad de Dios también se originó en la India. Esta es la forma suprema de religión. Liberarse del mundo es el primer paso de la religión. Liberarse de la religión es el último paso. A menos que la religión nos lleve más allá de la religión misma, crea una nueva esclavitud. Hay cristianos, judíos y musulmanes; están anclados en Dios. No existe el concepto de moksha.

No existe una palabra para moksha en otros idiomas. Porque nunca se ha considerado, entonces, ¿de dónde vendría la palabra? La palabra en sí es exclusivamente nuestra. Si tuviéramos que traducir moksha, nirvana, kaivalya, se vuelve muy difícil. ¿Cómo lo traducimos? Cualquiera que sea la palabra que elijas, si eliges libertad por moksha, parece haber algo de política en esa palabra. No hay política en moksha. Elige cualquier palabra, no hay sinónimos para ella. Porque en los países cristianos, musulmanes y judíos, la religión no trascendió a Dios. La religión no trascendió la religión. Subiste la escalera, pero te quedaste estancado; no pudiste soltarla. Y el propósito de la escalera es subir y dejar ir, de lo contrario no alcanzarás el techo.

'Este hombre con poco conocimiento crece como un toro. Su carne crece, pero su sabiduría no'.

¿Cuál es el arte supremo de la sabiduría? Liberación, liberación. ¿Cuál es la forma suprema de sabiduría? La experiencia del infinito supremo e inmutable. Donde no hay límites. Donde te conviertes en el cielo. Detenerse antes de eso es detenerse antes. Cualquier cosa menos que eso haría que Buda dijera: 'La carne está creciendo, pero la sabiduría no'. Hemos considerado la cima elevada de Gaurishankar como nuestra meta. Cualquier cosa menos que eso ni siquiera es digno del hombre.

Pero esto no significa que hayamos negado otros objetivos en la vida. Este es el arte único de la India de armonía y coordinación. Hemos incorporado todos los objetivos en la liberación. Los hemos convertido en escaleras. No nos hemos opuesto a ellos.

Ahora te sorprenderás, porque generalmente parece que Buda está en contra de la vida, pero estos sutras te dirán que, en algún momento, esto se ha malinterpretado, ha sido interpretado por las manos equivocadas.

«Durante muchos nacimientos sin parar, seguí corriendo por el mundo, buscando al que construyó la casa. Nacer una y otra vez es un gran dolor».

«Durante muchos nacimientos sin parar, seguí corriendo por el mundo, buscando al que construyó la casa, buscando al que construyó la casa, gahakaarkam gavesanto».

¿Quién construye esta casa de vida? ¿Por qué surge esta vida? ¿Por qué existe esta vida? ¿Qué la sustenta? ¿Cuál es su causa fundamental? Este fuego arde, ¿cuál es su combustible? Porque este ardor de fuego es una forma de gran sufrimiento. Todos los que han observado la vida han descubierto esto: parecía peor que la muerte. Yo consideraba la vida como vida.

Quien considere la vida como vida, llorará y se arrepentirá tarde o temprano.

Parecía peor que la muerte. Yo consideraba la vida como vida.

¿Qué haces aquí sino morir? Todo lo demás parece un simple juego. Los juguetes son un poco grandes, no te dejes engañar. Niños pequeños están organizando matrimonios de muñecas. ¿Qué haces?

Un pensador alemán, Hergel, estaba visitando a un amigo en Japón. Un amigo mayor. El amigo dijo que teníamos que asistir a una procesión nupcial esa noche. ¿Vendrías también? Estaba muy contento. Dijo: Sería genial. Tendría la oportunidad. Me gustaría saber cómo es una procesión nupcial japonesa, cómo es una boda.

Los occidentales sienten mucha curiosidad por estas trivialidades.

Se unió a ellos. Pero se sorprendió un poco, porque era una boda de muñecas. Niños de dos familias habían organizado la boda de muñecas. Pero los ancianos de toda la aldea también habían asistido. Se sorprendió bastante. Dijo: «Es comprensible que estos niños hagan esto, ¡pero los ancianos deberían participar seriamente!». Mantuvo la compostura. ¡Era un hombre culto! Al regresar a casa, dijo: «Solo quería preguntar. No debería preguntar, temo lastimarte, pero me sorprendió ver esto. Esto es obra de niños pequeños. Bueno, los niños podrían haber hecho una procesión, un desfile, una boda, todo bien, pero ¿por qué participaron los ancianos?».

El anciano se echó a reír. Dijo: «¿Y si hubiera sido una boda entre un niño y una niña de verdad?». Dijo: «Entonces no hay problema». El anciano se echó a reír. Dijo: «Creemos que son iguales. Por eso participamos». No hay diferencia. Es el mismo ruido, la misma banda y la misma música. Viste a los niños, viste a la muñeca casándose. ¿Cómo podrías hacer más felices a los padres de alguien que esto? ¿Qué podría ser más alegre? ¿Por qué miras muñecas? Mira la alegría de quienes organizaron la boda. Esta misma alegría está sucediendo en una boda real. Lo que llamas una boda real también es la misma festividad. Estos son sueños.

Aquí, todo queda en el polvo. Lo que llamas real también es falso. Aquí, las monedas falsas son falsas, y las monedas reales son falsas. Pero debido a las monedas reales, no te das cuenta.

Se encuentra un billete con una falsificación. ¿Cómo identificas una falsificación? Porque has asumido que es real. ¿Pero lo que considerabas real no es real? ¿Qué hay de real en ello? Mañana el gobierno puede cambiar, y puede volverse falso. Ahora la mente del gobierno puede cambiar, y puede volverse falso. Es una cuestión de creencia. Tu real también es falso. Lo falso es falso, después de todo. ¿Pero a quién llamas real?

Buda dice:

En muchísimas vidas, he estado buscando una sola cosa: ¿quién construye esta casa de la vida? ¿Quién crea este juego?

Aquí reside la profunda indagación de Buda. Una persona común simplemente dice: ¡El juego de Dios!. Esto no es una respuesta. Es una forma de evadirla. ¡Ni conoces a Dios ni conoces el juego! Estas respuestas son como si alguien te preguntara de dónde vienes y respondieras: Dios lo sabe. ¿Entiendes lo que eso significa? Nadie lo sabe. No asumas que Dios lo sabe. Estás enmascarando tu ignorancia con conocimiento. No te atreves a decir: No sé.

El hombre es un gran engañador. Siempre que tiene que decir: No sé, lo dice de una manera que aparenta saber. Tú dices: Dios lo sabe. Si fueras más honesto, dirías: No sé, porque nadie lo sabe. Pero entonces, ¿cómo cultivas el ego? Aquí, sabiendo que Dios sabe, has revelado que Dios sabe por qué, y tú conoces a Dios. El asunto se aclara. Donde nada se sabe, has cultivado la ilusión del conocimiento.

No, Buda... él fue a muchos gurús de esta manera. Decían: «Dios creó», pero no tenía sentido para ellos. No tenía sentido porque preguntaban: «Entonces, ¿quién creó a Dios?». Esto no proporciona una respuesta. ¿Y por qué crearía Dios? ¿Cuál es la razón de la creación de Dios? Esto no proporciona ningún fundamento. La investigación de Buda lo llevó a un lugar único, uno que es la esencia de todas las religiones.

Desde la desolación, había anhelado la primavera. Desde el sol claro, había anhelado el espejismo del desierto de la brisa primaveral. El espejismo del desierto de la brisa primaveral me parecía dulce.

Desde las brasas, había anhelado la escarcha.

Si miras con atención, dondequiera que vieras felicidad, encontrarías tristeza, nada más. Sin embargo, no dices: «Desde la desolación, había anhelado la primavera». Sin embargo, sigues esperando lo mismo una y otra vez. No aprendes de la experiencia. Y quienes no aprenden de la experiencia siguen repitiendo. Se repite una y otra vez. Aprende, y algo nuevo surgirá en la vida, y la repetición cesará.

Buda dice: «Observé atentamente, escudriñando vida tras vida, escudriñando una y otra vez, ¿qué está sucediendo? ¿Quién construye mi casa? ¿Quién me da un nuevo nacimiento y se va?». No buscó esto afuera. Porque no se puede descubrir afuera. Es un hilo en algún lugar dentro de ti. En algún lugar, la ilusión tiene una base interior.

«Durante muchas vidas, sin cesar, corrí por el mundo, buscando a quien construyó la casa. Nacer una y otra vez es un gran dolor».

Pero no había solución. Porque hasta que sepamos cómo se construye la casa, cómo surge, ¿cómo podemos destruirla? Hasta que conozcamos la semilla, ¿cómo podemos detener el árbol? Si tomamos la semilla, la quemamos en el fuego, la asamos, para que no brote de ella. Entonces, se producirá el samadhi sin semilla, y no brotará ningún brote en la vida. Pero ¿dónde está la semilla? ¿Quién la hace crecer?

Algunos dicen que el destino nos guía. Otros dicen que Dios nos guía. Otros dicen que la naturaleza nos guía. Algunos dicen que todo es un accidente, una mera coincidencia. Pero Buda dice que esto no puede ser mera coincidencia. Tanta gente corre, corre durante tantas vidas; esto no puede ser mera coincidencia. Debemos encontrar la causa raíz.

La visión de Buda es muy científica. Y Buda dice: «Después de observar, comencé a comprender que, pase lo que pase, tengo algo que ver en ello. Porque todo lo que sucede en mi vida podría estar sucediendo por mi propia mano. Es posible que no sea consciente de ello».

El descubrimiento de Freud es uno de los más importantes de este siglo. Y ese descubrimiento también es muy antiguo. Muy antiguo para Oriente. En los últimos días de su vida, Freud añadió algo nuevo que contradice todos los descubrimientos de su vida. Contradice sus propios descubrimientos. Pero ese hombre fue honesto. No le preocupó la inconsistencia. Dijo: «Diré lo que estoy experimentando». Aunque me contradiga, lo diré. ¿Qué puedo hacer? Los hechos lo demuestran.

La teoría que propuso a lo largo de su vida la llamó Libido. Eros. Lujuria. Dice que toda la vida es una carrera por la lujuria. Pero entonces, en sus últimos momentos, descubrió a través de su observación interna que la carrera se había vuelto agotadora, y a veces sentía ganas de morir, y a veces incluso sentía que se quedaba quieto, en silencio, ahogándose. Entonces entró en contacto con pacientes que no querían vivir. Por mucho que intentes reanimarlos, no puedes. Porque si el deseo de vivir se ha desvanecido desde dentro, ningún apoyo externo puede sostenerlos. Considéralo como si sus propios cimientos se hubieran derrumbado. La base se ha roto. El núcleo se ha desintegrado. Por mucho que intentes sostener la superficie, tarde o temprano se derrumbará.

Así que propuso una segunda teoría: Tánatos. La primera teoría es la voluntad de vivir. La segunda es la voluntad de morir. Dice —y sus palabras también encajarán en toda mi explicación— que alrededor de los cuarenta y dos años, el deseo de vivir se transforma en deseo de morir. El hombre que hasta entonces corría para vivir, empieza a correr para morir. Empieza a cansarse. Es como si la noche siguiera al día. Todo el día es trabajo, y la noche descanso. El que corría y se afanaba todo el día dice al anochecer: «Déjame dormir. Estoy cansado, no me molestes. Déjame descansar». Durante cuarenta años, un hombre sigue corriendo; esa es la mitad del ciclo de la vida, el deseo de vivir. Luego se cansa. Entonces llega la noche. Entonces dice: «Déjame descansar, déjame morir».

Si lo entendemos en términos indios, la riqueza y el trabajo son la mitad del ciclo. El deseo de vivir. El otro ciclo es dharma y moksha. El deseo de morir. Y nunca hemos visto una discrepancia en esto; es un ciclo completo. Primero, la línea se eleva por encima del círculo, luego, en un punto, el círculo gira, la línea comienza a descender, luego se encuentra donde comenzó, el círculo se completa. La muerte nos devuelve al lugar donde nacimos. Entonces comienza un nuevo nacimiento. Entonces nos embarcamos en un nuevo viaje de muerte.

Y una vida que carece de ambos está incompleta. Basta con mirar la locura de alguien que solo ha conocido el día y no el descanso nocturno. El predicamento en el que caerá. Pregúntale a alguien que no puede dormir. Pregúntale a alguien que no puede descansar. Una persona puede vivir tres meses sin comer. No pueden vivir tres meses sin dormir. El sueño es incluso más importante que la comida. Sin comida, una persona se volverá delgada, débil; sin sueño, una persona se vuelve trastornada, loca.

Pregúntale a alguien que está vencido por el insomnio, su problema es que trabaja, pero no tiene descanso. A la mañana siguiente, se despierta aún más cansado que cuando se fue a la cama por la noche. Están cansados ​​todo el día y están cansados ​​toda la noche. La fatiga sigue acumulándose. Toda su vida se convierte en una fatiga y una carga.

Lo que es cierto para la noche es cierto para la muerte. La muerte es descanso después de una vida de carrera. Y así como uno tiene que prepararse para la noche —ha llegado la tarde, el sol se ha puesto, las lámparas se han encendido, la gente se está preparando, los animales y los pájaros han venido y han hecho ruido en sus nidos, y después de una discusión y deliberación final, se han calmado— así es la preparación de la religión. Ha llegado la tarde, la salvación es sumergirse en la muerte, voluntariamente.

Aquellos que temen a la muerte también temerán al sueño. Aquellos que temen al sueño también temerán a la muerte. Porque el sueño es una pequeña muerte que llega cada día. Y la muerte es el anhelo que llega al final de la vida. Y así como el sueño refresca la mañana, la muerte te hace apto para un nuevo nacimiento. Te refresca de nuevo. Te quita la vejez y te da la infancia.

Hoy, voy en este viaje prematuro; es realmente mi deseo ir.

Mis respiraciones que no pueden detenerse son mi propio deseo, ese deseo de detenerse.

Nadie muere. Nadie está matando a nadie por la fuerza. Morimos. Comenzamos a desear. El mismo deseo que solía exigir vida, un día comienza a exigir muerte. Si aceptamos el deseo por la vida misma, solo quedan dos objetivos: riqueza y deseo. Disfrute, lujuria, mujeres, hombres, riqueza y posición.

La riqueza y la posición son necesarias para el disfrute. ¿Cómo puedes disfrutar sin dinero? Sin dinero, ni siquiera podrás encontrar una buena mujer. Si eres absolutamente pobre, ni siquiera podrás encontrar esposa. Las mujeres generalmente se interesan por la riqueza. ¿Te has dado cuenta? Los ricos consiguen a las mujeres más hermosas, incluso si no son hermosos. Incluso siendo viejos y ricos, consiguen mujeres jóvenes. Onassis consigue a Jackie. ¡Es dinero! Entonces, vale la pena pensar por qué las mujeres están tan interesadas en la riqueza.

La mujer es deseo. Sin dinero, el deseo no permite que florezca. El dinero es como el fertilizante aplicado a una planta. Sin fertilizante, la flor no florecerá. Por lo tanto, el deseo natural de una mujer es la riqueza. Busca un hombre poderoso, un hombre ambicioso, un hombre rico, un hombre con una posición de poder. Una mujer no se guía por la apariencia. No le importa mucho la apariencia.

Por eso a veces sorprende: la mujer más bella encuentra al hombre más feo. Pero sus bolsillos estarán llenos. Ocupará un alto cargo. Será presidente. Será primer ministro. El deseo más profundo de una mujer bella es la riqueza, porque sabe que solo si tiene riqueza florecerá, solo entonces brillará su belleza. El dinero es comodidad. El deseo de un hombre es trabajo. El hombre es riqueza. Entiéndanlo.

El hombre es ambición, es riqueza. Puede ganar dinero; la riqueza está a su alcance, pero ¿cómo conquistará a una mujer bella? Una mujer bella es buena, pero si no lo es, un hombre no puede crear belleza. Por eso se centra en la belleza. Si ella es bella, ganará aún más rápido.

Alguien le preguntó a Andrew Carnegie, el hombre más rico de Estados Unidos, cómo logró ganar tanto. Él dijo: ¿Has visto a mi esposa? Cuando me casé con ella, me di cuenta de que no se casó conmigo, se casó con mi riqueza. Y para que este matrimonio perdure, la riqueza debe seguir aumentando. Entonces comenzó una carrera entre nosotros. ¡No dejaba de preguntarme cuánta riqueza podría satisfacerla! Nunca estaba satisfecha, así que seguí corriendo. Ese hombre murió dejando atrás diez mil millones de rupias en efectivo. La ambición se convirtió en una carrera, la ambición cobró impulso.

Las mujeres han inspirado. Si un poeta escribe poesía y encuentra a una mujer hermosa, el poema se vuelve hermoso al instante. De lo contrario, sentado en la tristeza, estaría cantando; en realidad, llorando. Estaba llamando al llanto una canción. Las lágrimas fluían. Encontrar a una mujer hermosa trae inspiración. La canción se vuelve más refinada. La imagen comienza a emerger en la canción. Incluso si no encuentras a una mujer hermosa, o simplemente la ves, la ambición despierta, una llama comienza a arder.

Te digo que el hombre es dinero, el hombre es ambición, la carrera del ego, el viaje de la victoria. El hombre es ataque, la mujer es invitación. La mujer es deseo, una llamada. Por eso un hombre propone amor, una mujer nunca lo hace. Una mujer nunca dice: Te amo. Ella solo espera: ¡Habla! ¡Ahora! ¡Habla! ¡Que te pillen!. Pero está esperando.

Por eso nunca puedes decirle a una mujer: Me has atrapado. Guardó silencio. Nunca sacó el tema. Olvídate de hablar, siempre lo negaba. Simplemente seguía diciendo que no, que no. Se alejaba, y tú seguías persiguiéndola.

Mulá Nasrudín y su esposa conversaban en la mesa de té esa mañana. Yo estaba presente. Hubo un intercambio acalorado. Entonces su esposa dijo: Debes recordar que no te estaba persiguiendo. Nunca te deseé, ni siquiera dije nada. El Mulá dijo: Lo sé. ¿Acaso una ratonera persigue a un ratón? El ratón viene solo. Eso está claro; yo vine sola.

Una mujer es pasividad, un lago en calma. Otra cosa es que perturbe muchos lagos. Pero en su interior, está tranquila. No está excitada. Una mujer es energía sexual. Es la encarnación de la lujuria. Naturalmente, un hombre y una mujer solo pueden ser compatibles cuando son opuestos. Incluso el placer solo puede experimentarse cuando son opuestos.

El hombre es ambición, la mujer es invitación. El hombre es el deseo ardiente de alcanzar cimas distantes. La mujer es la cima silenciosa que se yergue en la distancia, llamando. El hombre y la mujer son dinero y lujuria. Por lo tanto, la mujer está interesada en la riqueza, el hombre está interesado en la belleza. Esta carrera continúa.

A menos que entremos en esta carrera y observemos de cerca, a menos que el hombre observe su propia ambición, sus tendencias agresivas y violentas, no sabe quién está construyendo la casa. A menos que la mujer observe su invitación pasiva, su invitación silenciosa. A veces ni siquiera te das cuenta de lo que estás haciendo... cuando sucede, te enojas.

Ahora las mujeres salen de casa, bien vestidas. Luego alguien las empuja en la calle. Ahora alguien pregunta por qué salieron tan elegantes. Tal vez no haya una respuesta clara, pero si lo miramos desde una perspectiva más profunda, el significado mismo de salir elegante era que querías que alguien te empujara. Alguien se siente atraído, alguien siente curiosidad. Si nadie empuja, la mujer regresará a casa abatida, preguntándose qué sucedió.

Imagina a una mujer hermosa saliendo, y nadie la nota. Vaga por el mercado, va a todas partes, y nadie la mira siquiera. El pueblo decide no mirarla hoy, no tirar piedras, no empujar, no besarla a distancia; no hacer nada, simplemente olvidar que es mujer. Volverá a casa llorando esa noche, preguntándose qué pasó.

Yo era profesor universitario. Estaba sentado en la oficina del director; algo estaba pasando. Una chica entró muy alterada. Un chico le tiró una piedra. El director se enfadó mucho y ordenó que llamaran al chico. Me senté y escuché. El chico también vino. El director dijo: «Dile algo...». Me pidió que le dijera algo. Dije: «¡No me involucres!». Porque entiendo que estos dos son cómplices. Mira a esta chica, tiene un Amor en Tokio colgado del pelo. Es un fastidio. Si no la ponen una piedra, volverá triste. Ahora, después de haberla puesto, está de luto. Y este chico no parece tan malo. Si no la destroza ahora, ¿crees que lo hará cuando ocupe tu puesto como director? Eso parecería absurdo. Sería prematuro. Y no veo ninguna ira genuina en su ira. Observa atentamente su ira, dice alegremente. La chica me sonrió. Dije: "¡Mira!

Si alguna vez miras dentro de ti, muchas cosas se aclaran. Todo lo que sucede aquí, sucede según nuestra voluntad. Todo lo que deseamos está sucediendo. Quizás ni siquiera nosotros mismos sepamos lo que queremos. Aunque hayamos reprimido nuestros deseos en la oscuridad, reprimidos en el inconsciente, todo lo que sucede sucede según nuestra voluntad. La muerte aquí también sucede por nuestra voluntad, y la vida también sucede por nuestra voluntad. Nacemos por nosotros mismos y moriremos por nosotros mismos". En el mundo, somos nuestra propia causa, y en la liberación, seremos nuestra propia causa. Esta es la búsqueda suprema de Buda. Esta es su conclusión final.

¡Oh, constructor de la casa! Te he visto; ahora no podrás volver a construirme una casa. Todos tus bambúes se han roto, e incluso el tejado de tu casa se ha derrumbado. El deseo ha sido destruido en la mente desprovista de sanskaras.

El anhelo es la clave para construir una casa. La soledad. Eso que Freud llama libido, ese deseo sexual.

Mira, oh constructor de la casa, mira con cuidado ahora, ya no necesitarás reconstruirla. He captado la clave. Yo fui quien la construyó. Puse los ladrillos de mi casa con mis propias manos ciegas. La decoré. Puede que me haya despertado por la noche y la haya decorado mientras dormía, pero fui yo quien la decoró.

Ahora, esto nunca volverá a suceder. Mira toda la casa, todos los bambúes comenzaron a caer.

Mira, incluso la parte superior comenzó a desmoronarse. Incluso el techo de la casa comenzó a caerse.

Tanhaanam - soledad, ansia, libido. He captado la clave. He querido lo que ha sucedido. Otros han dicho que Dios lo ha querido, pase lo que pase. Pero pregúntenle a quienes dijeron que Dios lo quiso, profundicen un poco más en ello: ¿por qué lo quiso? Entonces encontrarán un deseo más profundo que el de Dios, porque Él también lo quiso.

Por eso las historias de los Puranas son tan importantes. A veces parecen vulgares, pero son muy significativas.

Los Puranas dicen que Brahma creó la tierra; ella era su hija. Entonces se enamoró de ella. ¡Su hija! Empezó a correr tras ella. La hija se asustó. En su susto, se convirtió en una vaca. Él se convirtió en un toro. ¡Brahma!

Pero no importa cuán fea y obscena pueda parecer, es una historia muy valiosa. Y los hindúes mostraron gran coraje. No les preocupaba el qué diría la gente: ¡esta historia mitológica! ¡Esta escritura religiosa! ¿Qué están diciendo? Pero tuvieron gran coraje para decir la verdad. Los hindúes de hoy se han vuelto muy débiles y cobardes; eso es una cosa. Pero una vez fueron una nación muy valiente.

Piensen: cuando Dios creó la tierra, quien la creó se convirtió en el padre. La tierra se convirtió en la hija. Y él se sintió atraído por la hija; era tan hermosa. Echó a correr tras ella. La hija, naturalmente, entró en pánico. Al ver correr al padre, se inquietó. En su pánico, cambió de forma; se convirtió en una vaca. Así que él se convirtió en un toro. No un toro, sino un toro, porque los toros llegaron mucho después. Ella entró en pánico y siguió cambiando. Se convirtió en un elefante, así que él se convirtió en un elefante. Los hindúes dicen que así es como se creó todo el universo. Porque la hija seguía entrando en pánico y cambiando de forma. Y el padre, en su nueva forma, también cambió de forma y echó a correr, lleno de lujuria.

Todas las sociedades del mundo han tenido reglas hasta ahora —digo hasta ahora, debería decir hasta hace dos semanas— que prohíben la relación entre padre e hija. Esta relación se consideraba el mayor pecado. Digo hasta hace dos semanas, porque hace dos semanas el gobierno sueco aprobó una ley que ya no podía considerarse ilegal. Incluso si un padre tiene una relación con su hija, o una hija con su padre, nadie puede llevarlo a juicio ahora. No es ilegal, no es un delito.

¿Por qué todas las sociedades han mantenido que la relación entre padre e hija, o entre hijo y madre...? Definitivamente existe un peligro. Si no hay demasiadas restricciones en la relación, ocurrirá. Existe el miedo a esto. Donde hay miedo, hay una restricción. Normalmente, pensaríamos que ni siquiera vale la pena pensar en esto. ¡Una relación entre padre e hija! Pero cuando ocurrió entre Brahma y su hija, los hindúes supieron que era posible.

Cuando la hija crece, el padre vuelve a ver a su esposa en ella, igual que cuando era joven cuando se casó con ella. Toda la lujuria se reaviva. Se ve obstaculizada por tantos condicionamientos. Hemos creado tantos condicionamientos, tantas creencias de que es pecado. Esta idea del pecado está tan arraigada, es centenaria, que incluso si surge en la mente del padre, se despreciará a sí mismo, diciendo: ¿Qué pensé? ¿Cómo surgió este pensamiento en mi mente? Soy un gran pecador. Se arrepentirá, ayunará, irá al templo, hará algunos arreglos, se purificará. Pero este sentimiento puede surgir.

Si es completamente natural y no hay obstáculos, entonces, al igual que surge en los animales, surgirá en los hombres, también en los humanos. Cuando una madre ve crecer a su hijo, recuerda aquellos días cuando su esposo era joven, ¡y se sintió igual! Es como si su esposo hubiera regresado. Ha regresado. Después de todo, el hijo es un reflejo de su esposo. ¡Hay peligro! ¡Hay miedo!

Suecia eliminó esta amenaza, y este podría ser un momento revolucionario en la historia de la humanidad. Su historia no se puede escribir hoy, sino miles de años después. Tras la promulgación de esta ley en Suecia, la humanidad ya no será la misma de antes. La historia de la humanidad será dividida por esta ley. Este es un paso profundamente revolucionario. Un paso verdaderamente asombroso.

Buda dice: «Dios creó, pero... los Vedas dicen que surgió en la mente de Dios el deseo de crear. Yo debía crear el mundo. Surgió el deseo de crear». Así que las palabras de Buda son muy claras. Él dice: "El deseo entonces se volvió más grande que Dios. El deseo movió a Dios. Incluso Dios fue impulsado por el deseo —un deseo de crear, un deseo de crear, de expandirse, de desentrañar la red de la ilusión— así que este deseo que inspiró e impulsó incluso a Dios se hizo más grande.

Es por eso que Buda dice, deja ir a Dios. Lo mismo que movió a Dios también te está controlando. Acéptalo.

Por lo tanto, en la mitología budista, cuando Buda alcanza la iluminación, Brahma, Vishnu y Mahesh también se postran a sus pies. Este también es un evento muy singular. Los hindúes se sintieron profundamente ofendidos por esta invención de esta historia. ¡Qué clase de historia era esta de que Brahma, Vishnu y Mahesh se postran a los pies de Buda! Brahma pone su cabeza a sus pies y dice: Has alcanzado la iluminación; Dios viene a los pies de Buda y suplica: ¡Danos la iluminación!". Pero esto es importante. Esta historia es absolutamente correcta. Debe ser así. Porque Brahma también sufre de la misma lujuria que Buda sufrió. Y Buda se ha liberado de la lujuria de la que Brahma aún no se ha liberado. Entonces, Brahma debería venir a sus pies; es absolutamente correcto. Es natural. La historia no debería doler. La historia es muy indicativa.

¡Oh, constructor de la casa! Te he visto; ahora no podrás volver a construir una casa.

Quien ha visto el deseo se libera. Hay liberación en ver, hay liberación en ver, hay liberación en ser un vidente. Entonces, toda la cuestión es cómo ver el hilo fundamental dentro de nosotros que recrea la vida una y otra vez. Nacer una y otra vez, morir una y otra vez. Y nacer una y otra vez es un gran sufrimiento, dice Buda.

Todos tus bambúes están rotos.

Le dicen al deseo que todos tus bambúes están rotos.

Hasta el techo de tu casa se ha derrumbado. Una mente carente de sanskares ha erosionado el deseo.

El hogar mismo ya no está en el jardín. Ya sea que llegue el otoño o la primavera, ¿por qué preocuparse? Nuestro hogar mismo ya no está en el jardín. Si llega la primavera, bien, si llega el otoño, bien. El hogar mismo ya no está en el jardín . Ya sea que llegue el otoño, bien, o la primavera, este momento se llama liberación. Por eso llamamos a una persona mundana cabeza de familia. No entiendas a cabeza de familia simplemente porque vive en casa; porque su esposa está con él. No entiendas el significado de cabeza de familia solo por esto. Significa alguien cuyo proceso de construcción de un hogar aún está en curso. La esposa viene detrás. La casa también sigue. Detrás de ambos, el proceso de construcción de un hogar —el cabeza de familia— continúa. El anhelo aún continúa.

Llamamos a un sannyasi un renunciante del hogar. Buda lo llamó una persona sin hogar. Lo llamó Aniket. Se le ha llamado un no ciudadano. Alguien que ha abandonado su hogar, alguien que se ha quedado sin hogar. Esto no significa que el monje de Buda no viva en casa. Se queda en casa; cuando llueve, se queda en casa. Es un invitado en casa. Pero ahora ha dejado de construir una casa. Ha visto el deseo.

Normalmente, andamos a tientas como ciegos. Normalmente, el deseo nos impulsa, corremos. Ni siquiera sabemos quién nos impulsa. ¿Por qué nos impulsa? ¿Adónde nos conduce? Este deseo nos causa un gran sufrimiento, porque solo conduce al sufrimiento. Toda carrera conduce al sufrimiento. Había mucha sombra en el mundo, pero mi destino era solo el sol.

Incluso en ese momento, me quedé con espinas cuando el clima se llevó la vara de flores. ¿Cómo puedo quejarme?

El carro del tiempo se mueve así.

Ayer vi una procesión nupcial donde

el féretro estaba parado en esa casa. Hoy,

la deuda que debía fue pagada,

todo lo que tenía que decir fue dicho.

Ahora, ¿quién sabe dónde será la puja?

¿Dónde se subastará la bolsa?

Ahora, ¿quién sabe dónde será la tarde?

Simplemente sigue así. No sé dónde será la mañana. No sé dónde será la tarde. No sé dónde se construirá la casa. No lo sé. No sé dónde se construirá la tumba. Pero una cosa es segura: había mucha sombra en el mundo, pero mi destino era solo sol. El anhelo te lleva al dolor —aquí también hay mucha felicidad— porque el anhelo te lleva afuera, y afuera hay dolor, adentro hay felicidad. Aquí hay mucha sombra. Pero la sombra está adentro, el sol está afuera. Aquí hay mucha paz. Pero la paz está adentro, la inquietud está afuera. Hay una gran alegría aquí. Las flores del samadhi también florecen aquí, pero solo en las vidas de quienes entran en el interior. Y el anhelo te lleva afuera. El anhelo te aleja de ti mismo; eso es dolor. Cuanto más lejos está uno de sí mismo, más infeliz es. Cuanto más cerca estamos de nosotros mismos, más felices somos. Quien está completamente inmerso en sí mismo alcanza la dicha suprema.

«Aquellos que no observan el celibato en la infancia...».

El sutra de Buda dice: ¿Por qué es invisible el deseo? ¿Por qué somos ciegos? ¿Por qué es tan invisible aquello que existe tan profundamente, la base misma de la vida?

Quienes no practican el celibato en la infancia, quienes no ganan riqueza en la juventud, se angustian en la vejez, como una vieja grulla sentada junto a un estanque vacío de peces.

Estas palabras son impactantes. Es difícil imaginar que Buda diga esto, quienes no ganan riqueza en la juventud ni alcanzan el celibato en la infancia. Buda se refiere a quienes se pierden el camino de la vida. La infancia es para el celibato. Porque cuanto más persiste el celibato, cuanto más dura la infancia, más se agudiza la sabiduría. Cuanto más tiempo no sale la energía al exterior, más se experimenta el interior. Una vez que experimentas el interior, sales al exterior. Entonces el exterior no te detendrá, no te enredará. Vivirás en el exterior, pero no olvidarás el interior. Has experimentado esa felicidad.

Esto es algo para reflexionar. Es un descubrimiento muy valioso entre los descubrimientos más importantes de la India. La India dice: primero conoce la felicidad interior, luego sal al exterior. Todo lo demás será aburrido. Si sales sin conocer la alegría interior, la perderás.