Entre lo fijo y lo mudable

Por Adonis

Una reflexión clarividente sobre cómo la visión religiosa de la cultura árabe influye en la literatura, la lengua, la poesía y hasta la noción del individuo.
En este libro, Adonis explora la cultura árabo-islámica para intentar responder a grandes cuestiones: ¿quién es el ser árabe musulmán?, ¿cuál es su mundo interior y cómo piensa?, ¿es el ser humano en sí mismo una esencia activa, un individuo creativo o simplemente un mero gestor? El motivo de estas preguntas es comprender el significado de la cultura árabe, sus relaciones y connotaciones, y entender el papel que juega la visión religiosa de la cultura árabe en la historia de la literatura, la lengua, la poesía, la creación y la civilización.
"La paradoja que erige lo fijo y lo mudable es que cuando los árabes del siglo xx intentamos estudiar nuestra herencia pasada y nuestro legado cultural, lo que nos atrae en ella es precisamente todo lo ligado a la tendencia de lo mudable, algo que nuestros antepasados rechazaron, de una forma u otra, y sigue estando, hoy, fuera de la estructura básica de la sociedad árabe", dice Adonis.

• Idioma: Español
• Editorial: Vaso Roto Ediciones
• Fecha de lanzamiento: 15 jun 2023
• ISBN: 9788412600698

Vista previa del libro

Nota del traductor

Entre lo fijo y lo mudable es un libro que se compone de tres textos significativos del Adonis pensador: el primero, es la introducción del libro que originalmente fue su tesis doctoral titulada «Lo fijo y lo mudable. Estudio sobre la creación y la tradición en la cultura árabe»; el segundo, es el texto de la conferencia «¿Es la traducción una segunda creación?», que Adonis leyó en la Biblioteca Británica bajo el auspicio de la Revista Banipal; y el tercero, titulado «La poesía y la máquina», es el de la conferencia inaugural que el poeta impartió en la Feria Internacional del Libro Monterrey.

En este libro, Adonis cuestiona la cultura áraboislámica para revelar los significados: ¿quién es el ser árabe (musulmán)?, ¿cuál es su mundo interior y cómo piensa?, ¿qué son la razón y el pensamiento árabes?, ¿qué son la poesía y la lengua árabes?, ¿qué es la traducción?, ¿qué papel desempeña la tecnología en nuestro mundo?, ¿es el ser humano en sí mismo una esencia activa, un individuo creativo o simplemente un mero gestor?

El motivo de estas preguntas que el poeta y pensador sirio plantea dentro de la visión árabo-islámica de Dios, el universo y el ser humano es comprender el significado de la cultura árabe, sus relaciones y connotaciones. A la luz de estas preguntas, el lector descubrirá que el ser humano como individuo, como creador responsable no posee existencia ni presencia conceptual en la cultura árabe. La presencia es para la comunidad [la Umma] y el concepto de la presencia del individuo árabe sólo apareció con la experiencia sufí, aunque de forma problemática.

Así comprendemos que la visión religiosa de la cultura árabe jugó un papel importante en la historia de la poesía árabe, ya que influyó en la idea del tiempo y su función esencial en la evaluación del desarrollo de la literatura, la lengua, la poesía, la creación y la civilización en su conjunto.

Ahora bien, si la religión desempeña un papel negativo en relación con la literatura es porque los árabes querían que el tiempo de la literatura se asemejase al tiempo religioso en su sentido más estricto. No obstante, existe una gran diferencia entre ambos que se refleja en el estudio de la relación de la religión y la literatura con el futuro.

Cuando la religión habla de resurrección, de paraíso e infierno, etc. se refiere al futuro. No podemos negar que conocer el futuro es la esencia de la religión y su máxima pretensión, sin embargo, la relación de la literatura, concretamente la poesía, no puede ser de esta índole: el futuro es lo desconocido, lo que está por venir.

Así pensaban y actuaban los primeros musulmanes, basándose en la creencia de que la religión islámica es un modelo y una base para la visión de lo invisible y de la vida humana en general. Todo, absolutamente todo en la vida árabe: el poder, la política, la literatura, la lengua, la poesía, la cultura, la tecnología e incluso la traducción girará en torno al concepto de lo fijo y lo mudable, siendo lo fijo el pensamiento que erige sobre el texto y toma su argumento y legitimidad de su estabilidad, imponiéndose como único sentido correcto, es decir, como una autoridad cognitiva.

En cuanto a lo mudable, es el pensamiento que se funda a raíz del texto, pero con una interpretación que hace que el texto sea capaz de adaptarse a la realidad cambiante, sin ver en el texto ninguna referencia, excepto la de la razón y la interpretación perpetua.

El alcance de este libro va más allá de lo específico del mundo árabo-musulmán, recupera una profunda sabiduría despojada de ideologías y otras imposiciones, al devolverle al pensamiento toda su capacidad crítica y esa mirada honrada que nos merecemos.

Adonis asume en este libro la tarea del ensayista y el pensador, expone sus penetrantes ideas, las ordena y analiza en profundidad, utilizando para ello una prosa precisa, sutil y delicada que ha hecho la tarea de la traducción difícil, por no decir en algunos momentos, complicada. Es en este sentido que quiero manifestar mi profundo agradecimiento a mi querido amigo y poeta Trino Cruz, gran conocedor de la obra tanto poética como ensayística de Adonis, y que ha participado con verdadera pasión y empeño en la revisión de este libro. Sus sugerencias y propuestas han sido fundamentales para resolver muchas de las dudas lingüísticas y traductológicas que he tenido durante la traducción.

JAAFAR AL ALUNI

Almería, 17 de julio de 2021

Lo fijo y lo mudable:

Creación y tradición en la cultura árabe

¹

El islam ha constituido la base para crear una nueva visión y un nuevo orden. La cultura árabe, sin embargo, posee un doble origen: preislámico [yahili] e islámico. Y dado que el islam es el fin o la conclusión de la visión árabe (y humana) de la vida y el universo, el comienzo ha sido interpretado a la luz de la religión islámica, de modo que el mismo fin se ha convertido en inicio. Lo que es el fin debe ser el comienzo también, ya que, por un lado, niega todo lo que lo precede mientras lo contradice, estableciendo, por otro lado, los orígenes. La yahiliyyah² precede al islam, aparentemente, pero el islam esencialmente la adelanta. Por lo tanto, no conocemos al islam por la yahiliyyah, sino que conocemos a la yahiliyyah por el islam. En este sentido, el islam es el origen que, a su luz, se conoce todo lo que estaba antes y todo lo que viene después, partiendo de él. Y si consideramos que el origen es lo fijo y arraigado y lo que viene es lo mudable y lo innovado herético [al-muhdaz], entonces la cuestión principal en el estudio de la cultura y el legado árabes en general es comprender la relación entre la visión de lo fijo y de lo mudable, o la naturaleza del conflicto entre la tendencia de la tradición-imitación y la de la innovación entendida como herejía. Desde un principio, dicho enfrentamiento se ha manifestado en dos aspectos: religioso-político, que gira en torno al Califato o Imamato; y, religioso-intelectual que aborda la naturaleza de la relación entre religión y razón, religión y vida.

En este enfrentamiento y desde la ausencia del Profeta han surgido dos tendencias: la primera, que encuentra en la tribu de Coraix³, en el texto religioso (el Corán y la Sunna⁴) y en algunos de los compañeros del Profeta, su base y su punto de partida, y la segunda tendencia, que halla su fundamento y su punto de partida en el propio islam y en el musulmán como ser humano. Los partidarios de la primera tendencia se basaron en la idea de obedecer al imán y adherirse a la opinión de la mayoría de la comunidad musulmana, mientras que los seguidores de la segunda tendencia consideraron que había que controlar al imán y atenerse a la verdad y la justicia, desobedeciendo al imán en caso de que se desviara de ambas. Esta división de ideas correspondía a otra económico-social: por un lado, los nobles de la tribu de Coraix y sus aliados, y, por otro lado, una clase formada por los que ellos llamaron «populacho», «esclavos», «tribus díscolas»