I Ching fácil

Por Leo Yuan y Ph. D.

Este libro utiliza un edificio de seis plantas como analogía para ofrecer una explicación gráfica de las seis líneas del hexagrama del I Ching. Cada línea del hexagrama corresponde a una planta del edificio. La posición de cada piso y las interacciones entre los pisos se explican en detalle para ayudar a los lectores a comprender la descripción de las líneas del I Ching. Hay muchas formas de practicar la adivinación con el I Ching. Este libro proporciona a los lectores un método sencillo para practicar la adivinación. Los lectores sólo tienen que hacer sus preguntas con sinceridad, y luego nombrar tres conjuntos de números de tres dígitos. Haciendo referencia a la explicación de cada línea del hexagrama, los lectores pueden relacionar la situación actual con las sugerencias proporcionadas en el libro, a fin de planificar el siguiente paso o prevenir futuras desgracias.

• Idioma: Español
• Editorial: BadPress
• Fecha de lanzamiento: 4 may 2023
• ISBN: 9781667455686

Vista previa del libro

Title.jpg

Derechos de autor © Leo Yuan 2023

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de ninguna forma o por ningún medio, ya sea mecánico, fotocopiado, grabado o de otro modo, sin el permiso previo por escrito del autor.

[e-mail]

Índice

Introducción

Introducción elemental al I Ching

Interpretación gráfica del I Ching

Un método sencillo de adivinación I Ching con números

1. Poder Creativo / El Creativo 「乾卦」的圖片搜尋結果

2. Poder receptivo / El receptivo 「坤卦」的圖片搜尋結果

3. Dificultad al principio / Dificultad 「屯卦」的圖片搜尋結果

4. Locura juvenil / Inexperiencia juvenil 「蒙卦」的圖片搜尋結果

5. Paciencia / Espera 「需卦」的圖片搜尋結果

6. Conflicto 「訟卦」的圖片搜尋結果

7. Disciplina organizada / El ejército 「師卦」的圖片搜尋結果

8. Mantenerse juntos / Unidad, Coordinación 「比卦」的圖片搜尋結果

9. El poder domador de lo pequeño/ Pequeñas influencias 「小畜卦」的圖片搜尋結果

10. Pisando/ Pisando con Cuidado 「履卦」的圖片搜尋結果

11. Armonía / Paz 「泰卦」的圖片搜尋結果

12. Paralización / Estancamiento 「否卦」的圖片搜尋結果

13. Compañerismo / Compañerismo con los hombres 「同人卦」的圖片搜尋結果

14. Posesión en gran medida / Riqueza 「大有卦」的圖片搜尋結果

15. Humildad / Modestia 「謙卦」的圖片搜尋結果

16. Entusiasmo / Reposo 「豫卦」的圖片搜尋結果

17. Siguiendo / De acuerdo con 「隨卦」的圖片搜尋結果

18. Trabajar en lo que se ha estropeado / Decadencia 「蠱卦」的圖片搜尋結果

19. Aproximación de la primavera / Acercarse 「臨卦」的圖片搜尋結果

20. Contemplación/ Visión general 「觀卦」的圖片搜尋結果

21. Mordedor / Roedor 「噬嗑卦」的圖片搜尋結果

22. Gracia y Belleza / Gracia 「賁卦」的圖片搜尋結果

23. Separación / Desprendimiento 「剝卦」的圖片搜尋結果

24. Retorno / El punto de inflexión 「復卦」的圖片搜尋結果

25. Inocencia / Lo inesperado 「無妄卦」的圖片搜尋結果

26. El Poder Domador de lo Grande/ La Contención del Potencial 「大畜卦」的圖片搜尋結果

27. Las comisuras de la boca/ Nutrición 「頤卦」的圖片搜尋結果

28. Preponderancia de lo grande/ Presión excesiva 「大過卦」的圖片搜尋結果

29. Lo abismal/ Las profundidades peligrosas 「坎卦」的圖片搜尋結果

30. El aferrado/ Aferrado como el fuego 「離卦」的圖片搜尋結果

31. Influencia/ Atracción mutua 「咸卦」的圖片搜尋結果

32. Duración/ Resistencia 「恒卦」的圖片搜尋結果

33. Retirada / Ceder, Retirarse 「遁卦」的圖片搜尋結果

34. El Poder de lo Grande / Gran Vigor 「大壯卦」的圖片搜尋結果

35. Progreso/ Fácil Progreso 「晉卦」的圖片搜尋結果

36. Oscurecimiento de la Luz 「明夷卦」的圖片搜尋結果

37. Familia extensa / La familia 「家人卦」的圖片搜尋結果

38. Intereses divergentes / Oposición / Los distanciados, los opuestos 「睽卦」的圖片搜尋結果

39. Obstáculos Temporales / Obstrucción / Problemas 「蹇卦」的圖片搜尋結果

40. Liberación 「解卦」的圖片搜尋結果

41. Disminución / Pérdida, Reducción

42. Aumento / Ganancia 「益卦」的圖片搜尋結果

43. Determinación / Ruptura / Resolución / Firmeza 「夬卦」的圖片搜尋結果

44. Enlace / Venir al encuentro 「姤卦」的圖片搜尋結果

45. Reunión / Ensamblaje 「萃卦」的圖片搜尋結果

46. Empujando hacia arriba / Ascendiendo 「升卦」的圖片搜尋結果

47. Opresión / Adversidad, Cansancio 「困卦」的圖片搜尋結果

48. El pozo / Un pozo 「井卦」的圖片搜尋結果

49. Revolución 「革卦」的圖片搜尋結果

50. El Caldero / Un Recipiente de Sacrificio 「鼎卦」的圖片搜尋結果

51. Choque / El Despertar 「震卦」的圖片搜尋結果

52. Mantenerse quieto, Montaña / Desistir, Estar quieto 「艮卦」的圖片搜尋結果

53. Ritmo constante / Desarrollo / Progreso gradual 「漸卦」的圖片搜尋結果

54. Cuidadoso afecto / La doncella casadera 「歸妹卦」的圖片搜尋結果

55. Gran Abundancia / Abundance 「豐卦」的圖片搜尋結果

56. El Errante / El Viajero 「旅卦」的圖片搜尋結果

57. Suave Penetración / Lo Suave 「巽卦」的圖片搜尋結果

58. Alegría / Los alegres, Lago 「兌卦」的圖片搜尋結果

59. Dispersión / Desintegración 「渙卦」的圖片搜尋結果

60. Límites y conexiones / Limitación / Restricción 「節卦」的圖片搜尋結果

61. Centrarse en la Verdad / Verdad Interior / Confianza y Sinceridad Interior 「中孚卦」的圖片搜尋結果

62. Atención al detalle / Preponderancia de lo pequeño 「小過卦」的圖片搜尋結果

63. Después de la terminación 「既濟卦」的圖片搜尋結果

64. A punto de terminar / Antes de terminar 「未濟卦」的圖片搜尋結果

Introducción

Este libro es único ya que utiliza explicaciones gráficas en un lenguaje fácil de entender.

Las líneas del hexagrama del I-Ching se describen de forma gráfica y creativa. Utilizando como analogía un edificio de seis plantas de altura, comúnmente visto en la cultura occidental (la planta superior a la planta baja se considera la primera planta en el Reino Unido), cada línea del hexagrama representa la planta correspondiente del edificio. Cada línea o piso interactuará con los demás pisos, y el resultado de estas interacciones es el significado de las líneas.

El orden y la intención del capítulo de introducción:

Cuando haya dudas, habrá adivinación. Este es un comportamiento observado desde la antigüedad. Jung también lo explicó como el fenómeno de la sincronicidad.

En la antigüedad, la gente utilizaba varas de paja para la adivinación. Esto crea 8 combinaciones y respuestas, y se considera el predecesor del BaGua.

El ‘Espíritu de Sinceridad’ puede iniciar la sincronicidad, así como el tipo de preguntas y la actitud requerida.

Utilizando la aritmancia (adivinación basada en el valor numérico), se puede intentar inmediatamente la adivinación utilizando los 4 ejemplos dados.

La explicación del I-Ching escrito en la Dinastía Shang, y por qué las Diez Alas escritas por Confucio 620 años después deben ser omitidas para volver a los significados originales del I-Ching.

La explicación de la veracidad y exactitud de la adivinación escrita en la Dinastía Shang, basada en más de un millón de modificaciones.

La descripción de los diversos significados en Taiji y Bagua, así como la nomenclatura de las combinaciones de trigramas superiores e inferiores.

La interpretación de diversos fenómenos de los trigramas superior e inferior. Por ejemplo, las interacciones entre las posiciones superior e inferior o las posiciones interior y exterior.

La introducción de la representación gráfica creativa del hexagrama como un edificio de seis plantas, la representación de cada planta del edificio y la expresión de lo que atribuye cada línea.

Tanto en la Antigüedad como en la Edad Moderna, la gente siempre tiene un miedo inexplicable al futuro desconocido, y también quiere saber cómo es el futuro.

En la antigüedad, la gente predecía el futuro mediante ciertas ceremonias. Por ejemplo, ¿tendrá éxito la batalla? ¿Es adecuado el matrimonio? ¿Cuándo es el mejor momento para atacar al enemigo?

Incluso en la actualidad, la gente sigue reflexionando sobre el futuro. De las tres empresas, ¿en cuál debería trabajar? ¿Tendré dificultades con mi proyecto actual? ¿El/ella me ama?

¿Cómo debo prepararme para lo que va a ocurrir en el futuro y cómo debo ajustar mi actitud para afrontar el futuro? Existen muchas formas de adivinación en todo el mundo. Se pueden tomar herramientas de cualquier lugar para observar y juzgar las señales. A lo largo de los años de experimentación con la adivinación, se hace evidente que algunos signos están asociados a determinados resultados. Así, se proponen una serie de teorías y principios, y se dan nombres a los signos para ayudar a la gente a memorizarlos y aplicarlos en otros escenarios.

¿Por qué los rituales de adivinación como el Bagua, el Tarot, la adivinación del Arroz y la adivinación Pájaro se corresponden con el consultante? El psicólogo suizo Jung se inspiró en el I-Ching y propuso el fenómeno de la Sincronicidad. Creía que la atención y la sinceridad iniciarán la sincronicidad, creando una coincidencia significativa. Esto refleja la interconexión de las personas y las cosas en el tiempo y el espacio actuales. Para que se produzca la sincronicidad, Jung creía en la importancia de la sinceridad. Los consultantes deben imaginarse que estas cosas están presentes en esta dimensión y creer que los hexagramas representan sus condiciones. Las adivinaciones se basan en la interdependencia del espacio y el tiempo. Algunos dicen que las personas y las cosas crearán una fuerte participación y efecto en tres meses (la adivinación no puede aplicarse a asuntos de toda la vida).

– Sujetar los palitos de bambú o las varitas con la mano izquierda.

– Retira una porción con la mano derecha

– Repite la operación tres veces y cuenta el número de pajitas. Anota si el número es par o impar. Habrá 8 combinaciones.

– 1. Impar, impar, impar; 2. Par, par, par; 3. Impar, par, par; 4. Par, impar, impar; 5. Impar, par, impar; 6. Par, impar, par; 7. Impar, impar, par; 8. Par, par, impar.

– Los 8 nombres son: Ai, Bu, Qie, She, Lu, Duo, Ha y Heng.

En la antigüedad, antes de que se inventaran los hexagramas, el hechicero o el adivino realizaban ceremonias para predecir el futuro. Utilizando como ejemplo el método de adivinación LeiShenZi, originario de los Yi de LiangShan, el adivino sujetaba los palitos o varitas de bambú con la mano izquierda y, a continuación, retiraba aleatoriamente una parte con la mano derecha. A continuación, el adivino contaba el número de varitas o palitos que quedaban en la mano izquierda y anotaba si era par o impar. Repitiendo esto tres veces, el adivino tendría 3 números. A través de la combinación par/impar de tres números, el adivino puede juzgar el resultado de cosas como derrotar al enemigo, viajar, casarse o un funeral.

Este método de adivinación debe repetirse tres veces, y habrá 8 combinaciones:

Impar, impar, impar: Todo o nada. Se ganará todo, o se perderá todo (Promedio)

Par, par, par: No termina ni en victoria ni en derrota (Promedio)

Par, impar, par: Se perderán todas las batallas. Gran pérdida (inferior)

Par, impar, impar: La batalla no irá bien (inferior a la media)

Impar, par, impar: La batalla se ganará con muchos cautivos (Superior)

Par, impar, par: Ningún obstáculo importante para la batalla (Media)

Impar, impar, Par: La batalla no creará mucha influencia (Media)

Par, impar, par: Hay esperanza de ganar la batalla (Superior a la media)

Estas respuestas se nombran respectivamente como Ai, Bu, Qie, She, Lu, Duo, Ha y Heng. Esto demuestra que la gente ya realizaba rituales de adivinación con ocho combinaciones antes de conocer los ocho hexagramas del I Ching.

El I Ching, o Libro de los Cambios, fue escrito hacia finales de la dinastía Shang. El último hexagrama escrito debería ser el 54 La doncella casadera, o Afecto cuidadoso.

En los últimos años de la dinastía Shang, el emperador Yi, padre del emperador rey Xin, concertó el matrimonio de su hermana con XiBoChang, que más tarde se convertiría en el rey Wen de Zhou, para estabilizar los conflictos entre los dos reinos. Era contrario al sentido común que la hermana menor se casara antes que la mayor, de forma similar al hexagrama formado por el trigrama del Trueno (varón mayor) sobre el trigrama del Lago (doncella joven). Por lo tanto, el adivino asoció este suceso con el hexagrama Trueno-Lago, y lo denominó La Doncella Casadera (o Afecto Cuidadoso). Por lo tanto, se deduce que el I Ching fue escrito a finales de la dinastía Shang.

Unos 620 años más tarde, Confucio escribió las Diez Alas, que es una colección de comentarios al I Ching. Sin embargo, ¿puede Confucio, el hombre que estudió el I-Ching, explicar correctamente este antiguo libro?

Además, a lo largo de toda su vida, Confucio creía en respetar a los dioses y a los fantasmas, pero manteniéndolos a distancia. Nunca admitió ni rechazó la existencia de los dioses. La cultura confuciana se clasifica a sí misma como la tradición china, pero no teme a los dioses.

Confucio interpretó el libro de adivinación convirtiéndolo en benevolencia, sabiduría y fe. Mezcló los pensamientos del confucianismo en el I-Ching, y fue incapaz de armar la imagen original del libro cuando fue escrito en la dinastía Shang. Confucio explicó algunas líneas de los hexagramas con su propia interpretación, muy alejada de la connotación original. Aunque lo hizo para crear una nueva percepción del I-Ching para las generaciones posteriores, también bloqueó el puente que permitía a los Hombres comunicarse con el Cielo.

Por ello, este libro conserva únicamente los textos originales del I Ching, y descarta todas las demás interpretaciones. Esto nos devuelve la imagen original del I Ching, y nos permite ver el libro claramente desde el punto de vista más antiguo.

De la cronología se deduce claramente que el I Ching se escribió en la dinastía Shang. El Bagua Primordial (también conocido como el Cielo Anterior) fue utilizado por los adivinos de los Shang. No fue hasta los últimos años de la dinastía Shang cuando el rey Wen de Zhou creó el Bagua del Cielo Posterior. Por lo tanto, no debemos interpretar el I-Ching con el Bagua del Cielo Posterior, ya que esto malinterpretaría los textos originales escritos por los adivinos de Shang.

Además, la interpretación de Confucio del I Ching en las Diez Alas tiene más textos que el I Ching original. Añadió muchas creencias subjetivas e ideas propias en las Diez Alas, por lo que su interpretación es controvertida y puede inducir al error.

En los 600 años de historia de la dinastía Shang, la capital fue inestable durante muchos años, hasta que el rey PanGeng trasladó la capital a Yin en el año 273. Durante los 6 siglos, la gente de Shang pedirá la adivinación sobre todo. Supongamos que 5 hombres pidieran una adivinación cada día, lo que debería ser posible teniendo en cuenta la vasta tierra de Shang, habrá al menos 1 millón de adivinaciones (600 años x 365 días x 5 adivinaciones = 1.095.000 adivinaciones). Con un número tan grande de adivinaciones, habrá muchas repeticiones de ciertos hexagramas y líneas. El adivino puede ajustar la descripción de cada línea del hexagrama para proporcionar una explicación precisa.

Estos caparazones y huesos de tortuga se consideraban los huesos de dragón, conocidos como un tipo de medicina china barata. Se calcula que a lo largo de 3000 años se comieron más de 840.000 trozos de huesos de dragón. No fue hasta 1899, a finales de la dinastía Qing, cuando el epigrafista Wang YiRong descubrió las antiguas inscripciones de los huesos de dragón que había comprado en la farmacia. Compró 1.500 piezas de huesos de dragón en Beijing e identificó que los epígrafes de los huesos de dragón eran escrituras de la dinastía Shang. Este es el comienzo de la investigación de la escritura de los huesos de dragón, y Wang YiRing es conocido más tarde como el Padre de los Huesos de Dragón.

Hasta la fecha, se han encontrado 160.030 piezas de huesos de dragón. Teniendo en cuenta el gran número de huesos de dragón consumidos en los últimos 3.000 años, debe de haber más de un millón de adivinaciones realizadas en la dinastía Shang. Cada adivinación formal era registrada e informada al rey y a los nobles. Los adivinos estaban atentos a los detalles, y modificaban las líneas para que coincidieran con el resultado de la adivinación. El I Ching podría ser el único libro del mundo que recogió la esencia de más de un millón de adivinaciones.

Cada uno puede tener su propia interpretación sobre el I Ching, sobre todo porque el libro tiene muy pocas palabras. Sin embargo, para interpretar correctamente el I Ching, es esencial omitir todos los textos posteriores a la dinastía Zhou. Esto se debe a que el confucianismo se apoderó de la corriente principal de la cultura china, donde los eruditos posteriores a menudo se refieren a la connotación de Confucio en el I Ching, y derivaron más ideas basadas en el punto de vista de Confucio. Por lo tanto, esto desviaría aún más el verdadero significado del I Ching. Este libro eliminó deliberadamente todos los textos posteriores a la dinastía Shang, y sólo conservó las escrituras originales del I Ching. Volveremos al punto de partida para explorar los significados originales.

Encontrará que, aparte de las líneas originales del I Ching, hay muchos capítulos y anotaciones añadidos al texto. Estas palabras pueden explicar el I Ching más completamente, pero estas también podrían hacer uso del I Ching para promover la propia creencia en uno mismo y la moralidad. Especialmente el Confucionismo no creía en Dios, muchas líneas fueron referidas como el ‘caballero’. Incluso la frase Como el movimiento de la naturaleza es siempre vigoroso, así debe un caballero esforzarse sin cesar fue una adición posterior, y no fue escrita por los adivinos de la dinastía Shang.

Por lo tanto, para comprender el I Ching, debemos examinar el significado de los textos originales. Una vez que comprendamos eso, podremos inspeccionar las connotaciones y capítulos añadidos por los eruditos posteriores con nuestro propio juicio. De lo contrario, podríamos tomar cualquier interpretación del I Ching como los significados originales, lo que podría resultar hiriente para los adivinos de la dinastía Shang.

Introducción elemental al I Ching

El estado de orden más primitivo parte del Yin y el Yang indiferenciados, hasta diferenciar la luz del día de la sombra de la noche. El origen de todas las cosas se conoce como Tai Chi.

La unicidad produce dualidad, que crea el Yin y el Yang, o 0 y 1. El Yang es una larga línea recta horizontal, mientras que el Yin solía mostrarse como una línea con nudo, ahora se simboliza mediante dos líneas horizontales más cortas con una ruptura en medio. Todas las cosas y fenómenos tienen dos lados, oposición o comparación. El Yang representa el Cielo o el ascenso; el Yin representa la Tierra o el descenso; se conocen como las dos formas, o las fuerzas opuestas manifestadas.

Yang, representa la energía Yang, la masculinidad, el hombre, el hombre superior, la solidez, etc.

Yin, representa la energía Yin, la feminidad, lo femenino, el hombre inferior, el vacío, etc.

Utilizando la misma lógica de diferenciación, la izquierda es Yang (1) y la derecha es Yin (0). Las dos formas producen cuatro fenómenos, que son el Yang Mayor (TaiYang), el Yin Menor (ShaoYin), el Yang Menor (ShaoYang) y el Yin Mayor (TaiYin). Estos cuatro fenómenos se corresponden también con las cuatro estaciones y las cuatro direcciones. El Yang Menor (ShaoYang) representa la Primavera y el Este; el Yang Mayor (TaiYang) representa el Verano y el Sur; el Yin Menor (ShaoYin) representa el Otoño y el Oeste; el Yin Mayor (TaiYin) representa el Invierno y el Norte. El Cielo y la Tierra nutren todo en función del cambio de las cuatro estaciones. También simboliza las 4 etapas de la vida: nacimiento, crecimiento, cosecha y almacenamiento.

Al diferenciarse los cuatro fenómenos hacia arriba, con el Yang a la izquierda y el Yin a la derecha, se crean los 8 trigramas, o Bagua. Esto también es 2 a la potencia de 3, lo que da 8 combinaciones diferentes. En cuanto a los números y el Yin Yang, de abajo arriba y de izquierda a derecha, son 111 (Yang Yang Yang), 110 (Yang Yang Yin), 101 (Yang Yin Yang), 100 (Yang Yin Yin), 011 (Yin Yang Yang), 010 (Yin Yang Yin), 001 (Yin Yin Yang) y 000 (Yin Yin Yin).

Basándose en el desarrollo del Bagua, cada trigrama recibe un número y un nombre. De izquierda a derecha, son Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 y 8 respectivamente).

Basándose en el nombre y la forma de cada trigrama, Zhu Xi de la dinastía Song escribió una canción para Bagua, cuya letra es la siguiente:

Qian tiene tres líneas(☰) rectas; Kun tiene seis líneas(☷) rotas; Zhen es un cuenco hacia arriba(☳); Gen es un cuenco invertido(☶); Li tiene el centro roto(☲); Kan tiene el centro lleno(☵); Dui le falta la parte superior(☱); Xun tiene el fondo roto (☴).

El trigrama evoluciona a partir de las dos formas y los cuatro fenómenos del Tai Chi, como se construye una casa de abajo hacia arriba. Por lo tanto, el piso de abajo se forma primero y es el mayor de la familia. El piso del medio ocupa el segundo lugar, el piso de arriba es el miembro más joven de la familia.

Por lo tanto, el trigrama también puede representar a los miembros de la familia. El trigrama Qian, que es todo Yang, es el padre. El trigrama Dui es la hija menor, ya que la línea Yin está en el piso superior, lo que significa el rango más bajo. El trigrama Li es la segunda hija ya que la línea Yin está en el medio. El trigrama Zhen es el hijo mayor ya que la línea Yang está en el piso inferior, lo que representa el primero.

El trigrama Xun es la hija mayor con el Yin en el piso inferior, que es el primero del orden. El trigrama Kan es el segundo hijo con el Yang en el centro o el segundo del orden. El trigrama Gen es el hijo menor con el Yang en la parte superior o el último del orden. El trigrama Kun que es todo Yin es la madre.

Cada uno de los trigramas corresponde también a un tipo de paisaje o fenómeno natural. Qian es Cielo; Kun es Tierra; Zhen es Trueno; Xun es Viento; Kan es Agua; Li es Fuego, Gen es Montaña; Dui es Lago.

Una vez que recuerdes lo que representan los 8 trigramas, te resultará más fácil recordar los 64 hexagramas. Los 64 hexagramas están formados por dos trigramas, uno encima del otro. Es más fácil recordar los trigramas por su representación. Por ejemplo , el trigrama superior es Kan (Agua), y el trigrama inferior es Kun (Tierra). Basándose en la representación de los trigramas superior e inferior, puede conocerse como el hexagrama Agua-Tierra. Otro ejemplo es , el trigrama superior es Li (Fuego) y el trigrama inferior es Qian (Cielo), por lo que se denomina hexagrama Fuego-Cielo.

Los Cinco Elementos que surgen del Bagua del Cielo Posterior no están directamente relacionados con el I Ching escrito a finales de la dinastía Shang. Sin embargo, los Cinco Elementos son una parte importante de la cultura china, de ahí que sea esencial comprenderlos.

Los Cinco Elementos son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Este orden de presentación es la generación mutua, donde la Madera genera el Fuego, el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua y el Agua genera la Madera. Al saltar uno en el orden será la superación mutua. La Madera restringe a la Tierra (saltándose el Fuego), el Fuego restringe al Metal (saltándose la Tierra), la Tierra restringe al Agua (saltándose el Metal), el Metal restringe a la Madera (saltándose el Agua), y el Agua restringe al Fuego (saltándose la Madera).

En cuanto a la forma, la Madera es rectángulo, el Fuego es triángulo, la Tierra es cuadrado, el Metal es redondo y el Agua es Onda.

En cuanto al color, la Madera es verde-azul, el Fuego es rojo, la Tierra es amarilla, el Metal es blanco y el Agua es negra.

Cada trigrama puede ser representado por uno de los Cinco Elementos:

El trigrama Qian es el Cielo y pertenece al Metal (forma redonda); el trigrama Dui es el Lago y pertenece al Metal (forma redonda); el trigrama Li es el Fuego y pertenece al Fuego (forma triangular); el trigrama Zhen es el Trueno y pertenece a la Madera (forma rectangular), el trigrama Xun es el Viento y pertenece a la Madera (forma rectangular), el trigrama Kan es el Agua y pertenece al Agua (forma ondulada), el trigrama Gen es la Montaña y pertenece a la Tierra (forma cuadrada), y el trigrama Kun es la Tierra y pertenece a la Tierra (forma cuadrada).

Este es el mapa de posiciones del Bagua Primodial o del Cielo Temprano. Nótese que la posición superior es Sur, ya que el sol siempre está en el lado Sur en China, por lo tanto la posición de arriba es Sur. El Bagua del Cielo Primitivo utiliza el concepto de oposición espacial del Yin y el Yang. Los dos extremos del trigrama están en oposición, pero se complementan. Se dice que el Cielo y la Tierra deciden la posición, el Trueno y el Viento se afectan mutuamente, la Montaña y el Lago hacen fluir la energía, el Agua y el Fuego no se atacan. El universo alcanza el equilibrio mediante el crecimiento y la reducción del Yin y el Yang.

Es fácil recordar la posición del Bagua Temprano, siempre que te familiarices con el orden de los trigramas: Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun. Empezando por la parte superior, sigue en el sentido contrario a las agujas del reloj; cuando te acerques a la parte inferior, vuelve a la parte superior y sigue en el sentido de las agujas del reloj. Es similar a la forma de la imagen del Tai Chi. Al leer Qian, Dui, Li, Zhen, has alcanzado la 4ª posición en la dirección Noreste, por lo que el trigrama Zhen está situado en la dirección Noreste del Bagua del Cielo Temprano. ¿Y el trigrama Kun? Cuando lees Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun, es el último del orden, lo que te lleva a la 8ª posición en el Norte, por lo que el trigrama Kun está en la posición Norte en el Bagua del Cielo Temprano.

Los 64 trigramas están formados por dos trigramas, uno encima del otro. La mejor manera de recordar el nombre del hexagrama es leyendo la representación de ambos trigramas. No sólo ayuda a recordar el nombre, sino que también insinúa el significado del hexagrama.

Por ejemplo, Cielo-Fuego TongRen, Agua-Lago Jie, Trueno-Tierra Yu, Viento-Montaña Jian, Lago-Fuego Ge, Tierra-Cielo Tai. (en chino)

Estas son las muchas maneras de leer el hexagrama, o de juzgar el hexagrama basándose en la posición de la línea. Estas son las interpretaciones de los eruditos posteriores, por lo que es bueno entenderlas ya que pueden ser útiles a veces para explicar o entender mejor el hexagrama.

Posición superior y posición inferior: También conocido como trigrama superior y trigrama inferior. Muestra que el universo está formado por la parte superior y la inferior, y corresponde al significado primitivo del hexagrama. Por lo tanto, el nombre del hexagrama se deduce por esta formación.

Posición exterior e interior: La posición externa es el trigrama superior y representa la representación externa; la posición interna es el trigrama inferior y representa la esencia interna.

Posición izquierda y derecha: En las dinastías Xia, Shang y Zhou, los funcionarios de la corte imperial se situaban a la izquierda. El trigrama superior es la izquierda y el inferior, la derecha. Muestra que las cosas tienen dos lados paralelos a izquierda y derecha, formando una relación de igualdad.

Posición delantera y trasera: El trigrama superior es la posición delantera, que representa la operación inicial; el trigrama inferior es la posición trasera, que representa la segunda mitad de la operación, y el desarrollo en el futuro.

Posición To y Fro: El trigrama superior es la posición To, que se refiere a la situación en la que las cosas se difunden hacia el exterior. El trigrama inferior es la posición fro, que se refiere a la situación en la que las cosas se han contraído de nuevo al estado original, o se reúnen en el lugar cercano.

Posición primaria y secundaria: La posición primaria está en el trigrama inferior, que representa la base de las cosas, ya que el trigrama se forma de abajo a arriba; la posición secundaria es el trigrama superior, que representa la subordinación y la derivación.

Posición de repetición: Los trigramas superior e inferior son iguales, y los trigramas se repiten, lo que tiene el significado de énfasis y agravamiento.

Posición de Cielo, Hombre y Tierra: Las dos líneas superiores son la posición Cielo, que significa la clase superior o asuntos Celestiales. Las dos líneas centrales son la posición del Hombre, que representa la clase media o los asuntos humanos. Las dos líneas inferiores son la posición Tierra, que significa la clase inferior o los asuntos subterráneos.

La posición positiva de la posición Tierra es la 2ª línea, ya que es el centro del trigrama inferior. La posición positiva de la posición del Hombre es la 3ª línea, ya que la 3ª línea está más cerca de la posición de la Tierra (líneas 1 y 2).

La posición positiva de la posición Cielo es la 5ª línea, ya que es el centro del trigrama superior. La 5ª planta también se conoce como la posición suprema.

Interpretación gráfica del I Ching

Este libro utiliza la representación gráfica de un edificio con 6 plantas y ventanas en cada una de ellas, con el fin de ayudar al lector a comprender el hexagrama.

La planta baja con la puerta no forma parte del hexagrama. Sólo está dibujada como decoración. En el Reino Unido, la planta superior a la planta baja se denomina 1ª planta, que en chino suele denominarse 2ª planta. En este libro, seguiremos la forma en que los ingleses nombran sus pisos, ya que encaja bien con la explicación del hexagrama.

Cada piso tiene el carácter innato de Yang o Yin, que se muestra por