Contra la naturaleza

Por Lorraine Daston

En muchas culturas y épocas diferentes, se ha considerado a la naturaleza como una fuente de normas para la conducta humana. La autoridad de la naturaleza ha sido utilizada para apoyar o condenar diversas causas.
Durante siglos, los filósofos han insistido en que en la naturaleza no hay valores. La naturaleza, sencillamente, es. Transmutar ese "es" en un "debe" comporta un acto humano de imposición o proyección. Tratar de transferir valores culturales a la naturaleza y apelar a la autoridad de esta para apuntalarlos es incurrir en una "falacia naturalista" que muchos autores, a lo largo de la historia, han intentado desterrar. Sin embargo, persiste la tentación de extraer normas de la naturaleza.
En esta obra, la autora no pretende realizar otro intento de acabar con la falacia naturalista, si no comprender por qué sus predecesores han fracasado. Defiende que el tipo de especie que somos ―y no solo la sensibilidad y la psicología― influye en la razón. Parte de esta premisa para proponer un modelo de antropología filosófica basado en una indagación en la razón humana en lugar de en la Razón universal.

• Idioma: Español
• Editorial: Herder Editorial
• Fecha de lanzamiento: 15 feb 2021
• ISBN: 9788425444326

Vista previa del libro

Lorraine Daston

Contra la naturaleza

Traducción de Ricardo García Pérez

Herder

Título original: Gegen die Natur

Traducción: Ricardo García Pérez

Diseño de la cubierta: Gabriel Nunes

Edición digital: José Toribio Barba

Este libro fue publicado en la serie «De Natura», editada por Frank Fehrenbach, que forma parte de la colección Fröhliche Wissenschaft de Matthes & Seitz Berlin.

© 2018, Matthes & Seitz Berlin Verlag, Berlín

© 2020, Herder Editorial, S.L., Barcelona

ISBN digital: 978-84-254-4432-6

1.ª edición digital, 2021

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ÍNDICE

1. EL PROBLEMA: ¿CÓMO SE CONVIERTE EL «SER» EN «DEBER SER»?

2. NATURALEZAS ESPECÍFICAS

3. NATURALEZAS LOCALES

4. LEYES NATURALES UNIVERSALES

5. LAS PASIONES DE LO ANTINATURAL

6. LA MERA IDEA DE ORDEN

7. LA PLENITUD DE LOS ÓRDENES

8. CONCLUSIÓN: SALVAR LOS FENÓMENOS

1. EL PROBLEMA: ¿CÓMO SE CONVIERTE EL «SER» EN «DEBER SER»?

En su Antropología en sentido pragmático (1798) Immanuel Kant apuntó: «Es notable que por un ente racional no podemos pensar otra figura adecuada que la de un hombre. Cualquier otra vendría a ser en rigor un símbolo de una cierta propiedad del hombre —por ejemplo, la serpiente como imagen de la astucia malvada—, pero no representaría el ente racional en sí mismo. Así, poblamos todos los demás cuerpos celestes en nuestra imaginación con simples figuras humanas, aunque es lo verosímil que tales pobladores, dada la diversidad del suelo que los sostiene y nutre, y de los elementos de que están compuestos, sean de una figura muy diferente».¹ Las numerosas representaciones de la serpiente con cabeza humana que corrompió a Adán y a Eva dan la razón de manera implícita a Kant: una serpiente capaz de hablar y razonar tan seductoramente era tan persona como reptil (véase fig. 1). Aunque Kant estaba firmemente convencido de la existencia y la diversidad física de seres racionales no humanos, daba por sentado que esta diversidad no marcaba diferencia alguna en su condición de seres racionales: tanto si eran marcianos racionales como si eran ángeles racionales, la razón era la razón en todos los lugares del universo.² Me gustaría presentar una alternativa a este tipo de antropología filosófica kantiana: el tipo de especie que somos —y no solo la sensibilidad y la psicología— influye en la razón. El modelo de antropología filosófica que propongo es una indagación en la razón humana, en lugar de en la Razón universal tout court.

FIGURA 1 Anónimo, Adán y Eva en el paraíso (h. 1370), catedral de Doberan, Bad Doberan, Alemania

El proyecto solo tiene sentido cuando está anclado a un problema genuino, a un problema con la suficiente generalidad histórica y cultural como para ser un candidato plausible para una antropología filosófica (en contraposición a una antropología cultural o a una historia de una época y un lugar concretos). La pregunta que me gustaría abordar se puede plantear en términos muy sencillos: ¿por qué los seres humanos, en muchas culturas y épocas diferentes, consideran de forma generalizada y persistente que la naturaleza es una fuente de normas para la conducta humana? ¿Por qué se debe obligar a la naturaleza a servir de gigantesca caja de resonancia para los órdenes morales que componen los seres humanos? Parece innecesario duplicar un orden con otro y resulta enormemente dudoso que se pueda deducir la legitimidad del orden humano de su supuesto original en la naturaleza. Sin embargo, en las antiguas India y Grecia, en la Francia medieval y en la Norteamérica de la Ilustración, en las polémicas recientes acerca del matrimonio homosexual o de los organismos modificados genéticamente, las personas han vinculado entre sí los órdenes —y los desórdenes— natural y moral. Las majestuosas traslaciones de las estrellas sirvieron de modelo de vida buena para los sabios estoicos; en la Francia revolucionaria y en los recién nacidos Estados Unidos los derechos del hombre venían suscritos por las leyes de la naturaleza; las avalanchas recientes en los Alpes suizos o los huracanes en Estados Unidos provocaron titulares periodísticos que hablaban de «la venganza de la naturaleza». Se ha invocado a la naturaleza para emancipar, como garante de la igualdad humana, y para esclavizar, como fundamento para el racismo. Reaccionarios y revolucionarios, religiosos y seglares han empleado por igual la autoridad de la naturaleza. En tradiciones diversas y dispersas se ha postulado la naturaleza como patrón de todos los valores: el Bien, la Verdad y la Belleza.3

Durante siglos, los filósofos han insistido en que en la naturaleza no hay valores. La naturaleza, sencillamente, es; transmutar ese «es» en un «debe» comporta un acto humano de imposición o proyección. Desde este punto de vista, no podemos realizar ninguna inferencia legítima que nos lleve desde cómo resultan ser las cosas a cómo deberían ser, desde los hechos del orden natural a los valores del orden moral. Tratar de realizar este tipo de inferencias es incurrir en lo que se ha dado en denominar «la falacia naturalista»;⁴ una especie de operación de contrabando por la que se transfieren valores culturales a la naturaleza y, a continuación, se apela a la autoridad de esta para apuntalar esos mismos valores. Friedrich Engels describió dicha estrategia en su crítica del darwinismo social, del que afirmaba que no era más que una nueva importación al ámbito de lo social de las doctrinas