Este Mismo Cuerpo el Buda: La canción del místico Hakuin

Por Dhamma Buddha

De la «canción» del místico del siglo XVII, Hakuin.
«Es una canción muy pequeña, pero un gran regalo. Es una canción de meditación. Si la meditación no tiene canción, es aburrida y está muerta. Encontrarás esta canción y su significado sólo cuando estés cantando y bailando, cuando la música de la vida te haya invadido».

• Idioma: Español
• Editorial: Dhamma Buddha
• Fecha de lanzamiento: 13 mar 2025
• ISBN: 9798230545828

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El rugido del león

​ TODOS LOS SERES SON DESDE EL PRINCIPIO BUDA.

ES COMO EL AGUA Y EL HIELO:

APARTE DEL AGUA, NO HAY HIELO, FUERA DE LOS SERES VIVOS, NO HAY BUDAS.

NO SABIENDO QUE ESTÁ CERCA, LA BUSCAN LEJOS.

¡QUÉ LÁSTIMA!

ES COMO EL QUE EN EL AGUA GRITA DE SED; ES COMO EL HIJO DE UNA CASA RICA QUE SE HA EXTRAVIADO ENTRE LOS POBRES.

LA CAUSA DE QUE DEMOS VUELTAS POR LOS SEIS MUNDOS ES QUE ESTAMOS EN LOS OSCUROS SENDEROS DE LA IGNORANCIA.

SENDERO OSCURO SOBRE SENDERO OSCURO, ¿CUÁNDO ESCAPAREMOS DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE?

LA MEDITACIÓN ZEN DEL MAHAYANA ESTÁ MÁS ALLÁ DE TODA ALABANZA.

EL DAR Y LA MORALIDAD Y LAS OTRAS PERFECCIONES, LA TOMA DEL NOMBRE, EL ARREPENTIMIENTO, LA DISCIPLINA Y LAS MUCHAS OTRAS ACCIONES CORRECTAS, TODAS SE REMONTAN A LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN.

POR EL MÉRITO DE UNA SOLA SESIÓN DESTRUYE INNUMERABLES PECADOS ACUMULADOS.

¿CÓMO PUEDE HABER CAMINOS EQUIVOCADOS PARA ÉL?

MIS QUERIDOS: Os quiero. El amor es mi mensaje - que sea también vuestro mensaje. El amor es mi color y mi clima. Para mí, el amor es la única religión. Todo lo demás son tonterías, todo lo demás no son más que sueños. El amor es lo único sustancial en la vida, todo lo demás es ilusión. Deja que el amor crezca en ti y Dios crecerá por sí mismo. Si pierdes el amor, perderás a Dios y todo lo demás.

No hay camino hacia Dios sin amor. Dios puede ser olvidado - si el amor es recordado, Dios sucederá como consecuencia. Sucede como consecuencia. Es la fragancia del amor y nada más. De hecho, no existe Dios, sino sólo la piedad. No hay persona como Dios en ninguna parte. Deja todas las actitudes infantiles, no sigas buscando un padre. La divinidad es, Dios no es. Cuando digo que la divinidad es, quiero decir que todo lo que es, está lleno de Dios. El verde de los árboles, el rojo y el dorado, todo es divino.

Este cuervo llorando, y un pájaro al vuelo. y un niño riendo, y un perro ladrando - todo es divino.

No existe nada más.

En el momento en que preguntas ¿Dónde está Dios? has planteado una pregunta equivocada. Porque Dios no puede ser indicado en ninguna parte. No está en una dirección concreta, no es una cosa concreta, no es un ser concreto. Dios es universalidad. Pregunta dónde no está Dios, entonces habrás planteado la pregunta correcta.

Pero para hacer esa pregunta correcta tendrás que preparar el terreno de tu corazón. Eso es lo que quiero decir con amor: preparar el terreno de tu corazón. Si estás lleno de amor, el mundo está lleno de Dios - van paralelos, son parte de una sinfonía.

Dios es el eco del universo. Cuando estás enamorado, el eco está ahí. Cuando no estás enamorado, ¿cómo puede haber eco? Sólo eres tú quien se refleja una y otra vez de millones de maneras, eres tú quien se devuelve a sí mismo una y otra vez. Si estás enamorado, Dios lo está. Si no estás enamorado, ¿qué decir de Dios? - Ni siquiera tú lo estás.

Estaba pensando qué debo regalarte hoy. Porque hoy es mi cumpleaños, en este día me encarné en este cuerpo. Este es el día en que vi por primera vez el verde de los árboles y el azul de los cielos. Este fue el día en que por primera vez abrí los ojos y vi a Dios a mi alrededor. Por supuesto, la palabra Dios no existía en aquel momento, pero lo que vi era Dios. Estaba pensando ¿qué debo darle hoy? Entonces recordé un dicho de Buda SABBA DANAM DHAMMA DANANA JNATI - el don de la verdad supera a todos los demás dones. Y mi verdad es el amor.

La palabra verdad me parece demasiado seca y desértica. No estoy muy de acuerdo con la palabra verdad: parece demasiado lógica, demasiado embriagadora. Da la sensación de filosofía, no de religión.

Te da la idea como si hubieras concluido - que has llegado a una conclusión, que ha habido un silogismo detrás, argumentación y lógica y razonamiento. No, verdad no es mi palabra, amor...

es mi palabra. El amor es del corazón. La verdad es parcial, sólo interviene tu cabeza. En el amor estás involucrado como una totalidad - tu cuerpo, tu mente, tu alma, todos están involucrados.

El amor te convierte en una unidad, y no en una unión, recuerda, sino en una unidad. Porque en una unión los que se unen permanecen separados. En una unidad se disuelven, se convierten en uno, se funden el uno en el otro. Y a ese momento lo llamo el momento de la verdad, cuando el amor te ha dado la unidad. Primero, el amor te da la unidad en tu núcleo más íntimo. Entonces ya no eres un cuerpo, ni una mente, ni un alma. Eres simplemente uno, sin nombre, sin definición, sin clasificación. No más determinado, definible, no más comprensible.

Un misterio, una alegría, una sorpresa, un júbilo, una gran celebración.

Primero, el amor te da una unidad interior. Y cuando la unidad interior se ha producido, lo segundo sucede por sí mismo: no tienes que hacer nada por ello. Entonces empiezas a caer en la unidad con el todo más allá de ti. Entonces la gota desaparece en el océano y el océano desaparece en la gota. En ese momento, ese momento de orgasmo entre tú y el todo, es cuando te conviertes en Buda. Ese momento es el momento en que se te imparte la Budeidad. O, mejor dicho, se te revela: siempre has sido eso, inconsciente.

Mi palabra es amor. Por eso digo: Mis amados, los amo y quisiera que llenen el mundo entero de amor. Que esa sea nuestra religión. No el Cristianismo, no el Hinduismo, no el Islam, no el Jainismo, no el Budismo, sino el amor. Amor sin ningún adjetivo. No amor cristiano, porque ¿cómo puede ser cristiano el amor? Es tan estúpido. ¿Cómo puede el amor ser hindú? Es ridículo. El amor es simplemente amor. En el amor puedes ser un Cristo. En el amor puedes ser un Buda - pero no hay amor budista y no hay amor cristiano.

En el amor desapareces, tu mente desaparece. En el amor llegas a una relajación total. Esa es mi enseñanza para ti, yo enseño amor. Y no hay nada más elevado que el amor.

Entonces pensé que debía darte algo hermoso en este día. Y recordé la Canción de la Meditación de Hakuin. Es una canción muy pequeña, pero un gran regalo. Hakuin es uno de los más grandes maestros Zen. Su canción lo contiene todo: todas las Biblias y todos los Coranes y todos los Vedas. Una pequeña canción de pocas líneas, pero es como una semilla - muy pequeña, pero si le permites el paso a tu corazón, puede convertirse en un gran árbol.

Puede convertirse en un árbol Bodhi - tendrá un gran follaje y mucha sombra y miles de personas podrán sentarse y descansar debajo de él. Tendrá grandes ramas y muchos pájaros podrán venir a anidar en él.

Mira: Me he convertido en un árbol. Vosotros sois la gente que ha venido a hacer sus nidos en mi árbol. Tú también puedes convertirte en esto. Todo el mundo DEBERÍA convertirse en esto, porque a menos que os convirtáis en esto, seguiréis perdiendo vuestra realización. A menos que te conviertas en un gran árbol que ha llegado a su follaje, flores y frutos - que se cumple - permanecerás en el descontento. La angustia seguirá royendo tu corazón, la miseria permanecerá a tu alrededor. La dicha será sólo una palabra que no significará nada. Dios será sólo un galimatías.

Cuando tienes plenitud, entonces hay gracia y entonces hay Dios. En tu plenitud te das cuenta de la bendición de la existencia.

Esta es una canción de meditación. Hakuin la ha llamado canción; sí, es una canción. Si la meditación no tiene canción, está muerta, no late, no respira. Es una canción y una danza: cántala y báilala. Sólo no pienses en ella, entonces te perderás los mensajes, te perderás su contenido. Encontrarás esta canción y su significado sólo cuando estés cantando y bailando. Cuando la música de la vida te haya invadido, te haya poseído.

El canto de Hakuin es tan pequeño y a la vez tan vasto que resulta increíble. ¿Cómo puede un hombre condensar tanta verdad, tanto amor y tanta perspicacia en tan pocas palabras? Pero Hakuin era un hombre de pocas palabras, un hombre de silencio. Durante años no hablaba en absoluto, y luego pronunciaba una o dos palabras.

Una vez, el Emperador de Japón le invitó a pronunciar un sermón en palacio. Y la reina y el rey y el primer ministro y los ministros y los altos funcionarios y los generales, todos se habían reunido con gran respeto para escuchar. Hakuin llegó, se quedó allí un momento, miró a su alrededor y abandonó la sala. El rey se quedó perplejo. Preguntó a su primer ministro: '¿Qué le pasa a este hombre? Habíamos venido a escuchar'.

Dijo el antiguo primer ministro,

'Este es el mejor sermón que he escuchado. ¡Él lo ha dicho! Tú le habías pedido que viniera y te enseñara sobre el silencio. Lo ha enseñado.

Se quedó allí en silencio, él ERA el silencio. ¿Qué más pides? ¿Qué más exiges?

Era puro silencio, allí de pie durante esos pocos segundos. Era silencio absoluto. Era silencio, palpitante, pulsante. Pero tú querías oír algunas palabras".

Pero sobre el silencio no se puede decir nada. Y todo lo que se diga sobre el silencio será erróneo. ¿Cómo se puede decir algo sobre el silencio? Decir algo será falsificarlo. Por eso Lao Tzu dice que no se puede decir nada sobre Tao, y si se dice algo, al decirlo se ha convertido en falso. Tao es silencioso. Pero ese silencio no es el silencio de un cementerio. Es el silencio de un jardín donde los árboles respiran vivos y, sin embargo, hay un silencio absoluto. No es un silencio muerto, es un silencio vivo. De ahí que lo haya llamado El canto de la meditación.

Buda dice: Mi acercamiento a la realidad no es de creencia sino de ver. Su religión ha sido calificada como 'IHI PASSIKA: Ven y mira'. No como 'Ven y cree'. Buda dice: Ven y mira: IHI PASSIKA' Está aquí, presente, sólo tienes que venir y ver. No requiere que creas. Es el único gran maestro en el mundo que dejó de creer, y al dejar de creer transformó la religión de una estatura infantil muy baja a algo muy maduro. Con Buda la religión se volvió joven.

De lo contrario, era infantil. Era una especie de creencia - la creencia es superstición, la creencia es por miedo. Y la creencia es ciega. Buda le ha dado ojos a la religión. Él dice: Mira, y no hay necesidad de creer.

Y cuando hayas visto, entonces no será una creencia, será un conocimiento.

En esta canción de Hakuin verás la manera de ver: cómo abrir los ojos. Porque la verdad siempre está ahí, siempre ha estado ahí. No es que la verdad tenga que ser producida. Buda dice:

YATHA BHUTAM - ¡Lo es! Ya está ahí, ¡te está confrontando! Está en el este, está en el oeste, está en el norte, está en el sur. Te rodea, está fuera y está dentro. Pero tendrás que verlo: IHI PASSIKA. Tienes los ojos cerrados, has olvidado cómo abrirlos. La meditación no es más que el arte de abrir los ojos. El arte de limpiar tus ojos. El arte de dejar caer el polvo que se ha acumulado en el espejo de tu conciencia. Es natural, el polvo se acumula. El hombre ha estado viajando y viajando durante miles de vidas - el polvo se acumula. Todos somos viajeros, mucho polvo se ha acumulado - tanto que el espejo ha desaparecido por completo. Sólo hay polvo sobre polvo, capas y capas de polvo, y no puedes ver el espejo. Pero el espejo sigue ahí, no puede perderse, porque es tu propia naturaleza. Si puede perderse, entonces no será tu naturaleza. No es que tengas un espejo: tú ERES el espejo. El viajero es el espejo, no puede perderlo, sólo puede olvidarlo. Como mucho, el olvido.

No has perdido tu budeidad. La budeidad significa el espejo limpio de polvo. El espejo de nuevo fresco, de nuevo reflejando, de nuevo funcionando - eso es lo que es la Budeidad. Buda significa una conciencia que ha despertado. El sueño ya no existe y los sueños ya no existen y los deseos han desaparecido. El polvo se acumula, es natural. Pero tú te aferras al polvo: tu deseo funciona como un pegamento.

¿Y cuál es tu deseo? Eso hay que entenderlo. Si has comprendido tu deseo, lo has comprendido todo. Porque en la comprensión del deseo, el deseo cesa. Y cuando el deseo cesa, de repente tienes una sensación totalmente nueva de tu ser; ya no eres el viejo. ¿Qué es el deseo?

¿Qué buscas? ¿Qué buscas?

Felicidad. Dicha. Alegría. Eso es lo que estás buscando. Y lo has estado buscando durante milenios, y aún no lo has encontrado. Es hora, la hora JUSTA, de pensar de nuevo, de meditar de nuevo. Has estado buscando tanto, lo has intentado tanto... ¿quizás te estás perdiendo sólo porque lo intentas? ¿Quizás es el intento lo que te aleja de la felicidad? Reflexionemos sobre ello. Haz una pequeña pausa en tu búsqueda, recapitula.

Llevas muchas vidas buscando. No recuerdas otras vidas, no hace falta - pero en esta vida que has estado buscando, que servirá. Y no lo has encontrado. Y nadie lo ha encontrado nunca buscando. Algo va mal en la propia búsqueda. En la búsqueda naturalmente te olvidas de ti mismo; empiezas a mirar a todas partes, a todas partes. Miras al norte y al este y al oeste y al sur, y en el cielo y bajo los mares, y sigues buscando por todas partes.

Y la búsqueda se vuelve cada vez más desesperada, porque cuanto más se busca y no se encuentra, surge una gran ansiedad: ¿Voy a conseguirlo esta vez, o me lo voy a perder otra vez?.

Más y más desesperación, más y más miseria, más y más locura. Te vuelves loco. Y la felicidad sigue tan lejos como siempre; de hecho, se aleja cada vez más de ti. Cuanto más la buscas, menos posibilidades tienes de conseguirla. Porque está dentro de ti.

La felicidad es la función de tu conciencia cuando está despierta. La infelicidad es la función de tu conciencia cuando está dormida. La inconsciencia es tu espejo cargado con gran polvo y equipaje y pasado. La felicidad es cuando la carga se ha caído y el espejo se ha encontrado de nuevo. Y de nuevo tu espejo puede reflejar los árboles y el sol y la arena y el mar y las estrellas. Cuando vuelves a ser inocente, cuando vuelves a ser inocente, cuando vuelves a tener los ojos de un niño, en esa claridad eres feliz.

Estaba leyendo unas líneas de Michael Adam. Son preciosas.

Tal vez intentarlo incluso me haga infeliz. Tal vez todo el estruendo de mi deseo ha alejado al extraño pájaro de mi hombro. He intentado tanto y tan fuerte la felicidad. He mirado tan lejos y tan lejos. Siempre he imaginado que la felicidad era una isla en el río. Tal vez sea el río. He pensado que la felicidad era el nombre de una posada al final del camino. Tal vez sea el camino. He creído que la felicidad era siempre mañana y mañana y mañana. Tal vez esté aquí.

Tal vez sea ahora. He mirado en todas partes.

'Entonces: aquí y ahora.

'Pero aquí y ahora es claramente la infelicidad. Tal vez entonces no existe la felicidad. Tal vez la felicidad no existe, es sólo un sueño creado por una mente infeliz. Ciertamente no puede ser como yo infelizmente la imagino. Aquí y ahora no hay felicidad. Así que la felicidad no existe. Por lo tanto, no necesito perderme en lo que no es. Entonces puedo olvidarme de la felicidad; puedo dejar de preocuparme y en su lugar ocuparme de algo que sí conozco, que puedo sentir y experimentar plenamente. La felicidad es un sueño ocioso: ahora es por la mañana. Puedo despertar y quedarme con la infelicidad, con lo que es real bajo el sol de este momento. Y ahora veo cuánta de mi infelicidad proviene de intentar ser feliz; incluso yo puedo ver que INTENTAR es INFELICIDAD. La felicidad no se intenta....

Por fin estoy aquí y ahora. Por fin soy lo que soy. No tengo pretensiones, estoy a gusto. Soy infeliz, ¿y qué? ¿Pero es de esto de lo que huía? ¿Es esto realmente la infelicidad?

Piénsalo, medítalo.

Y cuando dejo de intentar ser feliz o cualquier otra cosa, cuando ya no busco, cuando no me importa ir a ninguna parte, conseguir nada, entonces parece que ya he llegado a un lugar extraño: Estoy aquí y ahora. Cuando veo que no puedo hacer nada, que todo mi hacer es el mismo sueño, en el momento en que veo esto, mi mente la vieja soñadora y vagabunda está por el momento quieta y presente.'

Naturalmente. Si no estás buscando, no buscas, no deseas, no sueñas, por un momento la mente se queda en silencio. Está quieta. No hay nada que anhelar, nada por lo que alborotarse, nada que esperar y nada por lo que frustrarse. Por un momento, la mente deja de perseguir constantemente.

En ese momento de quietud te encuentras en un lugar extraño, estás en un espacio extraño, desconocido, nunca antes conocido. Se ha abierto una nueva puerta. Por el momento la mente está quieta y presente.

'Por el momento, aquí y ahora, el mundo real se muestra, y mira: aquí y ahora es ya y siempre todo lo que yo había buscado y por lo que me había esforzado en otra parte y aparte. Más aún: He perseguido sombras; la realidad está aquí, en este lugar iluminado por el sol, en este canto de pájaro ahora. Fue mi búsqueda de la realidad lo que me apartó de ella; el deseo me ensordeció. El pájaro cantaba aquí todo el tiempo.

Si estoy quieto y despreocupado para encontrar la felicidad, entonces parece que la felicidad es capaz de encontrarme. Es, si estoy verdaderamente quieto, tan quieto como la muerte - si estoy completamente muerto, aquí y ahora".

La felicidad salta de repente sobre ti. Cuando desaparece el deseo, aparece la felicidad. Cuando desaparece el afán, por primera vez ves quién eres. Ese conocimiento es lo que Buda quiere decir:

Ven a ver - IHI PASSIKA. ¿Desde dónde te está llamando: Ven y verás? Te llama desde tus deseos. Te has alejado de tu hogar, has perdido tu base. No estás donde pareces estar. Tu sueño te ha llevado a mundos lejanos, imaginarios, ilusorios, creados por ti.

La gente Zen tiene una palabra especial para la meditación, la llaman 'FU-SHO'. FU-SHO significa no producido.

No puedes producirlo, no puedes hacer nada para traerlo. Tienes que estar pasivo, en un estado de no hacer, y entonces llega. Entonces llega de repente, de la nada, de la nada. Y en esa llegada, en esa lluvia de silencio y quietud, está la transformación. No es nada especial, dicen los zen. ¿Cómo puede ser especial? Es la naturaleza de todo el mundo, así que ¿cómo puede ser especial? Es completamente ordinaria, todo el mundo la tiene. Puede que lo sepas, puede que no lo sepas, eso es otra cosa, pero lo tienes. No te ha faltado ni un solo momento. No te lo han quitado ni por un momento. Ha estado ahí, yaciendo y yaciendo y esperando a que volvieras a casa.

Otra palabra que la gente Zen utiliza para referirse a la meditación es WU-SHI. Significa nada especial o sin complicaciones.

Ahora esta canción de Hakuin.

TODOS LOS SERES SON DESDE EL PRINCIPIO BUDAS.

Esta frase es suficiente. Es el principio, el medio y el final. Lo es todo. El alfa y el omega.

TODOS LOS SERES SON DESDE EL PRINCIPIO BUDAS.

Sois Budas. Ni por un solo momento habéis sido de otra manera. NO PUEDEN. No podéis alejaros realmente de vuestra Budeidad, sólo podéis soñar. Sólo podéis soñar que os habéis ido, pero mientras soñáis seguiréis estando aquí ahora. Esto es imposible, perder tu Budeidad, porque Dios está implicado en cada cosa y en cada ser. Y cuando Hakuin dice: Todos los seres son Budas desde el principio, no pienses que sólo se refiere a los seres humanos.

Los animales están incluidos, al igual que los pájaros, los árboles y las rocas. Todo lo que es, está incluido.

La palabra ser procede de la raíz sánscrita BHU. BHU significa lo que crece. Todo lo que crece es Dios. Los árboles crecen, los pájaros crecen, las rocas crecen. Todo lo que crece es Dios. Y todo crece a su propio ritmo. Recuerda, la raíz de ser, la palabra ser, es BHU. Significa simplemente lo que respira, lo que crece, lo que tiene vida, por rudimentario y primitivo que sea.

Todo está incluido.

TODOS LOS SERES SON DESDE EL PRINCIPIO BUDAS.

¿Cuál es el significado de Buda? Buda" significa una conciencia que ha vuelto a sí misma, que ya no vaga en sueños, que ya no piensa en el futuro, que ya no piensa en el pasado. Una conciencia que no está poseída por los recuerdos ni por la imaginación. Una conciencia que se ha librado del pasado y del futuro, una conciencia que sólo tiene presente. Una conciencia que vive en el momento, completamente aquí y ahora. Alerta, despierta, radiante.

Todos los seres son Budas. Los zen llaman a esta frase El rugido del león. Es así. De un solo golpe, Hakuin te ha liberado, te ha salvado de ti mismo. No se necesita más salvación. Una sola frase es suficiente para liberarte de toda esclavitud. Eres un Buda. Pero recuerda que no eres un Buda en ningún sentido especial. Todo el mundo lo es: tu perro, tu vaca, tu búfalo y tu burro, ¡todo el mundo lo es! Así que no lo tomes en un sentido egoísta: Soy un Buda. No lo hagas ambicioso, no vayas en un viaje de ambición. TODO es Buda. La vida es Buda, el ser es Buda, la existencia es Buda.

Piénsalo. Una de las mejores declaraciones jamás hechas:

TODOS LOS SERES SON DESDE EL PRINCIPIO BUDAS.

Hakuin